四分律

比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木

作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」

爾

時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：

「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時

王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。時世尊

知王心念，即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊

來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白

佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙

王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦

蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍

故為納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及

四方僧。何以故？若是佛所有、若園園物、若

房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔

王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如

塔。」王即白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布

施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」時世尊

說此偈而勸喻之：

「　「施園及果樹，

　橋船以渡人；

　曠路施泉井，

　并施房舍者。

　如是諸人等，

　晝夜福增益；

　持戒樂法者，

　此人生善道。」」

時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面，世尊為

王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說法

歡喜，從坐起禮佛而去。

時諸比丘清旦從

耆闍崛山來王舍城中，有大長者見已問

言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹

下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言：

「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作

房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長

者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山

作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧

明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美

飲食，明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢，

與大比丘千二百五十人俱，往大長者家

就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲

食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水授世

尊，白佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，

一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、

為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為

慈愍納受。」時世尊即便受之，以此勸喻而

勸喻之：

「　「為障寒熱故，

　及以諸惡獸；

　蚊虻諸毒蟲，

　亦以障疾雨。

　暴疾諸惡風，

　如是得障翳；

　持戒無毀缺，

　勤修於佛法。

　為堅為樂故，

　禪定分別觀；

　房舍施眾僧，

　世尊說第一。」」

爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，

世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。為

長者開化說法已，從坐而去。

時王瓶沙，聞

世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作

大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：

「聽作。」

時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽

作。」

時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽

作。」

時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言：

「聽作。」

有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽

作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房

法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，

無敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄羅、耄耄

羅、毛𣯫，十種衣中若以一一衣作地敷。若故

有病聽作床，有五種床如上。」

彼欲織床，

佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。

若繩不足，應繩穿床陛踈織。」彼床無敷臥

得病，聽作褥。彼不知以何物作？佛言：「聽

草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床

四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫

䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈

覆上。」時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」不知云

何作？佛言：「若四方、若圓、若三角。」

爾時王舍城

眾僧多得舍㝹麻，諸比丘疑不敢受，佛言：

「聽受。用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表

裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」

時諸比丘

得跋磨草繩織床，佛言：「聽受。」

時諸比丘，

蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚，

佛言：「聽支床脚。」

時六群比丘作高支，佛言：

「不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。」

時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭

邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、

若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與

不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不

應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革

屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛

言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一

處。」

時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油

與油，須燈炷與炷，須盛油器與器。」不

知持燈置何處？佛言：「聽著若木床、若繩

床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油

應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作

箸，患燒箸聽鐵作。」

彼房無戶不堅牢，有

賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛

言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，

聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔

入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人，

取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關

鑰。」不知在何處安？佛言：「若在邊、若在上、

若在下。」不知云何開？佛言：「聽開孔作曲

排若作鉤，若患闇聽開嚮。」彼嚮無障，賊

及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、臥具，佛言：

「聽作嚮扇板障。」不知云何作？佛言：「若方

作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患䴏鳥

入，佛言：「聽織作籠䟽障、若作嚮櫺子。」時

嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針

筒、坐具去，佛言：「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩

開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂

安橫概。」

時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘

白佛，佛言：「不應私用眾僧臥具。聽作幖幟。」不知作何幖幟？佛言：「聽作摩醯陀羅

像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、

若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上

作僧幖幟，諸比丘見語言：「長老！世尊不作

如是語：『眾僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧

物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己

物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。」

彼六群

比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、

彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟，佛

言：「不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛

屎摶幖幟、作輪幖幟。」彼移房中定臥具

著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某

甲房臥具。』」

時有比丘有小沙彌，欲房中安

隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障

巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶

聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大

床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，

須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與

板，須地敷與地敷。

時有比丘欲作房四

邊出簷上安欄楯，聽作。一切作房所須聽與。

時布薩日眾僧多集，堂小不相容受。諸

比丘白佛，佛言：「聽大作。」不知云何作？佛

言：「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若

四坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內

人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共

一床坐，若坐故不受，應作長床若長板。若

復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，

佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以

泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」

彼

與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼

與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人

俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上

石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者

聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽直渡

若坐若立若臥。」

時諸比丘露地經行，患風

雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云

何作？佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」

時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩

索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：

「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」經

行時疲極，聽兩頭安床。

時比丘洗脚，天雨，

雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須

水盆與水盆，須水𤬪與水𤬪，須洗脚

石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥

污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作

道。」爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」

作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障

兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、

若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患

泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水，

佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日

內屋中夜置在外，若屋內患泥，聽別作

安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，

彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應

用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處

破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時眾僧得

貝，佛言：「聽畜。」復無安處，佛言：「聽與水器

共安一處。」

爾時世尊在王舍城舍衛國。有

居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因

行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有

田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。

王舍城中有長者是其親厚，是長者自莊

嚴堂舍，欲請佛及僧明日食。時給孤獨食

往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒

起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎、不

請令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤

獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所

作？為欲嫁娶？為欲請王？為欲設大祠？」長

者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大

祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿

曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正

覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人

師、佛、世尊。」給孤獨食問言：「審是佛耶？」答言：

「審是佛。」再三問亦再三答：「審是佛。」時給孤

獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往

問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」

時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世

尊非時，明日乃可往。」時給孤獨食即還家，念

佛在心而眠。時有異天神，是給孤獨食昔

日宗親，慈愍故利益故，作如是念：「給孤獨

食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼

即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠

覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。時彼

門神見給孤獨食欲見世尊無有留難：

「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出

尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然

闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨

家來害我耶？」時彼門神見給孤獨食恐怖

心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即說偈

言：

「　「設以馬百匹，

　及與百金纓，

　馬車有百乘，

　童女有百人。

　七寶為瓔珞，

　雪山百白象，

　象皆有六牙，

　并以大聚金，

　及紫磨金沙，

　王及王供具，

　王所乘調象，

　以如是布施，

　行一步之福，

　十六不得一。」

「長者但前行，前行有利益。」給孤獨食問：「汝是

誰？」答言：「我是伺呵神。」彼作是念：「未曾有，

天神乃安慰我。」時給孤獨食即往迦蘭陀

竹園中。時世尊在露地經行，遙見給孤獨

食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照

身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根

寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，

亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉，以信

敬心前詣佛所，白言：「安眠不？」世尊答言：

「如世安眠，我則異於彼。」時即說偈言：

「　「一切皆安眠，

　梵行得涅槃；

　若不犯於欲，

　諸縛得解脫。

　一切愛已盡，

　調伏於熱惱；

　息滅得安臥，

　身心俱寂滅。」」

時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊

為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡

喜。即於坐上得法眼淨，見法得法得增上

果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧，

作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃

至不飲酒。唯願世尊與眾僧俱受我夏安

居九十日請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」即復

白言：「願受來年請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」

復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如

是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人

林可得坐禪，如來當於如是處住。」即白

佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世

尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受

請。給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。

時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，即

遣信語言：「汝㝯客在，此眾僧既多千二百

五十人，汝可不須設供，我當為汝故設

食。」時即遣人答王言：「此便為供養已。不須，

我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請

佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝㝯客

在，此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝

辦之。」彼即答言：「長者！此便為供養已。不

須！我自當辦。」給孤獨食即還其家，夜辦

種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往

給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食手自

斟酌種種多美飲食，供養佛及眾僧令得

飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世

尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令

得歡喜。為說法已，從坐起而去。

時給孤獨

食從王舍城還歸舍衛國，彼至村落城

邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園

果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我

請於舍衛國夏安居，當從此道至舍衛

國，令汝等得福無量。」至舍衛國已，作如

是念：「今此何處有不近不遠，行來遊觀其

地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅

蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。」

即作是念：「彼祇陀王子有好園，於舍衛

國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾

鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧

可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子

所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於

舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與

百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與

我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝

若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」

給孤獨食言：「汝已決價。便可受之。」王子言：

「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地

令無間者，豈非決價言耶？天便可看王

昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是言便

為決價，即語言：「長者！隨汝意。」時給孤獨

食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有

餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此

非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為

之不惜珍寶如是。」即言：「長者汝止！勿復

布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言：

「便可隨意。」

爾時世尊從王舍城與千二百

五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣

毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，為

和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親

厚故。即舍利弗與目連俱後至。佛言：「此是

誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿闍梨、

同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房

宿，宿外埵上。舍利弗、目連夜過已，往世尊

所頭面禮足却住一面。世尊知而故問：「舍

利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言：

「在何處宿？」答言：「在外埵上。」「以何事故爾？」

即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集

比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、

第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有

言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：

「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」

或有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食

者。」或有言：「一搏食者。」或有言：「塜間者。」或有

言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」

或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄

者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言：

「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等

善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親

友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是

念：『我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，

寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長

者，當尊重恭敬供養。作如是法已，依林

間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』

象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我

臍。』象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答

言：『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語

獼猴：『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言：『汝

憶事近遠？』答言：『我憶雪山王右面有大尼

拘律樹，我於彼食果，來此便出，即生此樹。』

彼作是念：『鵽生年多我。』時象即以獼猴

置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊行人間。

從村至村、從城至城而說法言：『其有敬

長老者，是人能住於法。現世有名譽，將來

生善道。』爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓

流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，

如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼

恭敬禮拜上座迎逆問訊。」

時諸比丘聞佛教，

諸比丘長幼相次恭敬上座，彼禮拜白衣

言：「汝生年長我。」佛言：「不應禮白衣，汝等應

禮、不應禮，一切女人不應禮。前受大戒者不

應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊

心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、

破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、

若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。何

等人應禮？少沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式

叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。

若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，

乃至比丘，及塔一切應禮。小式叉摩那，應禮

大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔應禮。年少

比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。

小比丘，應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。一

切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮

如來世尊，塔亦應禮。」世尊既有是教，應禮

塔。彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔

廟。」彼既不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟

神瞋。佛言：「隨本所來處行，不應故左遶

行。」

諸比丘作如是念：「沙彌當以生年為次

第、為以出家年為次第？」佛言：「應以生年

為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」

彼比丘先至，後有比丘來大。一夜便移前至

比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間

坐。」既在中間坐，復更相移動，令眾亂鬧，佛

言：「聽後來者在下坐。」既在下坐，乃在白衣

下坐，佛言：「不應爾。」彼復在沙彌下坐，佛言：

「不應爾，應在大比丘下坐。」

彼不及後安居，

受大戒數以為歲，佛言：「不應爾。和尚阿闍

梨應教受戒時節，作如是教。若冬、若春、

若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前

食、若後食時，乃至量影時。」

六群比丘，在白

衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：「不

應爾，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不

起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」

爾時

有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是

言：「大富長者多饒財寶為僧作房，沙門釋子

便在中住，我曹貧窮誰當住此？」諸比丘白

佛，佛言：「眾僧應與比丘白二羯磨，應作

如是與。眾中差堪能羯磨者如上，作如

是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲

比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德

僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老

忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰

不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘

料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時諸比

丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若

有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處低下

處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有

主或致餘言者，應決了分明；若有大樹

株若石應掘出。若不能出，燒去；若

不可去，燒已以水若苦酒澆。若以石椎

打破出。若難破，以鐵椎打破出。若復不

可出者，於邊作大坑深埋。」彼欲平地，

「應耕已磨平之。」不知誰當應平？佛言：「若

比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須

墼，聽作，若自作若教人作。彼須墼摸，聽

與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中

已拭四邊。」作墼處有草，佛言：「應在無草

處，若墼不燥，應反。若反時斷草，不犯。墼不

齊，應剗令齊。若燥，應積之。若天雨漬，應

覆上。若風吹上覆，應以木石鎮上。若患

牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶

應與戶。」

彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應

作如是像，聽作蒱挑蔓若蓮華像。」彼欲

於戶上作華像，聽作。彼作兵馬像，佛言：

「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色

脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來

比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十

種衣中以一一衣著背後倚之。」

彼比丘

晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌

言：「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠

耶？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼上座老病

遠來比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內

閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病

人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，

諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

彼病比丘在閣

上大房中住，大小便唾污穢臭處不淨。佛

言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小

房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大

小便處，佛言：「聽在近處鑿坑安大小便

處。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能

起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼

唾房中污灑地，佛言：「不應爾。」彼上座老病

比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」彼於多人

住處捨虱棄地，佛言：「不應爾。」彼上座老病

比丘數數起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、

若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應

作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作

筒，聽用牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗

草、若竹、若𥯤、若木作筒，虱若出應作蓋塞。」

彼用寶作塞，佛言：「不應用寶作，應用牙

骨乃至木作。無安處，應以縷繫著床脚裏。」

時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是

意：「或令我修治。」即不取，佛言：「應受，隨力

多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所

須之具應供給。」

爾時世尊從毗舍離人間遊

行，經跋闍國至舍衛國，與千二百五十比

丘俱。時給孤獨食，聞世尊從彼來至舍衛

國，即乘車往迎，遙見佛來，即下車前詣佛

所，頭面禮足却住一面。時世尊無數方便

為給孤獨食種種說法開化，令得歡喜已，

白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇桓

宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請

已，作禮而去還家，即於其夜辦種種肥美

飲食，清旦往白時到。世尊著衣持鉢，往詣

食堂就座而坐。給孤獨食手自斟酌種種

美食，供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶

授水已，白佛言：「我以此祇桓園奉上世

尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉

佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園

物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一

切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即

如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍

受之。」爾時世尊說偈勸喻：

「　「種殖園果樹，

　若設於橋船，

　曠野施泉井，

　及與房舍施，

　如是之人等，

　晝夜福增益，

　如法常持戒，

　後得生善道。」」

時給孤獨食頭面禮足已却坐一面，世尊無

數方便種種說法開化令得歡喜，給孤獨食

聞法歡喜已禮足而去。

時祇桓園牛羊來

入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病

比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」而不知

云何作？「應以板若木作，若安繩索連繫。」上

座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：「聽兩

邊安索手捉順而度，若捉索故倒地，應

兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若無

門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所

須者一切應與，若不牢應作重樓閣。」

時祇

陀王子，欲為祇桓作大貴價重門，佛言：

「聽作。」

時祇桓園樹不好，佛言：「聽種三種

樹：華樹、果樹、葉樹。」

時上座眾所知識比丘

於舍衛食已還祇桓患熱，佛言：「聽以草、

若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作蔭，若

故熱應循階道邊種三種樹如上。」

時祇

桓去水遠，「聽作渠通水。」患渠壞，佛言：「聽

以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若

復作井，作井所須一切聽與。若出井泥器

破，聽以木壓四邊持器著中。若故破

壞，聽以毛𣯫囊盛。若故復破，聽以皮

革作。若繩斷，聽以皮作。」比丘不慣作患

手痛，「聽轉輪牽。若輪孔壞，聽以鐵作。若

患水還來入井，應以石、若甎木障四邊。

若患洗處泥，應安甎石。若患小兒墮井，

應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷

墮井，應以鉤鉤取。」彼無安井索處，佛言：

「聽近井邊作架著上。」

時祇桓無浴室，佛

言：「聽作。」不知云何作？佛言：「聽若四方、若

圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應爾，應

在邊屏處作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作尸。」

患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應

以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「應以石

甎垐地。若木頭差跌，應鑿作狗牙相壓。」

時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱

便開戶。諸比丘白佛，佛言：「應隨眾僧所

欲應與。」

彼六群比丘先入浴室在好處坐，

上座後來入無處。諸比丘白佛，佛言：「應隨

次處坐。」彼上座不入其處空，佛言：「次座者

應坐。」煙熏面，「聽物遮面。」患頭熱，「聽覆。」

患背熱，「聽遮。」若身污臭，「聽以泥洗。」彼比

丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室

裏地患熱，應澆令冷。」

彼共白衣浴，更相看

尾，某甲長、某甲麁。諸比丘白佛，佛言：「不

應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」

時

諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著

壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙黑污衣，

佛言：「聽別作衣屋。」

彼露形為露形者揩身，

佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身，

佛言：「不應爾。」彼不露形者畏慎疑，不敢與

露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者為露形者

剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者

剃髮，佛言：「不應爾。」彼不露形者為露形者

剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形嚼楊枝，佛言：

「不應爾。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」

彼露形食，佛言：「不應爾。」彼露形大小便，佛

言：「不應爾。」彼露形者禮露形者，佛言：「不

應爾。」彼露形者禮不露形者，佛言：「不應

爾。」彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」

彼露形道行，佛言：「不應爾。」彼露形經行，

佛言：「不應爾。」

時祇桓浴室去水遠，「聽

通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水

患手痛，「聽安𣚃槹。」彼不知儲水何處？「聽

著甕中。」被天雨時患澆濕衣服，「聽井

上安屋。」

時比丘露形汲水，見婦女來慚愧

便坐，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

時諸比丘

在泉若渠若池水中浴，時龍女瞋嫌，諸比

丘白佛，佛言：「不應爾。聽四種覆障浴，若有

牆壁障處、若樹木草障處、若水障身、若

衣障身。彼在上三處洗浴者，若有所須

聽互相取與。以衣障身者，一切如法。經營

浴事得作，若水少應大開通水處。若患水

漏下多，應在邊更作小漏處。」

諸比丘露地

浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽

安甎石、若木、若碎石、若沙，若故泥應決去

水。」

時諸比丘露處溫水天雨濕衣，佛言：「聽

作溫水屋。」

時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛

言：「聽作安薪屋。」

時有比丘露地看煮食，天

雨濕衣澆污淨人飲食器物，佛言：「聽作淨食

厨屋。」

時諸比丘白衣家為設飲食受請往，

道路遇天雨澆濕衣服，佛言：「聽在聚落

間別安僧伽藍處。」

時諸比丘露處大小便，

有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成

患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人

立待，佛言：「應作眾多處。若當戶見應作

障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘

大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」彼在處

處拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛

言：「不應爾，聽別作洗處。」彼處處小便泥污

地，佛言：「不應爾。應在邊一處小便。若故患

泥污，應別作小便處。」不知云何作？佛言：

「聽掘地作坑，下安石持瓮著上，開瓮

底漏下，瓮兩邊安木，若患氣臭作蓋覆。」

時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，未離

欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」不知

云何作？佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若

患風雨日曝，聽作屋覆。」

爾時世尊在拘睒

彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中，然火炙煙

熏污房、污臥具，佛言：「不應爾。」時諸比丘冬

月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽

在外燃火令煙盡，持炭入屋。若不相容受，

應別作燃火堂。」不知云何作？佛言：「聽四方

作，若圓、若長作。」彼處處安胡竈，佛言：「不應

爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火

爐，佛言：「聽畜。」不知誰當推行？佛言：「沙彌、若

比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火，吹火

得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用寶作筒，佛言：「不

應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若

竹葦、若木作。若患筒口燋，聽安鐵鍱。竈中

薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，

佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若

患頭燒，聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作把推

聚若欲種火，「應作火坑安火。若恐火滅，

以灰覆上。」

時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛

言：「聽煖水洗。」不知云何煖？佛言：「澡罐盛水

著火邊。若澡罐多、若火邊不容者，應安三

揭杖，瓶盛水著上煖。瓶大妨火，應作繩

懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」瀉水

時筒折，佛言：「應以餘器率取。瀉水瓶中

時患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，上安鐵

鐶鈕。」

時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「應

安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應與。」

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接

足禮油污手捉比丘鉢，餘比丘見惡之。諸比

丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞

食。」諸比丘脚劈破，「聽塗足跟足底油，塗至

指奇。」

時眾僧得一重房，佛言：「聽住。」

爾時世

尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘，為世

尊以男女形像文繡莊校堂屋，佛言：「不應

爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房

一戶重屋，佛言：「聽住。」

爾時世尊在舍衛國。爾

時阿難得別房，佛言：「聽畜。」爾時羅睺羅在

那梨林中住。時那梨有居士無人勸化，自

發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住

已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已

人間遊行，便以房舍施眾僧。爾時世尊從

摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。

時羅睺羅聞居士以房施眾僧，便往至世

尊所，頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨

有居士無人勸化，自發意作房施我。我於

房住已出人間遊行，後居士即復以房施眾

僧。」佛告羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝

將無見我有可呵事？不清淨、非沙門法、若

口說、若身行邪？』」時羅睺羅受世尊教已，往

居士所具向居士說如上語，居士答言：「我

不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身

行不清淨。」時羅睺羅往世尊所，頭面禮足

却坐一面，白佛言：「世尊！向者所勅，我具

為居士說之。居士答我言：『我不見汝有可

呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、

若身行。』」時世尊以是因緣集比丘眾，告

言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、

如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？

或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾

多人，是為非法施、非法受、非法住。施一人

已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二

部，施與已所同部亦如是。施一人已施與

異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾

多人已復施眾僧，是為非法施、非法受、非法

住。施眾多人已僧破為二部，施已所同部

亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。

施眾多人已施一人亦如是。作房施僧

已，轉施與餘人亦如是。作房已施已所同

部亦如是。作房已施與異部亦如是。是

為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法

受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是

為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、

施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如

法住。」

爾時世尊於迦尸國人間遊行，與五

百比丘俱。時䩭連國有四舊比丘：阿濕鞞、不

那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五

百人俱人間遊行當來至䩭連，「世尊有二

弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此

住處。我等寧可選擇上房與世尊，餘者分

為四分，以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍

房舍物，作第一比丘分；瓫瓶、瓮、釜鑊、斧

鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；繩床、木床、

大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；餘林木、

竹草、花果、葉作第四比丘分。」時四比丘即

選上房留世尊，餘者如上分為四分。時世

尊從迦尸國人間遊行，至䩭連敷座而

坐，告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊

與五百比丘俱來迦尸國，汝今可為諸比

丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已，往

舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言：

「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上

房留世尊，餘者分為四分如上，無客比丘

臥具。」時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮足

却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以

此因緣集比丘僧，告言：「此四分物，是四

方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，亦

非僧所賣，非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、

眾多人、一人，自入己、若分、若賣買者，不成

自入、不成分、不成賣買，犯偷蘭遮。何等

四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，此是第

一分四方僧物，不應分、不應自入、不應

賣買，若僧、若眾多人、若一人，不得分、不

得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人，

若分、若自入、若賣買，不成分、不成自入、

不成賣買，犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第

四分中果葉聽分，若花上佛，餘者同上。」

《四分律》卷第五十