四分律

尸沙、偷蘭遮，莫難詰問我。』而諸比丘故難

詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶

念毘尼，是為非法與憶念毘尼。若有比丘，

犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比

丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘

問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮

不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶念犯

如是重罪，我犯小罪當懺悔清淨。諸長老！

莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從

僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為非法〔與〕－【聖乙】與與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、

僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言：『汝憶犯重

罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本

不見。諸長老！我不憶犯重罪波羅夷、僧伽

婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長

老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不

止，彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘

尼，非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三

種如法與憶念毘尼：若比丘不犯重罪波羅

夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波

羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯如

是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼不

憶犯便作是言：『諸長老！我不憶犯如是

重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老！莫

難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶

念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是

為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅

夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波

羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯波羅夷、

僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便

作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、

僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪當如法懺悔

清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難

詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。若僧

與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘

不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，餘比

丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問

言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭

遮，憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不

憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，

我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫難詰問

我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧

乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為三種

如法與憶念毘尼。

「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂

而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法。餘比

丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』

彼作是言：『我顛狂心亂，多犯不淨行非沙門

法，此非我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫難

詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞

不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不

癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯

不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、

僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅

夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂心

亂，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡

狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。諸長

老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，

彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是

為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐

為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：

『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝

憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼

言：『我先癡狂故耳，如人從高墜下攬少草

木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難

詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡

毘尼，是為非法與不癡毘尼。是為三非法與

不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼，若比

丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得

心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽

婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多

犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂故耳。

諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不

止。彼癡狂止，從僧乞不癡毘尼。若僧與不

癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡

故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘

比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、

偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨

行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人

憶夢中所作。諸長老！莫為難詰問我。』而諸

比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧

若與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比

丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：

『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』

彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非

我故作，是狂癡耳，我憶如人從高墜下攬

少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘

故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與

不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。是為三如

法與不癡毘尼。

「有三種調法：呵責、擯出、依止，

是為三種調法。有三滅法：用多人語、罪處所、

草覆地，是為三滅法。復有三法，應喚比丘

著現前已作白然後作三羯磨，我說是如

法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍，僧應

與作三種羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依

止羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受

持。

爾時佛告諸比丘：「有三法不應與受大戒：

一破戒、二破見、三破威儀，有如是三法不

應與受大戒。有三法應與受大戒：不破

戒、不破見、不破威儀，有如是三法應與

受大戒。比丘有三法，僧應與作呵責羯磨：

破戒、破見、破威儀，有如是三法僧應與作

呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣

家羯磨，舉羯磨亦如是。被舉人有三法，不

應為解羯磨：應見不見、應懺不懺、應捨

不捨，有如是三法，不應為解羯磨。被舉

者有三法，應為解羯磨：應見而見、應懺而

懺、應捨而捨，有是三法應為解羯磨。被

舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應

懺不懺、應信不信，有如是三法不應為

解羯磨。被舉人有三法應為解羯磨：應見

而見、應懺而懺、應信而信，有如是三法應

為解羯磨。比丘有三法，應與作遮不至白

衣家羯磨：在白衣前毀訾佛、法、僧，有如是

三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘

作遮不至白衣家羯磨時，應以三法量宜：

稱量比丘、稱量白衣、稱量事。有三法：稱量比

丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法：稱量比丘、稱

量白衣、稱量犯。復有三法：實不實、作不作、

應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不

至白衣家羯磨，是為與比丘三事量宜作遮

不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨，

非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三？不

作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有

三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是為三。

復有三：不作舉、非法、別眾。復有三：不作

憶念、非法、別眾。復有三：不作自言、非法、別

眾。復有三：不犯、非法、別眾。復有三：犯不

可懺罪、非法、別眾。復有三：犯罪已懺、非法、別

眾。復有三：不現前、非法、別眾。有如是三法

作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得處所。有

三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得處

所(即反上句是不復煩文，故不出耳)。

「有三事弄失精，犯僧

伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是

三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：若憶念、若

弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆

尸沙。若憶念、若弄，若欲出青不淨乃出黃

不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨

者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪

漿色不淨若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲

出酪漿色不淨，乃出青黃赤白黑不淨，僧

伽婆尸沙。如是為樂故、為藥故、為試出故、

為福德故、為祀天故、為善道故、為施

故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為

顏色故、為輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於

內色亦如是；於外色亦如是；於內外色

亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。

「有三

種人犯：不癲狂、不錯亂、不痛惱，是為三種

人犯。有三種人不犯：若顛狂、錯亂、痛惱，是為

三種人不犯。

「有於三種眾生行婬犯波羅

夷：人、非人、畜生，是為於三種眾生行婬波羅

夷。復有三種：婦女、童女、二根。復有三：婦女、

童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三：

男子、二根、黃門。復於三種婦女行婬犯波

羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如

是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。

人婦女三處行婬波羅夷：大、小便道、口中。非

人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童

女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。

「有

三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示

取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不

暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他物

想、若舉離本處。

「有三種斷命波羅夷：若人

作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷

命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷：人

作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種

斷人命不犯波羅夷。

「有三種自稱得上人法

波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證，

是為三種。復有三種：身犯、口犯、身口犯，是

為三(此中三犯，更復有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種呪，三句言、三非威儀，四句言、三邪

命)。復有三：貪、恚、癡，是為三。復有三：身欲、口

欲、身口欲，是為三。復有三：身恚、口恚、身口

恚，是為三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是為

三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為

三；恚癡亦如是。

「有三種人犯：一僧、二眾多

人、三一人。有三種人懺悔：若僧、若眾多人、若

一人。有三種人應受懺悔：若僧、若眾多人、

若一人。有三種人犯尼薩耆：若僧、若眾多人、

若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨：若

僧、若眾多人、若一人。有三種人應受尼薩

耆：若僧、若眾多人、若一人。

「有三種默然：有

知而默然、有不知而默然、有癡而默然。

「有

三種住：戒住、見住、羯磨住。復有三：戒住、見住、

威儀住。復有三：戒住、見住、命住。

「復有三種

人諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人起諍：

若僧、若眾多人、若一人。有三種人捨諍：若僧、

若眾多人、若一人。應三種人前捨：若僧、若眾

多人、若一人。有三種人滅諍：若僧、若眾多人、

若一人。有三種人應滅諍：若僧、若眾多人、若

一人。有三種人得滅諍：若僧、若眾多人、若一

人。

「比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破

威儀。舉他比丘應以三事：若見、若聞、若

疑。有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。

有三種發露：破戒、破見、破威儀。有三種懺

悔：破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨：破戒

羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。

「有三學：增戒學、

增心學、增慧學，是為三學。復有三學：威儀

學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。」

爾時有

眾多比丘，往世尊所，頭面禮足却坐一面，

白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何

為學？」佛告諸比丘：「學於戒故言學。云何學

戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增

戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚

癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不

近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡

喜信樂受持。

爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云

何為學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本、

為法之主，如世尊向所說，我等受持故言

學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此

三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是

故當勤精進學此三學。」

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔

雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐，

白阿難言：「沙門瞿曇！何故為諸比丘制增

戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：

「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，

世尊為諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿

羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚

癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名

為無學。」婆羅門言：「如向所說便為無學

耶？」阿難答言：「如是。」阿難說如是，孔雀冠婆

羅門聞已，歡喜信樂受持。

爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比

丘無數方便說戒法。時有舊住比丘，於迦

葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信

樂愁憂不樂：「世尊數恐我等。」於是世尊移

往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：

「我無利、不善得。世尊為諸比丘無數方便

說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊

數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過

耶？」時彼比丘即持衣鉢，往王舍城到世尊

所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世

尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：「大德！我

愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便

說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：『世尊

數恐我等。』唯願大德！受我悔過。」佛告比

丘言：「汝自懺悔愚癡無智不善，我為諸比

丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：『世尊數

恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者，便

得增益，汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠

如法懺悔，我為受之。」時彼迦葉比丘，禮佛

足已却坐一面，佛告言：「若上座既不學

戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚

歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比

丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎

者，令諸比丘親近。若有親近者，令餘人習

學其法。若有習學其法，長夜受苦。是故迦

葉比丘！我見如是上座過失故不讚歎。若

中下座亦如是。」(此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，即是不復煩文

故不出也)佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂

受持。

爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛

共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似

牛、脚不似牛、音聲亦不似牛，而與牛共

行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘，

自言：『我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增

慧，如善比丘與眾僧共行，自言：『我是比丘。』

是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說

如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘，往世

尊所頭面禮足却坐一面，白世尊言：「半月

所說戒多，我不能學如是多戒。」佛告言：「聽

汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三

戒者，便得至貪欲、瞋、癡盡處，不造不善

不近諸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」時跋闍

子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而

不放逸。初夜、後夜警意思惟所為出家，修習

不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已

盡，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋闍子

比丘，自知得阿羅漢。佛說如是，諸比丘聞，

歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有三學：增

戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊

重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為

主；不重於慧，不以慧為主。彼於此戒，若

犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石

故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近

行，不毀闕行、不染污行，常如是修習。彼斷

下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於

戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於

慧不以慧為主，如上。若比丘重於戒，以

戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧

為主。彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現

在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已

辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足

行者，得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」

佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

「復有

三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比

丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下

五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如

是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含，

來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能

斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，

七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具

滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比

丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。

復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒

學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威

儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增

戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至

得入第四禪，是為增心學。何等增慧學？若

比丘如實知苦諦知集盡道，是為增慧學。

復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。

增慧學者，若比丘知內有貪欲如實知之；

內無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知

之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲

能斷如實知之；若未生貪欲不令生如實

知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。彼比丘作

是念：『我於眼色有貪欲、瞋恚如實知之；無

貪欲、瞋恚如實知之；於眼色未生貪欲、瞋恚

不生如實知之；如於眼色未生貪欲、瞋恚而

生如實知之；如於眼色已生貪欲、瞋恚斷

滅如實知之；如於眼色已斷貪欲、瞋恚後，

不復生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。復

次比丘！內有念覺意如實知之；內無念覺

意如實知之；如未生念覺意不生如實知

之；如未生念覺意而生如實知之；如已生

念覺意修習滿足如實知之。』如是法覺意、

精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、護覺意亦

如是。復有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。

「毘尼有

三答：我如是見、如是聞、如是忍。

「比丘有三

法滅正法：非制而制、是制便斷、不隨所制

而行。比丘復有三法不滅正法(即反上句是)。

「有

三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知

是妄語、妄語竟知作妄語。復有三種具

足實語(即反上句是)。

「有三種使：一使、二增使、三

減使。云何為使？若使能受教不增不減，

隨所聞而說，是為使。云何增使？若使受教

增益過說，是為增使。云何減使？若使受教

不具足說，是為減使。

「復有三子：等子、增子、

不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦

有信、戒、施慧，是為等子。云何增子？若父母

無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是為增

子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子

無信、戒、施慧，是為不等子。」而說偈言：

「　「等子及增子，

　應求如是子，

　勿求不等子，

　在家無增益。

　彼子常如法，

　善行優婆塞，

　成就持信戒，

　布施不慳嫉，

　如月無雲翳，

　在眾亦如是。」

「復有三病：或有病若得隨意食若不得、若

得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若

不得，病人俱死、不能從病得差。或有病

人如是，或有病人，若得隨意食若不得、若

得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若

不得，此病人不死，從病得差。或有病人如

是，或有病人，不得隨意食，不得隨意病

藥，不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從

病得差；若得隨意食、得隨病藥、得好瞻病

人，彼病者不死，從病得差。或有病人如是，

是中病人，不得隨意食、不得隨病藥、不得

隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；

若得隨意食、得隨病藥、得隨意好瞻病人，

此病人不死，從病得差。我為是故，聽與

病者隨意食、隨病藥、好瞻病人，以此病因緣

故，餘病人亦應與瞻視供養。

「有三種癡：一

犯罪、二不見罪、三見罪不如法懺悔，是為三

種癡。有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三

見罪能懺悔。有三種癡：一犯罪不見、二見犯

罪不懺悔、三不如法懺悔彼不受。有三種

智慧(即反上句是)。

「有三種安居：前安居、中安居、後

安居。於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，

戲笑似小兒。

「有三種不淨肉不應食：若見、

聞、疑為己作。有三種淨肉應食：不見、聞、疑

不為己作。

「有三種布薩：十四日、十五日、月

初日。有三種人布薩：若僧、若眾多人、若一人。

有三種人作布薩：若僧、若眾多人、若一人。有

三種人應作布薩：若僧、若眾多人、若一人。或

知而作、或不知而作、或見而作。或知而作、

或不知而作、或癡而作。或身、或口、或身口俱。

「有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。

有三法平斷不犯：戒序、制、重制。有三種淨、

有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如

是。有三種，不恭敬佛法僧。復有三種，不恭

敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。復有三，不

恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭

敬有三三句(即反上句是)。

「復有三種舉：一不見、

二不懺悔、三惡見不捨。

「有三法僧應作覆

鉢：在比丘前謗毀佛、法、僧。

「復有三念：佛念、

法念、僧念。復有三念：佛念、法念、戒念。復有

三念：佛念、法念、施念。復有三念：佛念、法念、天

念。

「復有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。復

有三：戒成就、定成就、解脫成就。復有三：戒

成就、定成就、見解脫慧成就。

「復有三賤法：刀

賤、衣賤、色賤。復有三壞色：青、黑、木蘭。復有

三法名持律：持波羅提木叉戒、具足多聞、

誦二部戒通利無疑。復有三：持波羅提木

叉戒、具足多聞、廣誦毘尼通利無疑。復有

三：持波羅提木叉戒、具足多聞、住毘尼中

不動。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、

善巧方便能滅諍事。

「復有三辦：比丘辦、不放

逸辦、清淨行辦。

「復有三種自恣：十四日、十五

日、月初日。

「復有三種人自恣：若僧、若眾多人、

若一人。復有三種作自恣：若僧、若眾多人、若

一人。復有三種人應作自恣：若僧、若眾多

人、若一人。

「復有三種：若知、若不知、若見。復

有三種：若知、若不知、若癡。復有三種：若身、

若口、若身口俱。復有三種：若見、聞、疑。復有

三語捨戒：捨佛、捨法、捨僧，如是三三為

句，乃至非沙門釋子。復有三種義故，如來

出世，為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為

句，乃至正法久住。有三種義故，如來出世，

為諸比丘制呵責羯磨，從攝取於僧三三

為句，乃至正法久住亦如是，從呵責乃至

七滅諍亦如是。」

爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我

說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘

言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：

『諸長老！我於某村某城親從佛聞受持，此

是法是毘尼是佛教。』若聞彼比丘說，不應

便生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應

尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘

說，尋究修多羅、毘尼，檢校法律時，若不與

修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼

比丘：『汝所說者非佛所說，或是長老不審

得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，

不與修多羅毘尼法律相應，違背於法。長

老不須復誦習，亦莫教餘比丘，今應捨

棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼法律

時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比

丘言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以

故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而

不違背。長老！應善持誦習、教餘比丘，勿令

忘失。』此是初廣說。

「復次若比丘如是語：『長

老！我於某村、某城和合僧中上座前聞，此是

法是毘尼是佛所教。』聞彼比丘說時，不應

嫌疑亦不應呵，應審定文句尋究修多羅、

毘尼，檢校法律。若聞彼比丘說，尋究修多

羅、毘尼、法律時，不與相應違背於法，應語

彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼眾僧及

上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋

究修多羅、毘尼、法律，不與相應違背於法。長

老！不須復誦習，亦莫教餘比丘，今當棄

之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，

與相應不違背於法，應語彼比丘言：『長老！

是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。

何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應

無有違背。長老！應善持誦習亦教餘人，勿

令忘失。』此是第二廣說(次第三句，從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句，從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說。」佛說

如是，諸比丘聞，信樂歡喜受持。

爾時佛告諸比丘眾：「僧有四種斷事人。何

等四？或有寡聞無慚、或有多聞無慚、或有

寡聞有慚、或有多聞有慚。是中斷事比丘，寡

聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦

切呵責，令無慚者後更不爾。若彼斷事人

多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種

苦切呵責，令彼無慚者後更不爾。是中斷

事比丘有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧不

應苦切呵責，應佐助開示，令彼有慚者後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞

者，在僧中言說斷事，僧不應呵責，聽彼

說已，應讚其善哉，令有慚者後於僧中言

說斷事。復有四斷事比丘：或無慚不諳經

文、或無慚諳經文、或有慚不諳經文、或

有慚諳經文。無慚不諳經文者有三失：

彼無慚失、可呵失、不諳經文失，是為斷事人

三失。無慚諳經文者有二失：無慚失、可呵

失，彼諳經文不失，是為斷事比丘二失。有

慚不諳經文者有一失，彼不諳經文失，

彼有慚不失、無可呵不失，是為斷事比丘一

失。有慚諳經文者無失，彼有慚不失、無

有可呵不失、諳經文復無失，是為斷事

比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見

四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四

句亦如是。」(此中䩭連有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不異，故不出也)

爾時佛在王舍城。時優波離從坐起，偏露

右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破

僧，齊幾名為破僧？誰破和合僧？」佛告優波

離：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』

輕言：『重。』重言：『輕。』若比丘於此四事便求索

伴、若使人求，於界內別部布薩羯磨說戒，

齊是名為破僧，是為破和合僧。」優波離復

問：「云何和合僧？僧破已，誰為和合？」佛告優

波離：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不

犯。』輕言：『輕。』重言：『重。』彼比丘於此四事不求

伴、不使人求，不別部羯磨布薩說戒，齊是

名為和合僧，是為僧破已還和合。」

爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬪諍，

阿尼樓陀有弟子字婆夷，獨於僧中語，

獨當諍事。時阿尼樓陀在眾，不說一語教

呵。爾時阿難往世尊所，頭面禮足在一面

住。世尊知而故問阿難：「諍事已滅未？」阿難答

言：「諍事何可得滅？阿尼樓陀弟子，在僧中

獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中，曾不

以一語呵責。」佛告阿難：「阿尼樓陀何時能

滅此諍事？豈非汝、舍利弗、目連事耶？」爾時

佛告諸比丘：「惡比丘有四法，見僧破歡喜。

何等四？是惡比丘破戒惡法，彼惡比丘作是

念：『我破戒惡法，若餘比丘得知我，和合為

我作滅擯，有餘比丘助我作伴。』惡比丘

有是初法，見僧破歡喜。復次惡比丘邪命

自活，作是念言：『我邪命自活，令餘比丘知

我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為

伴。』是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡

比丘多求利養恭敬，作是念：『我求利養恭

敬，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有

餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第三見僧

破歡喜。復次惡比丘邪見邊見，作是念：『我

邪見邊見，令餘比丘知我，和合僧為我作

滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第

四見僧破歡喜。

「有四種作法：前非法作後

非法作、前非法作後法作、前法作後非法作、

前法作後法作。何等前非法作後非法作？前

非法起事應教呵，不教呵而住應滅擯，

不滅擯而住，是為前非法作後非法作。何

等前非法作後法作？若有非法作者，前非法

起事，彼應教呵者呵而後住，應滅擯滅擯

而後住，是為前非法作後法作。何等前法作

後非法作？若比丘如法起事，應教呵不教

呵而住，應滅擯不滅擯而住，是為前如法

作後非法作。何等前如法作後如法作？若比

丘前如法起事，應教呵而教呵，應滅擯而

滅擯而後住，是為前如法作後如法作。

「有四

種供養：一飲食、二醫藥、三衣服、四是所須者

與。

「復有四種利法：非法求非法與、非法求法

與、法求非法與、法求法與。云何非法求非

法與？或有比丘，周旋往反不作沙門法，說

非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養，

有所偏為，取是、莫取是、取爾許、莫取

爾許、取是來、莫取是來、持爾許來、莫持

爾許來、與此、莫與彼、與爾許、莫與爾許、

彼可與、彼不可與，是為非法求利養非法

與。云何非法求法與？或有比丘，周旋往反

作非沙門法，說非法求利養不清淨，不

作如上偏為，是為非法求法與。云何法求

非法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不

作非法，求利養清淨，作如上偏為，是為

法求非法與。云何法求法與？或有比丘，周旋

往反說沙門法，不作非法，求利養清淨，不

作如上偏為，是為法求法與。

「有四法不

應為他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、

不廣誦二部戒。有如是四法，不應與他

受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。

「有四法不應為他受大戒：不知增戒學、

不知增心學、不知增慧學、不廣誦毘尼，

如是四法不應為他受大戒。復有四法

應為他受大戒(即反上句是)。復有四法不應為

他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、雖誦

毘尼不能決了，如是四法不應為他受

大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。復

有四法不應為他受大戒：不持二百五

十戒、不多聞、若弟子有惡見不能教化弟

子令捨惡見修習善見、不滿十歲，有如

是四法不應為他受大戒。復有四法應

為他受大戒(即反上句是)。

「有四法名為持律：知

犯、知不犯、知輕、知重。復有四法：知犯、知

不犯、知有餘、知無餘。復有四法：知犯、知

不犯、知麁惡、知不麁惡。復有四法：知可懺

罪、知不可懺罪、知懺悔清淨、知懺悔不清

淨。

「復有四諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

「有四犯

畏：若有如是男子來，被髮著黑衣持刀，

至大眾中作如是言：『我作極大重惡斷頭

罪，隨汝等所憙我當作。』時諸大眾即捉縛，

打惡聲鼓，為現死相，順路唱令，從右門

出，至殺處殺之。智人見已，作如是語：『此

人造惡極重死罪，我今當自勅并教餘人，

莫作如是重惡死罪。』如是比丘、比丘尼於

波羅夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯

波羅夷終已不犯，若犯都無覆藏心如法

懺悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被髮著

黑衣持合鞘刀，至大眾中言：『我作惡不

善，隨眾人所憙我當作。』時彼眾人即奪取

刀，打之驅出右門。有智人見作如是言：

『此人作惡罪，我今當自勅并教人，莫作

如是惡罪。』如是比丘、比丘尼於僧殘法生

大恐畏，作如是念：『若未犯僧殘終不犯，

若犯尋即懺悔。』此是第二犯畏。有如是男

子，被髮著黑衣持杖，至大眾中語言：『我

作惡不善，隨眾人所憙我當作。』眾人即取

其杖打之，驅出右門。有智人見作如是

言：『此人作惡罪，我今自勅并教人，不作

如是惡。』如是比丘、比丘尼於波逸提生大

恐畏，未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第

三犯畏。有如是男子，被髮著黑衣至眾人

所，合掌作如是言：『我作惡不善，隨眾人所

憙我當作之。』時眾人種種呵責驅出右門。

有智人見作如是言：『此人作如是惡，我今

當自勅并教人，不作如是惡。』如是比丘、

比丘尼於波羅提提舍尼生恐畏，若未犯

終不犯，若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。

「有

四種犯人：若比丘犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，

見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪

當懺悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，餘比

丘語言：『長老！汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘

復語言：『長老！若見罪應僧中懺悔。』此是第

二犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老

犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『若長老

見罪，當於此僧中懺悔。』此是第三犯人。

若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老汝犯罪，見

不？』彼言：『不見。』時僧應都捨棄，語如是言：

『隨汝意去所至之處，欲舉汝者，彼當為汝

作舉、作憶念、作自言，遮汝阿㝹婆陀、遮說

戒、遮自恣。』如調馬師，惡馬難調即合韁杙

驅棄。此比丘亦復如是，一切捨棄，是為第

四犯人。」

爾時世尊在王舍城耆闍崛山。優波離從

坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「長

老在年少比丘前懺悔，內有幾法應懺悔？」

佛言：「內有四法應懺悔，偏露右肩、脫革

屣、胡跪合掌、說所犯名：『我犯某甲罪，今於

長老前懺悔。』彼應語言：『應改悔生厭離心。』

答言：『爾。』上座比丘於下座比丘，有如是四

法應懺悔，有四波羅提提舍尼如上說，四

波羅夷如上說。

「有四羯磨：非法別眾羯磨、

非法和合眾羯磨、法別眾羯磨、法和合眾

羯磨，是為四羯磨。是中非法別眾羯磨，不應

爾；非法和合羯磨，不應爾；法別眾羯磨，不

應爾；法和合羯磨，應爾，是我所聽。非法別

眾羯磨，羯磨不成。非法和合眾羯磨，羯磨

不成。法別眾羯磨，羯磨不成。法和合羯磨，

羯磨成就。非法別眾羯磨，不得處所。非法

和合眾羯磨，不得處所。法別眾羯磨，不

得處所。法和合羯磨，得處所。

「有四種布薩：

三語布薩清淨布薩、說波羅提木叉布薩、自

恣布薩。

「有四妄語：波羅夷妄語、僧殘妄語、

波逸提妄語、毘尼阿毘婆羅妄語。

「有四眾：比

丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。復有四

眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾。復有四

眾：四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵眾。復有四眾：

愛、恚、怖、癡眾。復有四眾：不愛、不恚、不怖、不癡

眾。有四種智慧平斷事人：有人身不現惡

口現、有人口不現惡身現、有人身口現惡、

有人身口不現惡。云何身不現惡口現？或

有人身不現惡、口言指授、與共同見，是為

身不現惡口現。云何口不現惡身現？有人身

現惡、口不指授、不與同見，是為口不現惡

身現。云何身不現惡、口不現惡？有人身不現

惡、口不指授、不與同見，是為身口不現

惡。云何身口現惡？有人身現惡、口語指授、

與同見，是為身現惡口現惡。是為四種有

智平斷事人。

「比丘有四法，自損有犯，為

有智者所責，令得多罪。何等四？有愛、有恚、

有怖、有癡。比丘有是四法，而自損，為有智

者所責，令得多罪。比丘有四法，不自損

(反上句是)。

「有四法趣非道：有愛、有恚、有怖、有

癡，是為四。有四法不趣非道(即反上句是)。

「有四法不應差作分粥人，未差不應差，

若已差不應分：有愛、有恚、有怖、有癡。有四

法應差作分粥人(即反上句是)。分小食、分佉闍

尼食，差會若敷臥具、分臥具、分雨浴衣、

分衣取、與差比丘使，乃至差沙彌使亦如

是。有四法直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)。

「有四非法遮說戒：遮無根破戒、破見、破威儀、

破正命。是為四。有四如法遮說戒：遮有根

破戒、破見、破威儀、破正命，是為四如法遮說

戒。

「有四清淨：持戒清淨、見清淨、威儀清淨、正

命清淨，是為四清淨。

「有四依止法：糞掃衣、

乞食、樹下坐、腐爛藥，是為四依止法。

「有四

種損法：或有智能忍、或有智能親近、或有

智能解、或有智能斷，是為四種損法。」

《四分律》卷第五十八