十誦律

涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍，乃至容四威儀

行、立、坐、臥。

有主者，是舍有檀越主、若男、若

女、黃門、二根。

自為者，不為僧故專為己故，名

為自為。

問者，應問僧。

示處者，僧應示處。

難

處、妨處者，如上說。

是比丘應從僧乞示作處，

乞法者，僧一心和合，是比丘從坐起，偏袒右

肩脫革屣，胡跪合掌應作是言：「諸長老一心

念！我某甲比丘欲作大房舍，有主自為，無

難無妨處作。我某甲比丘為是有主自為，無

難無妨處作故，從僧乞示作處，僧憐愍故示

我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量

可示不可示。若言：「無難。」而實有難，若言：「無妨。」

而實有妨，若言：「無難無妨。」而實有難有妨，皆

不應示。無妨實無妨、無難實無難，應示。示

法者，僧一心和合，一比丘唱言：「大德僧聽！

是某甲比丘欲作大舍，有主自為，無難無妨

處作。是比丘為作大舍故，從僧乞示作處。若

僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如

是。」「大德僧聽！是某甲比丘欲作大舍，有主

自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐

愍故當示作處。誰諸長老忍某甲比丘作大

舍有主自為、無難處無妨處作者默然，若不忍

者說。」如是白四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作

大舍，有主自為無難無妨處，僧忍，默然故，

是事如是持！」

是中犯者，若比丘有主自為，過

量作大舍犯、不問處犯、有難處犯、有妨處

犯、不問有難處犯、不問有妨處犯、難處妨

處犯、不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘：「為

我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍過量作

犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問有

難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不

問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘：「為我作

舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍過

量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問

有難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不

問有難有妨處犯。

若先成舍，無犯。(七事竟)

佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，成就

五法故，僧羯磨作知臥具人，不隨愛、不隨

瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得，是人隨所應

與，若阿練兒阿練兒共、持律持律共、說法說

法共、讀修妬路讀修妬路共，如是同事者共。

是人作是念：「我如是與者，若語、若默安樂得

住。」是陀驃分布臥具時，不須燈燭，左手出

光，右手持與。有比丘故待闇來，欲見陀驃

神通之力。時佛故在王舍城，是力士子陀

驃，成就五法故，眾僧教作差會人。是人差次

會時，不隨愛、瞋、怖、癡、知次第不越次。爾時彌

多羅浮摩比丘次會，值得麁食，如是再三食

麁食。時作如是念：「我深苦惱。是陀驃力士

子故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱？」復

作是念：「我當謗以無根波羅夷法。」是比丘有

妹比丘尼，名彌多羅。時此比丘尼，到彌多羅

浮摩比丘所，頭面禮足在一面立。時彌多羅

浮摩比丘，不共語亦不看不教坐。是比丘尼

作是念：「我作何惡何所觸犯，使此兄不共我

語？」作是念已便言：「我於兄有何過故，不共

我語不教我坐？」是比丘言：「陀驃比丘故以麁

食惱我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲

令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作

如是言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作

婬，墮波羅夷事。』」比丘尼言：「是清淨無罪比

丘，云何謗以無根波羅夷法？」是比丘言：「妹！汝

不作是謗者，我不共汝語、不喚汝坐。」是比丘

尼敬愛兄故，即作是念：「若我不隨語者，兄不

共我語、不教我坐。」如是念已，即語兄言：「當

隨汝語。」是比丘言：「妹小住！我當先往佛所，

汝隨後來，我當證之。」即往佛所，頭面禮足在

一面立。是比丘尼便從後來，頭面禮足在一

面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀驃比丘

共我作婬，墮波羅夷事。」時彌多羅浮摩比丘

即作是言：「世尊！是事實爾，我亦先知，如是

比丘尼所說。」爾時陀驃在佛後扇佛，佛顧視

陀驃言：「汝今云何？是彌多羅比丘尼在我前

言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，

墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世

尊！是事實爾，我先亦知，如是比丘尼所說。』」

陀驃比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀

知我。」佛語陀驃：「汝今不得作如是語：『世尊

知我、修伽陀知我。』汝憶念者，便說憶念。若

不憶念者，說不憶念。」「我不憶念。世尊！不憶

念。修伽陀！」爾時長老羅睺羅亦在會中，偏袒

右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀驃比丘為何所

說？是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語：『世

尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波

羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世尊！

是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。』」佛

語羅睺羅：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？

若是比丘尼來語我言：『世尊！云何有是法？羅

睺羅共我作婬，墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比

丘亦作是說：『是事實爾。我亦先知，如比丘尼

所說。』汝當云何？」時羅睺羅言：「世尊知我、修

伽陀知我。」佛言：「癡人！汝尚能言：『世尊知我、

修伽陀知我。』何況陀驃比丘持戒清淨善修

梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」爾時

佛語諸比丘：「汝等當記，陀驃比丘說不憶念，

是彌多羅比丘尼自說作罪故，應與滅羯磨。」

佛如是教已，起入禪室。

時諸比丘審諦急問

彌多羅浮摩比丘言：「汝云何見？何處見？見犯

何事？汝以何事故往見？」是諸比丘審諦急問

已，答言：「陀驃比丘實梵行清淨，我以欲故、瞋

故、怖故、癡故，作是語謗。」諸比丘言：「云何陀

驃比丘梵行清淨，以欲故、瞋故、怖故、癡故，作

是語謗？」答言：「陀驃比丘成就五法故，王舍城

眾僧教作差會人，不隨愛、瞋、怖、癡、次第不越

次。我時次會，值麁惡食，如是再三噉食。時

心中苦惱，便作是念：『陀驃比丘故以麁食

惱我，當以何報？』復作是念：『我當謗以無根

波羅夷法。』以是因緣故，我以欲瞋怖癡故，作

是語謗。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞

是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以無根

波羅夷法謗清淨梵行比丘？」諸比丘種種因

緣呵已，向佛廣說。佛時即從禪室出，集比

丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是

事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：

「云何名比丘，以無根波羅夷法誹謗清淨梵

行比丘？」佛以種種呵已，語諸比丘：「有三種

人必墮地獄。何等三？若人以無根波羅夷

法謗清淨梵行比丘，是初人墮地獄。復有

人如是邪見，便作是言：『婬欲中無罪。』以是

故是人深作放逸自恣五欲，是為第二人墮

地獄。復有人犯戒惡法臭爛，非沙門自言沙

門、非梵行自言梵行，是為第三人墮地獄。」爾

時世尊欲明了此事，而說偈言：

「　「妄語墮地獄，

　作之言不作；

　是二俱相似，

　後皆受罪報。

　夫人處世間，

　斧在口中生；

　以是自斬身，

　斯由作惡言。

　應呵而讚歎，

　應讚而呵罵；

　口過故得衰，

　衰故不受樂。

　如奄失財利，

　是衰為尠少；

　惡心向善人，

　是衰重於彼。

　尼羅浮地獄，

　其數有十萬；

　阿浮陀地獄，

　三千六及五。

　惡心作惡口，

　輕毀聖人故；

　壽終必當墮，

　如是地獄中。」」

佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸

比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘住惡

瞋故，以無根波羅夷法謗無波羅夷比丘，欲

破彼梵行。是比丘後時，或問、或不問，知是無

根事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸

沙。」

惡瞋者，以貪著故起，惡瞋增盛，不見是

人功德，但求過惡。

無波羅夷比丘者，是比丘

四波羅夷中一切不犯。

無根者，有三種根本：

若見、若聞、若疑。

謗者，是比丘不犯，強以罪加。

破梵行者，破彼比丘法欲令退墮。

知是無根

事者，事有四種：諍訟事、相助事、犯罪事、常

所行事。

是中犯者，若比丘以無根波羅夷法

謗不清淨比丘，十一種犯、五種不犯。十一種

者，是事不見、不聞、不疑、若見妄、若聞妄、若

疑妄、若聞信聞、若聞不信聞、聞已言疑、

疑已言見、疑已言聞，是名十一種犯。五種

不犯者，是事若見、若聞、若疑、見已不妄、聞

已不妄，是名五種不犯。如不清淨比丘，似清

淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法謗

清淨比丘，十種犯、四種不犯。十種者，不見、不

聞、不疑、若聞妄、疑妄、若聞信聞、聞不信

聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞。四種不

犯者，若疑、若聞、若聞不妄、若疑不妄，如

清淨比丘，似、不清淨亦如是。(八事竟)

佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘，獨在山

下與二比丘尼共立一處，時彌多羅浮摩比

丘亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨

與二比丘尼共立一處，見已作是念：「我先以

無根波羅夷法誹謗不成，今有小事，當以波

羅夷法謗之。」作是念已，便語諸比丘：「今陀驃

比丘是犯婬人，我見是事不隨他語。」爾時諸

比丘審諦急問：「汝云何見？何處見？見犯何

事？汝以何事往見？」如是諸比丘審諦問已，便

云：「我隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡故說，是陀驃比丘

實梵行清淨。」諸比丘問：「云何言：『我隨愛、瞋、

怖、癡故說，是陀驃比丘梵行清淨。』」答言：「我在

彼山坐石上治衣，遙見陀驃比丘獨與二比

丘尼共立一處，見已便作是念：『我先以無根

波羅夷法誹謗不成，今有小事，當以波羅夷

法謗之。』以是故言：『我隨愛、瞋、怖、癡、故說。』陀驃

比丘實自清淨。」是中有比丘少欲知足行頭

陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，持

小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」諸比丘種

種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，

知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」

答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名

比丘，持小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」佛

以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸

比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘惡瞋

故，異分中取片、若似片事，以波羅夷法謗

無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，或

問、或不問，知是片、似片事，比丘住惡瞋故

作是語者，僧伽婆尸沙。」

異分者，四波羅夷

是。何以故？是四波羅夷中若犯一一事，非沙

門、非釋子、失比丘法，故名異分。

不異分者，

十三事、二不定法、三十捨墮法、九十墮法、

四波羅提提舍尼法、眾多學法、七止諍法，是

名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘，故

名釋子，不失比丘法，是名不異分。

片須臾片

者，諸威儀中事，是名為片，亦名須臾片。

諍

者，諍有四種：鬪訟諍、相助諍、犯罪諍、常所

行事諍。

是中犯者，若比丘地了時，見餘比丘

犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生

僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」

一一語中，僧伽婆尸沙。日出時、日出已、中前、

日中、中後、晡時、日沒、日沒已、初夜、初分、初夜

中分、初夜後分、中夜初分、中夜中分、中夜後

分、後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。

有

比丘地了時，見餘比丘犯罪：若波逸提、若波

羅提提舍尼、若突吉羅。是比丘突吉羅罪中

定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」

一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如

是。

有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸

沙，謂是僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提

提舍尼、謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中定

生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一

一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯罪，若波夜

提、若波羅提提舍尼、若突吉羅，是人謂是突

吉羅、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提

提舍尼。是人突吉羅罪中定生波羅提提

舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語

中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，

是中生疑，為是僧伽婆尸沙？為非僧伽婆尸

沙？後除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不見他犯

波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃

至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘

比丘犯罪，若波夜提、若波羅提提舍尼、若

突吉羅，是中生疑，為突吉羅？為非突吉羅？

後除疑心，突吉羅罪中定生突吉羅想，不見

他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸

沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，

是中生疑，是罪為僧伽婆尸沙？為波夜提？

為僧伽婆尸沙？為波羅提提舍尼？為僧伽婆

尸沙？為突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中

定生僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我

見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分

亦如是。

復有比丘地了時，見他犯罪，若波夜

提、若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是

罪為突吉羅？為僧伽婆尸沙？為突吉羅？為波

夜提？為突吉羅？為波羅提提舍尼？後除疑

心，突吉羅罪中定生突吉羅想，不見他犯

波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃

至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見他

犯僧伽婆尸沙，是中生疑，為是僧伽婆尸

沙？為是波夜提？為是波羅提提舍尼？為

是突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生

突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一

語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復

有比丘地了時，見他比丘犯罪，若波夜提、

若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是罪

為是突吉羅？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為

波羅提提舍尼？後除疑心，突吉羅罪中定

生波羅提提舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我

見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分

亦如是。(九事竟)

佛在王舍城。爾時提婆達多求破和合僧，受

持破僧事，是人有嫉妬心，方便作是念：「我獨

不能得破沙門瞿曇和合僧、壞轉法輪。」是提

婆達多有四同黨：一名俱伽梨，二名騫陀陀

驃，三名迦留陀提舍，四名三文達多。提婆

達多到是四人邊已作是言：「汝當共破沙門

瞿曇和合僧、壞轉法輪。」時彼四人語提婆達

多言：「沙門瞿曇諸弟子，有大智慧大神通，得

天眼、知他心念，是人知見我等欲破和合僧、

壞轉法輪，我等云何能破沙門瞿曇和合僧、

壞轉法輪？」提婆達多語四人言：「沙門瞿曇年

少弟子，新入彼法出家不久，我等到邊用五

法誘取，語諸比丘言：『汝盡形壽受著納衣、盡

形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受

露地坐法、盡形壽受斷肉法。若比丘受是五

法，疾得涅槃。』若有長老上座比丘多知多識、

久習梵行、得佛法味者，當語之言：『佛已老耄

年在衰末，自樂閑靜受現法樂。汝等所須事

我當相與。』我等以是方便能破沙門瞿曇和

合僧壞轉法輪。」四比丘言：「如是，提婆達多。」受

提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘

所，以五法誘之，語諸比丘：「汝盡形壽受著

衲衣、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡

形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行

是五法，疾得涅槃。」復語諸長老上座比丘：「佛

已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所

須事我當相與。」爾時提婆達多，非法說法、法

說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯

說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘

說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說

是常法、非教說教、教說非教。時諸比丘見

提婆達多欲破和合僧、壞轉法輪，見已往詣

佛所，頭面禮足在一面坐，坐已，白佛言：「世

尊！是提婆達多欲破和合僧，受持破僧因

緣事。是人非法說法、法說非法、非律說律、

律說非律。犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重

說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所用法

說非常法、非常所用法說是常法、教說非教、

非教說教。」佛語諸比丘：「汝等當呵提婆達多，

令捨是破僧因緣事。」是比丘受佛語已，到提

婆達多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧

事，當與僧和合。僧和合者，歡喜無諍，一心一

學如水乳合，得安樂住，汝當捨是破僧因緣

事。」時提婆達多不捨是事。

爾時提婆達多四同黨，呵諸比丘言：「汝等莫

說提婆達多是事。何以故？是人說法說律，是

人所說皆是我等所欲，是人知說、非不知

說，是人所說皆是我等所樂忍。」如是諸比

丘，再三教提婆達多，不能令捨惡邪。便從坐

起往詣佛所，頭面禮足一面坐。坐已，白佛

言：「世尊！我等已約勅提婆達多，而不捨惡邪。

有四同黨復作是言：『汝等莫說提婆達多是

事。何以故？是人說法說律，是人所說，皆是

我等所欲。是人知說、非不知說，是人所說，

皆是我等所樂忍。』」諸比丘再三約勅，不捨是

事。

爾時佛作是念：「如提婆達多癡人及四同黨，

或能破我和合僧、壞轉法輪，我當自約勅提

婆達多令捨是事。」佛作是念已，即自約勅提

婆達多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因緣

事。汝當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心

一學如水乳合，得安樂住。汝莫非法說法、法

說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯

說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘

說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說

是常法、非教說教、教說非教。汝當捨是破

僧因緣事。」爾時提婆達多聞佛口教，暫捨是

事。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云

何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是

種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比

丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲破和

合僧，勤求方便受持破僧事，諸比丘應如是

呵言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧

事，當與僧和合。僧和合者歡喜無諍，一心一

學如水乳合，得安樂住，汝當捨是求破僧事。』

諸比丘如是教時，不捨是事者，當再三教令

捨是事。再三教已捨者善，不捨者，僧伽婆尸

沙。」

是中犯者，比丘是事中，有十四種犯：非

法說法，偷蘭遮。法說非法，偷蘭遮。非律說律，

偷蘭遮。律說非律，偷蘭遮。非犯說犯，偷蘭遮。

犯說非犯，偷蘭遮。輕說重，偷蘭遮。重說輕，偷

蘭遮。有殘說無殘，偷蘭遮。無殘說有殘，偷蘭

遮。常所用法說非常法，偷蘭遮。非常所用法

說是常法，偷蘭遮。非教說教，偷蘭遮。教說非

教，偷蘭遮。先應軟語約勅已，捨者，令作十四

偷蘭遮悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨

約勅。約勅法者，眾僧一心和合，一比丘僧

中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，求破和合

僧，受持破僧事已，軟語約勅不捨是事。若僧

時到僧忍聽，僧當約勅某甲比丘：『汝莫破和

合僧，莫受持破僧事，當與僧和合。僧和合

者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住，

汝當捨是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。

「僧約勅某甲比丘，汝莫破和合僧，莫受持破

僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：

「是比丘應約勅，乃至三教令捨是破僧事。」者，

是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語

約勅不捨者，未犯；初說、說未竟、說竟，第二說、

說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾，非法

和合眾，似法別眾，似法和合眾，如法別眾，

異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯；若如

法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆

尸沙。是比丘，若以十四事約勅皆成約勅，若

以是約勅、若以餘約勅，此十四事一向約勅

不捨者，一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨

者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得

爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中

自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸

沙罪。」若即說者善。若不即說者，從是時來，

名覆藏日數。(十事竟)

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故集

比丘僧，種種因緣呵責助破僧比丘：「云何名

比丘，知是比丘求破和合僧，作別朋黨共相

佐助，若一若二若眾多？」佛如是種種因緣呵

已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今

是戒應如是說：若比丘求破和合僧，有餘同

意相助比丘，若一若二若眾多，語諸比丘言：

『汝是事中莫說是比丘。何以故？是比丘說法

說律，不說非法不說非律，是比丘所說，皆是

我等所欲，是知說非不知說。是比丘所說，皆

是我等所樂忍。』諸比丘應如是教是相助比

丘：『汝莫作是語：「是比丘說法說律，不說非

法不說非律，是比丘所說皆是我等所欲。是

知說非不知說，是比丘所說，皆是我等所

樂忍。」汝莫相助求破僧事，當樂助和合僧。僧

和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安

樂住。』諸比丘如是教時，堅持是事不捨者，諸

比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善，

不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若助破僧比

丘語諸比丘言：「汝是事中，莫說是比丘。」得突

吉羅。若言：「是比丘說法者」，得偷蘭遮。「是說

律者」，偷蘭遮。若言：「是比丘所說皆是我等所

欲。」突吉羅。若言：「知說非不知說。」偷蘭遮。若言：

「是比丘所說皆是我等所樂忍。」偷蘭遮。先應

軟語約勅已，捨者，令作四偷蘭遮、二突吉羅

悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約

勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大

德僧聽！是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，

作別朋黨，若一若二若眾多，已軟語約勅不

捨是事。若僧時到僧忍聽，僧當約勅某甲比

丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作別朋

黨，莫作是言：「是比丘說法說律，是比丘所

說皆是我等所欲。是知說非不知說，是所說

皆是我等所樂忍。」』如是白。」如是白四羯磨。

「約勅某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然

故，是事如是持！」如佛所說：「是比丘應約勅。」

乃至三教令捨助破僧事者，是名約勅、是

名為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，

不犯。若初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、

說竟，第三說、說未竟，非法別眾、非法和

合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異

法異律異佛教，不捨者不犯。若如法、如比

尼、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。

是比丘若以四事約勅，皆成約勅，若以是約

勅、若餘約勅，此四事一向約勅，不捨者，一

向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得

僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧

伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言：「諸

長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即

說者善。若不即說者，從是時來，名覆藏日

數。(十一事竟)

佛在舍衛國。爾時黑山土地有二比丘，名馬

宿、滿宿，在此處住，作惡行、污他家，皆見皆

聞皆知。是比丘共女人一床坐、共一盤食、共

器飲酒，中後食共食宿、噉宿食、不受而食、

不受殘食，彈鼓簧、捻脣作音樂聲、齒作伎

樂，彈銅盂、彈多羅樹葉、作餘種種伎樂

歌舞，著鬘瓔珞、以香塗身、著香熏衣、以

水相灑，自手採華、亦使人採，自貫華鬘、亦

使人貫，頭上著華，自著耳環、亦使人著，自將

他婦女去、若使人將去，若令象馬鬪、車鬪、

步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪雞鬪、男鬪、女鬪、亦

自共鬪，手打脚踏、四向馳走、變易服飾、馳

行跳躑、水中浮沒、斫截樹木、打臂拍髀、啼

哭大喚、或嘯謬語諸異國語、躑絕反行如婉

轉魚、躑物空中還自接取、與女人共大船上

載令作伎樂、或騎象馬乘車輦輿、與多人

眾吹貝導道入園林中，作如是等種種惡不

淨事。爾時阿難從迦尸國來，向舍衛城到

黑山邑宿，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿

難持空鉢入城、還空鉢出。出城不遠多人

眾集，有少因緣，阿難到彼問眾人言：「汝此

土地豐樂多諸人眾，今我乞食，持空鉢入還

空鉢出，無有沙門釋子在此多少作惡事耶？」

爾時有賢者，名憂樓伽，在彼眾中，從坐起

偏袒合掌語阿難言：「大德知不？此有馬宿、滿

宿比丘，作諸惡行如上廣說。大德阿難！是二

比丘住此作惡，悉污諸家皆見聞知。」時憂樓

伽賢者即以兩手抱阿難身，將入自舍敷座

令坐，自手與水與多美飲食。自恣飽滿已，洗

手攝鉢。賢者取小床坐，欲聽法故。阿難以種

種因緣說法示教利喜已，從座起去。向自房

舍，隨所受臥具，還付舊比丘。持衣鉢遊行，

向舍衛國漸到佛所，頭面禮足在一面立。諸

佛常法，有客比丘來，以如是語問訊：「忍不？

足不？安樂住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以

如是語問訊阿難：「忍不？足不？安樂住不？道

路不乏耶？乞食不難耶？」阿難答言：「世尊！忍、

足、安樂住，道路不乏，乞食不難。」以是因緣

向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣，

呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，作惡行污

他家皆見聞知？」佛如是種種因緣呵已，語阿難：「汝往黑山，與馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。若

更有如是比丘，亦應如是驅出羯磨。羯磨

法者，一心和合僧，是馬宿、滿宿比丘著見

處不聞處，一比丘僧中作是言：『誰能說馬宿、

滿宿比丘如是罪事，而自不犯毀呰波夜提？

何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能

作。』者，即喚馬宿、滿宿比丘來，是比丘應問：『汝

憶念與女人共一床坐、共一盤食、共一器

飲酒、中後食、共食宿、噉宿食、不受食、不受

殘食法，廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不？』

若馬宿、滿宿比丘，是諸罪中趣說一事，即應

語：『汝默然，今僧與汝作驅出羯磨。』時一比

丘，僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，

作惡行污他家，皆見聞知。共女人一床坐、共

一盤食、共器飲酒、中後食、共食宿、噉宿食、

不受食、不受殘食法，乃至諸異國語。若僧時

到僧忍聽，僧與馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。

若馬宿、滿宿比丘，共女人一床坐、一盤食、共

一器飲酒、中後食、共食宿、噉宿食、不受食、不

受殘食法，乃至諸異國語，僧與作驅出羯磨。

白如是。』如是白四羯磨。『僧與馬宿、滿宿比丘

作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是

比丘，如法僧與驅出羯磨已，作是言：「僧阿

難！隨欲行、瞋行、怖癡行。」是中有比丘少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云

何名比丘，眾僧和合如法作驅出羯磨，乃復

說：『僧阿難！隨欲行、瞋行、怖行、癡行？』」諸比

丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛以種種因緣

呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，一心和合

僧如法作驅出羯磨，說：『僧阿難！隨欲行、瞋

行、怖行、癡行。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：

「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是

說：若比丘隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆

見皆聞皆知。諸比丘應如是言：『汝等作惡行、

污他家，皆見皆聞皆知。汝等出去，不應住此。』

是比丘語諸比丘言：『諸比丘隨欲行、瞋行、

怖行、癡行。何以故？有如是同罪比丘，有驅

者、有不驅者。』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語：

「諸比丘隨欲行、瞋行、怖行、癡行。」何以故？諸

比丘不隨欲、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，

皆見聞知。汝當捨是隨欲、瞋、怖、癡語。汝等出

去，不應住此。』如是教時。不捨是事者，當再

三教令捨是事。再三教時捨者善，不捨者

僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「諸比丘隨

欲行」，偷蘭遮。「隨瞋行」，偷蘭遮。「隨怖行」，偷蘭

遮。「隨癡行」，偷蘭遮。若言：「同犯罪比丘有驅者、

有不驅者。」呵罵僧故，得波夜提。先應軟

語約勅，若捨者，令作四偷蘭遮、一波夜提

悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。

約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：

「大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，眾僧如法作驅

出羯磨。說：『僧阿難！隨欲行、瞋行、怖行、癡行。』

若僧時到僧忍聽，僧當約勅是比丘：『眾僧如

法作驅出羯磨。汝莫說：「僧阿難隨欲行。」莫言：「隨瞋行。」莫言：「隨怖行。」莫言：「隨癡行。」汝當捨

是隨欲、瞋、怖、癡語。』白如是。」如是作白四羯

磨。「僧約勅馬宿、滿宿比丘竟，僧忍，默然故，是

事如是持！」如佛先說：「是比丘應約勅。」乃至三

教，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟

語約勅不捨者，不犯。若初說、說未竟、說竟，第

二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾、

非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、法別

眾、異法異律異佛教，約勅不捨者，不犯。若如

法、如律、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸

沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是

約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不

捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅，不

捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨

得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中

自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸

沙罪。」若即說者善。若不即說，從是時來，名

覆藏日數。(十二事竟)

佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯小悔過

罪，諸比丘欲利益憐愍安隱故，教憶是罪，

語闡那言：「汝作某可悔過罪，汝應發露悔過，

莫覆藏。」闡那答言：「汝等莫語我好惡，我亦

不語汝等好惡。何以故？我大人子得佛法故，

汝等種種雜姓、種種國土、種種家，信佛法

故，剃除鬚髮著法服隨佛出家，如秋葉落風

吹一處。汝等亦爾，種種雜姓、種種國土、種種

家，信佛法故，剃除鬚髮、著法服隨佛出家。以

是故，汝等不應語我好惡，我亦不應語汝好

惡，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云

何名比丘，如戒經中說事，諸比丘如法如律

以利益憐愍故說，自身作戾語事？」諸比丘種

種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，

知而故問闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，

自身作戾語？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是

說：若比丘惡性戾語，諸比丘說如法、如律、如

戒經中事，是比丘戾語不受，語諸比丘言：『汝

莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘應如

是言：『諸比丘說如法、如律、如戒經中事，汝莫

戾語，汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法、如

律，汝亦當為諸比丘說如法、如律。何以故？如

是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共

出罪故，汝當捨是戾語事。』諸比丘如是教

時，不捨是事者，當再三教令捨是事。再三教

已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，

若比丘言：「汝莫語我。」突吉羅。「莫語好。」偷蘭

遮。「莫語惡。」偷蘭遮。「我亦不語汝。」突吉羅。「不語

汝好。」偷蘭遮。「不語汝惡。」偷蘭遮。若言：「捨是教

我法。」嫌罵眾故，得波夜提。先應軟語約勅，

軟語約勅已，捨是事者，作令四偷蘭遮、二突

吉羅、一波夜提悔過出罪。若不捨者，應作白

四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比

丘僧中唱言：「大德僧聽！是闡那比丘自身作

戾語事，已軟語約勅，不捨是事。若僧時到僧

忍聽，僧當約勅闡那比丘：『莫作戾語事，莫言：

「汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。」諸比丘

說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語，當作隨

順語。諸比丘當為汝說如法如律，汝當為諸

比丘說如法如律。如是者，諸如來眾得增長

利益，以共語相教共出罪故，汝當捨是戾語

事。』白如是。」如是作白四羯磨。「約勅闡那比

丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：「是

比丘應約勅。」乃至三教，是名約勅、是名為

教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若

初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三

說、說未竟，非法別眾、非法和合眾、似法別

眾、似法和合眾、法別眾、異法異律異佛教，

三約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三

約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以

四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約

勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽

婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸

沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。

是比丘應即入僧中自唱言：「諸長老！我某

甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即說者善，若不

即說者，從是時來，名覆藏日數。(十三事竟)

** 明二不定法

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘，與掘多憂

婆夷舊相知識，共事共語。時迦留陀夷到掘

多舍已，獨屏覆處坐說法。時有毘舍佉鹿子

母，小因緣故，到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說

法聲，作是念：「必當是迦留陀夷在掘多舍

說法，我當往聽。」時毘舍佉鹿子母即到掘

多舍，見迦留陀夷獨與掘多屏覆處坐，見

已作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若有

長者見是坐處，必當知是比丘作惡事竟、

若欲作惡。我今當往白佛。」時毘舍佉鹿子母

即到佛所，頭面禮足一面坐已，以是因緣向

佛廣說。佛與毘舍佉鹿子母，說種種法示教

利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已，

從坐起作禮而去。去不久，佛以是事集比丘

僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：

「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲樂心、作

不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！

我以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種

種因緣稱讚斷欲、除欲想、滅欲熱。我常說法

教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚

癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣呵

已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從

今是戒應如是說：若比丘獨共女人坐屏覆

內可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘三法

中一一法，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波

夜提。若是比丘自言：『我坐是處。』應三法

中隨所說治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若

波夜提，若隨可信優婆夷所說法治。是初

不定法。」

女人者，女人名有命人，若大、若小，

中作婬欲。

獨者，一比丘、一女人，更無第三

人。

屏處者，是處有壁、有籬席障、薄障、衣幔

障，如是等種種餘障，是名屏覆處。

行婬處

者，是中無所羞恥，可作婬欲。

可信優婆夷

者，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧得道得果，是

人終不為身、若為他人、若以小因緣、若為財利

故故作妄語。

三法中波羅夷者，四波羅夷中趣說一事。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣說一事。

波夜提者，九十波夜提中趣說一事。

不定者，云何名不定？可信

優婆夷，不知犯、不知何處起、不知犯名字，

但言：「我見女人是處來去坐立，亦見比丘來

去坐立。不見若作婬欲、若作偷奪、若奪人

命、若觸女人身、若殺草木、若過中食、若飲

酒。」如是事中不決定故，是名不定。隨優婆

夷所說事，應善急問是比丘。善急問已，自說：

「我有是罪而不往。」隨比丘語應治。若言：「我

往不犯是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，無

有是罪。」隨可信優婆夷語故，應與是比丘作

實覓法。實覓法者，眾僧一心和合，一比丘

僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，以可信

優婆夷語。善急問已，不自說到彼處、不自說

有是罪。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘隨

可信優婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯

磨。「僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓

竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行

法者，是人不應與他受大戒、不應受他依止、

不應畜沙彌、不應教化比丘尼。若僧差作

不應受，不應重作實覓罪、不應作相似罪、亦

不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯

磨人、不應出清淨比丘罪、不得求聽欲出他

罪、不應遮說戒、不應遮自恣、不應遮僧羯

磨教誡比丘尼人、不應舉清淨比丘罪、不應

教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨

順清淨比丘心，行常恭敬禮拜。若不如是法

行者，盡形壽不得出是羯磨。(初不定竟)

佛在舍衛國。爾時尸利比丘，與修闍多居士

婦舊相知識，共事共語。時尸利比丘，晨朝時

到著衣持鉢至修闍多舍，獨二人露處坐說

法。時有布薩陀居士婦，小因緣故，到修闍多

比舍。聞尸利比丘說法語聲，作是念：「必是尸

利比丘為修闍多說法，我當往聽。」即往到舍，

見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐，見已

作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若其

夫、若其子、若奴、若子弟、若典計人，見是處坐，

必當知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今當

往白佛。」時布薩陀往到佛所，頭面禮足一面

坐已，以是因緣向佛廣說。佛與布作陀說

種種法，示教利喜已默然。布薩陀見佛默然

已，從座起作禮而去。去不久，佛以是事集比

丘僧，佛知而故問尸利比丘：「汝實作是事

不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責尸

利比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲

樂心、作不清淨行，出家之人所不應作。汝癡

人！不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、

欲熱，種種因緣稱讚斷欲想、滅欲熱。我常說

法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲

恚癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣

呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。

從今是戒應如是說：若比丘獨共一女人露

地坐，不可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘

二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若

是比丘自言：『我坐是處。』應隨所說治，若僧伽

婆尸沙、若波夜提，若隨可信優婆夷所說

治。是二不定法。」

露地處者，無壁障、無籬、無

薄席障、無衣幔障，是名露地。

不可行婬處

者，是中有所羞恥，不得作婬。

可信優婆夷

者，歸佛、歸法、歸僧得道得果，是人終不為

身、若為他人、若以小因緣、若為財利故，故作妄

語。

說二法中一一法者：僧伽婆尸沙者，十

三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者，九

十波夜提中趣說一事。

不定者，可信優婆

夷，不知犯何處起、不知犯名字，但說我見

女人是處來去坐立、亦見比丘是處來去坐

立，不見出精、若觸女身、若殺草木、若過中

食、若飲酒，如是事中不決定故，名為不定。隨

可信優婆夷所說，應善急問。善急問已，若是

比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘語應治。

若言：「我往無有是罪。」如比丘語應治。若言：「我

不往，無有是罪。」如可信優婆夷語，應與實覓。

實覓法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：「大

德僧聽！是某甲比丘，以可信優婆夷語，善

急問已，不自說到彼處、不自說有是罪。若

僧時到僧忍聽，與某甲比丘隨可信優婆夷

語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「與某甲

比丘隨可信優婆夷作實覓竟，僧忍，默然故，

是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應

與他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、

不應教誡比丘尼、若僧差作不應受、不應

重作實覓罪、不應作相似罪、不應作重於先

罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出

清淨比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮說

戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教誡比丘

尼人、不應舉清淨比丘罪、不應教令憶念、不

應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清淨比丘

心，行常恭敬禮拜。若不如是法行者，盡形

壽不得出是羯磨。(二不定訖)

《十誦律》卷第四