十誦律

亦請與食。跋難陀言：「小住，日早，時到當取。」爾

時跋難陀出白衣舍，看日已中，設入聚落乞

食者不及時，若還祇桓亦復不及時，即語達

摩言：「汝還去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐

獨語樂。」達摩復自看日已中，設入聚落乞食

不及時，若還祇桓復不及時。達摩又念：「今當

何去？」即還祇桓。諸比丘問言：「汝今日得多美

好食耶？」答言：「莫共我語，今日斷食。」問：「何以

故？」即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘少

欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶

責：「云何名比丘，故斷比丘食？」種種因緣訶

已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問

跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛

以種種因緣訶責跋難陀釋子：「云何名比丘，

故斷比丘食？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十

利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比

丘語餘比丘：『來，共到諸家。』到諸家〔已〕－【聖】已已，是比

丘不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共

語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因

緣無異，波逸提。」

家者，白衣家。

驅出者，自

驅、若教人驅。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，

能障礙道。

是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝

來！共到他家。」若未入城門令還者，突吉羅。若

入城門令還者，亦突吉羅。若未入白衣家外

門令還者，突吉羅。若入外門令還者，亦突

吉羅。入中門亦如是。若未入內門令還者，突吉羅。若入內門未至聞處令還者，突吉羅。若

至聞處令還者，波逸提。(五十一竟)

佛在憍薩羅國，與大比丘眾遊行。時有五百

估客眾隨逐佛行，作是念：「我等隨佛行，當得

豐樂安隱。」佛遊行到一林中欲宿，時估客各

隨向火，拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所

知識，共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比

丘，拽空中木持著火中，木中有毒蛇得熱便

出，比丘見之驚怖大喚，估客驚怪謂有賊來，

共相謂言：「各自捉矟刀、盾、弓箭聚集財物。」諸

估客即起捉諸器仗聚集財物，共相問言：「賊

在何處？」比丘言：「無賊但有毒蛇。」諸估客言：

「若知是蛇何故大喚？以大喚故，諸估客眾或

有相殺，我等幾相傷害。」佛聞是事及諸估客

訶責比丘，過是夜已佛以是因緣集比丘僧，

以種種因緣訶責摩訶盧比丘：「云何名比丘，

露地燃火？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十

利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比

丘無病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、糞

掃，若自燃、若使人燃，波逸提。」

病者，冷盛、熱

盛、風盛，若向火得差，是名病。除是因緣，名不

病。

露地者，無壁覆障、無席覆、無衣覆，如是

等無覆處，名露地。

自著者，自手著。使著者，教

他著。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙

道。

是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。

若以薪、牛𡱁、木皮、糞掃著草火中，波逸提。

若

比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、

糞掃、草著木火中，波逸提。

若比丘以牛𡱁著

牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、糞掃、草木著牛

𡱁火中，波逸提。

若比丘以木皮著木皮火中，波逸提。若以糞掃、草木、牛𡱁著木皮火中，

波逸提。

若比丘以糞掃著糞掃火中，波逸提。

若以草木、牛𡱁、木皮著糞掃火中，波逸提。教

著亦如是，乃至露地以火樵著火中，突吉

羅。

不犯者，若病、若煮飯、若煮羹、煮粥、煮肉、煮

湯、煮染，熏鉢、治杖、治鉤，不犯。(五十二竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀，

時六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時六

群比丘餘處行去，諸比丘言：「我等今當與跋

難陀作擯羯磨。」有比丘言：「六群比丘當來更

遮。」諸比丘言：「六群比丘今遠去至餘聚落，多

事未還。」有比丘佐助六群比丘，時住不去。諸

六群比丘懈怠懶惰，說戒自恣僧羯磨時不

來，但與欲清淨。諸比丘念：「莫令佐助六群

比丘來眾中作遮，但取欲來。」即打揵椎集

比丘僧，遣人到彼比丘所索欲來，彼問言：「欲

作何事？」答言：「有僧事。」彼比丘即與欲。爾時僧

一心和合，與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言：

「僧已與跋難陀作擯羯磨。」彼比丘言：「是羯磨

不應如是作，不可我意故。」諸比丘言：「汝已與

欲。」彼比丘言：「我不知僧與跋難陀釋子作擯

羯磨故，若知者不與欲。」自言：「我不是有過不

應與欲。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是

事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，如法

僧事中與欲後悔？」種種因緣訶已，向佛廣說。

佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶

責：「云何名比丘，與欲已後悔？」種種因緣訶

已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今

是戒應如是說：若比丘如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波逸提。」

僧事者，所有僧事，

若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布薩自

恣、若羯磨十四人。

波逸提者，煮燒覆障，若

不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘如法

僧事與欲竟，後悔言：「我不應與。」波逸提。若比

丘僧如法事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯

磨、布薩自恣、十四人羯磨，與欲竟後悔言：

「我不應與欲。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提。

(五十三竟)

佛在阿羅毘國。爾時諸賢者，隨齋日至寺

中受齋法，通夜燃燈加趺而坐，為聽法故。

時諸上座比丘初夜大坐，至中夜時各各入

房。諸年少比丘及諸沙彌，在說法堂中宿不

一心臥，鼾眠䆿語，大喚掉臂。諸賢者言：「看

是尊眾，不一心眠臥。」是中有比丘少欲知足

行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是

事集比丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶

責：「云何名比丘，共未受具戒人宿？」佛爾時但

訶責未結此戒。

佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺

羅，諸比丘驅出房不共宿，羅睺羅即去到邊

小房中住。時有客比丘來，作是念：「大房中必

上座滿，我當向邊小房中。」作是念已即向邊

小房中，到已謦欬打門問言：「此中有誰？」答

言：「我是羅睺羅。」比丘言：「出去。」即便出去。到第二房中，復更驅去。到第三房中復更驅去＝亦如是【三】中復更驅去＝亦如是【宋】【元】【明】中，復更驅去中，復更驅去。羅睺羅作是念：「我所至房舍皆驅出者，今

當往至佛廁屋中。」即往廁屋中枕廁板臥。板

下有蛇，先出不在，後夜大風雨墮，蛇得苦惱

即還向窟。時佛憶羅睺羅臥：「若我不覺者，正

爾當為蛇所害。」佛即入三昧，自房內沒於廁

邊住，即以神力作龍聲。羅睺羅便覺，佛知而

故問：「汝是誰耶？」答言：「我羅睺羅。」「何故在

此？」答言：「臥。」問：「何故此中臥？」答言：「餘無宿處。」

佛言：「汝出。」即便出來。佛以右手摩羅睺羅

頭，說是偈言：

「　「汝不為貧窮，

　亦不失富貴；

　但為求道故，

　出家應忍苦。」」

說是偈已，佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床

上大座，佛竟夜入禪，用聖默然到地了已，以

是因緣集比丘僧，語諸比丘：「是沙彌可憐愍，

無父母，若不慈愍何緣得活？若值惡獸得

大苦惱，是親里必瞋言：『諸沙門釋子但能畜

沙彌，而不能守護。』」佛種種因緣訶已，語諸比

丘：「從今為二事利故，聽未受大戒人二夜共

宿：一者為憐愍沙彌故，二者為有白衣來

至寺中應與房宿故。以十利故與比丘結

戒。從今是戒應如是說：若比丘與未受大戒

人共舍宿，過二夜，波逸提。」

未受大戒人者，除

比丘、比丘尼，餘一切人是。

舍有四種：一者

一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切

覆半障，四者一切覆少障。

波逸提者，煮燒覆

障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘與

未受大戒人四種舍中宿，過二夜，波逸提。

起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐，

不犯。

時有比丘病，使沙彌供給看病，是比

丘至第三夜驅沙彌去，是病比丘無人看故

垂死。諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘

僧，語諸比丘：「應喚沙彌在病比丘所立，莫令

臥。」有病比丘，沙彌小久立倒地便臥，佛言：

「病比丘不犯。是中有不病比丘，不應臥。」(五十四竟)

佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘生惡邪見言：

「我如是知佛法義，作障道法不能障道。」諸比

丘聞是事，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語

諸比丘：「汝當約勅阿利吒比丘言：『汝莫作是

語：「我知佛法義，作障道法不能障道。」莫謗

佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛種種因緣，

說障道法能障道，汝捨是惡邪見。』當三教令

捨是事。」諸比丘言：「如是。世尊！」即往約勅阿

利吒比丘言：「汝莫作是語：『我知佛法義，作障

道法不能障道。』汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不

作是語。佛種種因緣說障道法能障道，汝捨

是惡邪見。」作是教令捨此事，第二、第三亦如

是教。諸比丘再三教已，不能令捨，即便起

去。往詣佛所頭面禮足一面坐，白佛言：「世

尊！我等教阿利吒比丘令捨是惡邪見，不能

令捨。我等便即起來。」佛言：「汝等應作羯磨擯，

阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘，不

捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯

磨法者，一心和合僧中。一比丘僧中唱言：

『大德僧聽！是阿利吒比丘生如是惡邪見言：

「我知佛法義，作障道法不能障道。」僧已約勅令捨惡邪見，而不肯捨。若僧時到僧忍聽，與

阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨，隨汝幾許時

不捨惡邪見，僧隨爾所時與作擯羯磨。是名

白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘不捨惡

邪見擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語

諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒

應如是說：若比丘作是言：『我如是知佛法義，

作障道法不能障道。』諸比丘應如是教彼比

丘：『汝莫作是言：「我如是知佛法義，作障道

法不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作

是語。佛種種因緣說障道法能障道，汝當捨

是惡邪見。』諸比丘如是教時，堅持不捨，諸比

丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善，不

捨者波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔

過，能障礙道。

是中犯者，是比丘初應軟語

約勅，若軟語約勅捨者，令作突吉羅悔過。若

不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，一

心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！是阿

利吒比丘生惡邪見，作如是言：『我知佛法義，

作障道法不能障道。』若僧時到僧忍聽，僧約

勅阿利吒比丘，令捨惡邪見。是名白。」如是白

四羯磨。「僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟，僧

忍，默然故，是事如是持！」是中佛說是比丘應

第二、第三約勅令捨是事者，是名約勅，是名

為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。

若初說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第

三說說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法

別眾、似法和合眾、如法別眾、異法異律異

佛教、約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如毘尼、如佛教，三約勅竟不捨者，波逸提。(五十五竟)

佛在王舍城，爾時六群比丘，知是人作如是

語，不如法除罪、不捨惡邪見、如法擯出，便

與共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責六

群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不如

法除罪、不捨惡邪見、如法擯出，便與共事共

住共同室宿？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以

是事集比丘僧，知而故間六群比丘：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責

六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不

如法悔、不捨惡邪見、如法擯出，便與共事共

住共同室宿？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十

利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比

丘知比丘作如是語，不如法悔、不捨惡邪見、如

法擯出，便與共事共住共同室宿，波逸提。」

知

者，若自知、若從他聞、若彼自說。

如是語者，如

所見說。

不如法悔者，未折伏心、未破憍慢。

不

捨惡邪見者，是惡邪見未離心故。

如法擯

出者，如佛法僧中擯出。

共事者，有二種事：

法事、財物事。

共住者，共是人住。

作白羯磨、

白二白四羯磨、布薩、自恣、若作十四人羯磨。

共舍宿者，舍有四種：一者一切覆一切障，二

者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切

覆少障。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能

障礙道。

是中犯者，若比丘共擯人作法事，若

教經法、若偈說，偈偈波逸提。若經說，章章

波逸提。若別句說，句句波逸提。若從擯人問

誦受學亦如是。

共財事者，若比丘與擯人鉢，

波逸提。與衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形

藥，皆波逸提。若從擯人取衣鉢，波逸提。乃至

取盡形藥，皆波逸提。

若四種舍中共宿臥者，

波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若

通夜坐不臥，突吉羅。(五十六竟)

佛在舍衛國。爾時有沙彌名摩伽，生如是惡

邪見：「我知佛法義，作婬欲不能障道。」諸比丘

聞是事，向佛廣說。佛以是事集比丘僧：「汝等

當約勅摩伽沙彌：『汝莫作是語：「我知佛法義，

作婬欲不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛

不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道，汝當

捨是惡邪見。』」諸比丘言：「如是。世尊！」即往訶沙

彌言：「汝莫作是語：『我知佛法義，作婬欲不能

障道。』莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛

種種因緣說婬欲能障道，汝捨是惡邪見。」諸

比丘再三教已，不能令捨。即從坐起來詣佛

所，頭面禮足白佛言：「世尊！我等約勅摩伽

沙彌，令捨惡邪見。不能令捨，從坐起來。」佛

言：「汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨，不捨惡邪

見故。若更有如是沙彌，亦應如是治。滅擯

羯磨法者，一心和合僧中，一比丘唱言：『大

德僧聽！是摩伽沙彌生惡邪見，僧已約勅

令捨惡邪見，而不肯捨。若僧時到僧忍聽，與

摩伽沙彌滅擯羯磨。是名白。』如是白四羯

磨。『僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟，僧忍，默然

故，是事如是持。』」

佛在王舍城。爾時六群比丘，知是沙彌滅

擯已，便畜經恤共事共宿。是中有比丘少欲

知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶

責：「云何名比丘，知是滅擯沙彌，便畜經恤

共事共宿？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是

事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是

事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六

群比丘：「云何名比丘，知滅擯沙彌，便畜經恤

共事共宿？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利

故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若沙

彌作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸

比丘應如是教沙彌言：『汝莫作是語：「我知佛

法義，行婬欲不能障道。」莫謗佛，謗佛者不

善，佛不作是語。汝當知，佛種種因緣訶責婬

欲能障礙道，汝當捨是惡邪見。』若是沙彌，諸

比丘如是訶時，堅持不捨者，諸比丘應再三

教令捨是事。再三教時若捨者善，不捨者諸

比丘應如是語沙彌：『汝從今不應言：「佛是我

師。」亦不應隨諸比丘後行，諸餘沙彌得共比

丘同房二宿，汝今不得。癡人滅去，不應住此。』

若比丘知是滅擯沙彌，便畜經恤共事共宿，

波逸提。」

知者，自知、若從他聞、若沙彌自說。

滅

擯者，如佛法，一心和合僧作滅擯羯磨。

畜者，

持作弟子，自作和上、若阿闍梨。

經恤者，若與

衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。

共事

者，有二種事：法事、財事。

共宿者，四種舍內

共宿。〔舍者若〕－【聖乙】舍者，若舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、

一切覆半障、一切覆少障。

波逸提者，煮燒

覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘

教滅擯沙彌法，若偈說，偈偈波逸提。若經

說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。若

從滅擯沙彌受經讀誦亦如是。

若與滅擯

沙彌鉢，波逸提。若與衣戶鉤、時藥、夜分藥、七

日藥、盡形藥，皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣

鉢、戶鉤、時藥、夜分七日盡形藥，一一皆波逸

提。

四種舍中共宿，波逸提。起已還臥，隨起還

臥，一一波逸提。通夜坐不臥，亦波逸提。(五十七竟)

佛在王舍城。爾時世尊為乞食故，早起著衣

持鉢，阿難從後入王舍城。時天大雨，水突伏

藏出多有寶物。爾時世尊乞食，食已還耆闍

崛山。佛見是藏多有寶物，佛在前行，阿難隨

後一尋徐行。阿難自念：「我若近佛，口氣脚聲

或惱佛故。」佛見是藏，語阿難言：「毒蛇！阿難。」作

是語已即便直過，不往物所。阿難見已白言：

「惡毒蛇。世尊！」作是語已即便直過，不往物所。

是山下有一貧人刈麥，聞是二種語，作是念：

「我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇，今當往看。」

即往，見藏為水突出，見已歡喜言：「沙門釋子

毒蛇皆是好物。」即以車輿衣囊及日取著家

內，以是寶物現富貴相，謂作大舍、金肆、銀

肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、馬群、牛羊群、車乘、

輦輿、人民、奴婢。是人先有不相可者，作大舍時妨其生業，是人妬嫉，便白王言：「是中先

有貧窮賤人，卒見富相，起大堂舍、金肆、銀

肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、馬群、牛羊群、人民、奴

婢，是人必當得大寶藏不欲語王。」王即喚

問：「汝得寶藏耶？」答言：「不得。」王念：「此人不被

拷治，云何說實？」即勅有司：「盡奪財物，縛著

標頭，若得寶藏不語王者，皆如是治。」作是教

已，即奪財物，縛著標頭：「誰得寶藏不語王者，

皆如是治。」是人作是言：「毒蛇！阿難。惡毒蛇！世

尊。」諸人語曰：「汝莫作是語：『毒蛇。阿難！惡毒

蛇。世尊！』汝應作是言：『誰得寶藏不語王者

皆有此分。』」是人一心念佛作是言：「毒蛇。阿難！

惡毒蛇。世尊！」時人白王：「是人標頭作如是語：

『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」王即喚問：「縛汝標

頭，實作是語：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』不？」是人

答言：「大王！施我無畏者，我當說實。」答言：「與

汝無畏。」即言：「有是寶藏，我先貧賤，山下刈

麥。有二比丘共來上山，一在前行，一在後行。

前行比丘見是藏時，作是言：『毒蛇。阿難！』語已

直去不到物所，亦不取物。後行比丘亦見，復

作是言：『惡毒蛇。世尊！』語已直去不到物所，亦

不取物。我聞是二語，即作是念：『我未曾見沙

門釋子毒蛇、惡毒蛇。』尋便往看。見是寶藏為

水所突，見已歡喜，即以車輿衣囊取著家

中，現富貴相，起大堂舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象馬群、牛羊〔群〕－【三】〔群〕－【宋】【元】【明】群、車乘、輦輿＝輿輦【三】輦輿＝輿輦【宋】【元】【明】輦輿、人民、奴婢群、車乘、輦輿、人民、奴

婢。今我墮罪便憶是語，此惡毒蛇今於我身

能作何等？必噉我命。為是寶故，王盡奪我

所有財物，垂當奪命。」王作是念：「必當是佛與

阿難。」王言：「汝去，於命無畏，賞汝金錢五百。於

是急中，說於佛語及阿難所言故，從死得脫。」

時是眾中大臣大官大聲唱言：「甚希有事，憶

佛語故便得脫死。」諸比丘聞是事，向佛廣說，

佛言：「取重物得如是罪，及過是罪，皆由取寶

物故。」佛但訶責而未結戒。

佛在維耶離。爾時諸童子等，出城詣園林中

學射，射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾

時跋難陀釋子，早起著衣持鉢欲入城乞食，

諸童子遙見共相謂言：「此跋難陀釋子憙作

惡罪，若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足，我等

今當試看。」即以寶物價直一千，放著道中捨

遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所，四顧無

人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言：「汝比

丘法，他物不與便偷取耶？」答言：「不偷。」「何故取

耶？」答言：「我謂糞掃物故取。」諸童子言：「云何

寶物作糞掃取？」諸童子念：「此惡人，當將詣眾

官。」作是念已，將詣眾官。眾官問言：「汝實偷

不？」答言：「不偷，作糞掃想取。」眾官又言：「無有

寶物得作糞掃取者。」眾官是佛弟子，信樂佛

故作是語：「比丘云何作偷？諸童子輩必當虛

妄。」即言：「汝去，後莫復爾。諸露地不與寶莫

取。」時跋難陀作是惡事已，還向諸比丘廣說

是事。諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘

僧，語諸比丘：「如是罪惡及過是罪，皆由取金

銀寶物故。」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利

故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘，

若寶、若似寶，自取、教取，波逸提。」

寶者，錢、金

銀、硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠。

似寶者，銅鐵、白鑞、鉛

錫、偽珠。

自取者，自手取。

教取者，教他取。

波

逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘捉舉他錢金銀，波逸提。捉舉他

硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠，波逸提。

若比丘有似寶

物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器仗鬪具，捉

舉是物，波逸提。捉舉偽珠，突吉羅。

佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到，諸白衣辦

種種飲食出園林中。時毘舍佉鹿子母著五

百金錢直莊嚴身具，出城遊戲，還欲入城。是

鹿子母信樂佛及眾僧，作是念：「我今出城，

不應不見佛而還入城，又我不應著如是莊

嚴具往詣佛所。」即脫嚴具裹著衣中，與一小

婢。與已詣佛所，頭面禮足一面坐。佛以種種

說法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母

聞佛說法已，從坐起頭面禮足右繞而去。佛

善說法，小婢聞佛法味故，即忘莊嚴具去。佛

見是衣裹語阿難：「汝看是中，有何物取舉？」阿

難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘

僧種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語

諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘，若寶、若

似寶，自捉舉、教人捉舉，波逸提，除因緣。因緣

者，若寶、若似寶，在僧坊內、若住處內，以如是

心取，有主來者當還。是事應爾。」

僧坊內者，

物在僧坊壁內、籬內、塹內、障內。

住處內者，隨

白衣所請住處。

是中云何不犯？若物在僧坊

內，若得淨人，教取看舉。若不得淨人，應自

取看舉。若有來索者，應問：「汝物有何相？」若

說相，是者應還；若不是者，應答：「無如是物。」

若主未來，是比丘有因緣欲行者，是中有舊

住善好比丘，應語言：「我得他所忘物，汝取看

舉。有來索者，問相，是者應還；若不是者，應

答：『無如是物。』」若過五六歲，無主來索，應施

四方僧物中用。若後有主來索者，應取四方

僧物償。是物在住處者，若得淨人，教取看

舉。若不得淨人，自取看舉。若有來索者，應

問相，是者應還；不是者，應答：「無如是物。」若

是比丘有因緣欲去，是中若有舍主善好男

女，應語言：「我此中得他是物，汝取看舉。若

有索者，問相，是者應還；不是者，應答：『無如

是物。』」若過五六歲無來取者，是住處、若少坐

床、大床、床板，應用作。若後有來索者，應取是

床座用還。是事應爾。(五十八竟)

佛在王舍城。爾時王舍城人，以龍雹因緣

故，作一月會。最後日設會，伎兒作伎，應多

與價直。爾時六群比丘共相謂言：「往看去

來。」皆言：「隨意。」即便俱往在一面立，遣人語伎

人言：「是中有所得物，與我等分，若不與者

我壞汝會。」便即往語：「汝所得物與我等分，

若不與者當壞汝會。」問：「誰作是語？」答言：「沙

門。」問：「何沙門？」答言：「釋子沙門。」伎人共相謂

言：「我等今牽觀者心伎樂已調，若有大樂師

尚不能壞，何況釋子沙門？不與汝分。」使即

還報：「不肯與汝分。」聞不與已，即張異衣作

幔，異衣作障，異衣作敷。是中著白衣服結

加趺坐，辯才莊嚴讚佛、讚法、讚僧聖戒。是中

有人，從大眾中起，試往看之。如是第二、第

三，會處皆空，來就比丘聞法得味不復還去，

是中即空。爾時伎人應大得價，即不復得。

共相問言：「彼中是誰？」答言：「沙門釋子。」即訶

責言：「是失沙門法、燒沙門法，盡奪我等所得〔財〕－【宮】財物財物。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞

是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，

知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實

作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何

名比丘，不作淨染衣著？」佛但訶責而未結戒。

佛在舍衛國。爾時諸比丘，從憍薩羅國遊行

向舍衛國，與估客眾俱欲度險道。時有賊來

劫估客物，裸形放去，諸比丘亦失衣服。復有

餘出家人，亦在此中俱失衣服。時賊收衣

聚在一處，是賊愛佛法故，語諸比丘：「汝等各

各還自取衣。」餘出家人亦有染衣，諸比丘

疑惑，謂是他衣，竟不敢取。次第到舍衛國，

往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法，有客

比丘來，如是語勞問：「可忍不？足不？乞食

不難、道路不疲耶？」佛以是語勞問諸比丘：「可

忍不？足不？乞食不難、道路不疲耶？」諸比丘

言：「忍足、乞食不難、道路不疲。」以是事向佛廣

說。佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持

戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與

比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘得新

衣者，應三種色中，隨一一種，壞是衣色，若

青、若泥、若茜。若比丘不以三種壞衣色，著新

衣者，波逸提。」

新衣者，若比丘得他故衣，初得

故，亦名新衣。

三種壞色者，若青、若泥、若茜。

若比丘得青衣者，應二種淨：若泥、若茜。若得

泥衣者，亦二種淨：若青、若茜。若得茜衣者，

亦二種淨：若青、若泥。若得黃衣者，應三種

淨：青、泥、茜。得赤衣者，應三種淨、青、泥、茜。得

白衣者，亦三種淨：青、泥、茜。

波逸提者，煮燒

覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比

丘著不作淨衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若

作枕，波逸提。乃至少時試著，突吉羅。

若比丘

得作淨竟衣，以不淨段物補，却刺縫一點作

淨，若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣，却刺

縫即是淨，不淨物補摘不淨物，還與僧淨

染者，如法壞色染也。不淨段物者，非如法

色，一尺二尺故，言不淨段。以此衣壞故，以

段補之，皆應却刺。若直縫者，衣主命終，應

摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人，一點

三點以淨，此不淨色故。淨而却刺，是佛所

許如法畜用。直縫所以不得者，以是世人衣

法，故以却刺異俗。(五十九竟)

《十誦律》卷第十五