十誦律

國至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀

尼；人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、

鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬

如諸婆羅門食？諸外學異道嫉妬譏嫌呵責

言：『沙門釋子無善教、不被教、無調順、無調御

法，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威儀

皆不如法；從聚落至聚落、從城至城、從國

至國、遊行時、行乞食時、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；

人請食時，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢

殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高聲大聲食，譬如

諸婆羅門食。』」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從

今聽作和尚阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨

受具足。云何白四羯磨受具足？眾僧一心和

合，一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲，從某

甲受具足戒。是從僧乞受具足戒某甲，和尚

某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足、

和尚某甲。如是白。』白四羯磨。從今聽和尚共

行弟子，若病應看、欲死應救，若病應與隨病

飲食、隨病藥、隨病供給。若弟子無財，和尚應

給。若和尚無，從他索與。若少知識索不能得，

乞食得好食應與。若和尚病，弟子亦爾。阿

闍梨看近住弟子，近住弟子看阿闍梨亦如

是。從今諸有和尚阿闍梨，看共住弟子、近住

弟子，養畜如兒想。共住弟子、近住弟子，看和

尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住，於

我法中增長善法。」

佛在王舍城。是時諸比丘心念：「佛已聽我等

作和尚阿闍梨，已聽十僧現前白四羯磨受

具足戒。」彼年少比丘作和尚，若一歲、二歲、

三歲、四歲、五歲，少長老比丘作師。是中有比

丘少欲知足行頭陀，訶責諸比丘：「何以名比

丘，佛已聽我等作和尚阿闍梨、聽十僧現前

白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一

歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」彼諸比

丘種種訶已，以是事具白佛。佛以是因緣集

僧，集僧竟，佛知故問，問諸比丘：「汝等實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何

以名比丘，佛已聽我等作和尚阿闍梨，聽十

僧現前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和

尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」

佛雖呵責，而未結戒。

佛在舍衛國。爾時長老

優波斯那婆檀提子，一歲授共住弟子具足，

和尚一歲、弟子無歲共往。憍薩羅國一處

夏安居，諸佛常法，兩時大會：春末月、夏末

月。春末月欲安居時，諸方國比丘來，聽佛說

法，心念：「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月自

恣作衣竟，持衣鉢來詣佛所，如是思惟：「我久

不見婆伽婆、久不見修伽陀。」是第二大會。是

時長老優波斯那，是中住處夏安居，自恣竟

作衣已持衣鉢，自身二歲、弟子一歲共遊行

往舍衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛

常法，問訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住

不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是問：

「優波斯那！夏安居忍不、足不？安樂住不？乞食

不乏、道路不疲耶？」優波斯那答言：「實忍足、安

樂住、乞食不乏、道路不疲。」佛知故問：「優波斯

那！是誰善男子？」答言：「是我許。」佛言：「是作何

等？」答言：「是我共住弟子。」佛言：「汝幾歲？」答言：

「二歲。」「是善男子幾歲？」答言：「一歲。」佛以是事集

僧，集僧已，佛種種因緣訶優波斯那：「汝愚癡

人！何故來思惟但欲畜眾，二歲比丘畜一

歲共住弟子？何以名比丘，佛聽我等作和尚

阿闍梨，聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是

年少比丘，授共住弟子具足，一歲、二歲、三歲、

四歲、五歲少長老比丘？」佛種種因緣訶竟，語

諸比丘：「從今不滿十歲，不得授共住弟子具

足。若授具足，犯突吉羅。」

是時諸比丘心念：「佛聽我和尚、聽阿闍梨、

聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲，

不得授共住弟子具足。」是諸比丘滿十歲，皆

授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者

畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中見和

尚不知法、弟子亦不知法，和尚不善、弟子亦

不善，和尚不住戒、弟子亦不住戒。是時諸比

丘，自不知法、不善、不住戒，與他出家受具足，

作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧，不知法、

不善、不住戒，空滿十歲，與共住弟子授具

足，以小事與弟子鬪諍，弟子捨戒還俗。諸比

丘少欲知足行頭陀，訶責言：「何以名比丘，佛

聽和尚、聽阿闍梨、聽十僧現前白四羯磨

受具足戒，不滿十歲不得授共住弟子具足。

是諸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足，知法

授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不

住戒亦度。是中見和尚不知法、不善、不住戒，

弟子亦爾，與他出家受具足，作依止師畜沙

彌？」彼諸比丘種種訶竟，以是事具白佛。佛以

是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝

實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶責：「何

以名比丘，佛聽和尚、聽阿闍梨、聽十僧現

前白四羯磨受具足戒，不滿十歲不得授共

住弟子具足。是諸比丘滿十歲，皆授共住弟

子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦

畜，住戒度、不住戒亦度。是中見和尚不知法、

不善、不住戒，弟子亦爾，與他出家受具足，作

依止師畜沙彌？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：

「從今聽五法成就、滿十歲若過，應授共住弟

子具足。何等五？一滿十歲若過、二持戒不破、

三多聞、四有力能如法除弟子憂悔、五能拔

弟子惡邪。復有五法成就，滿十歲，應授共住

弟子具足。何等五？一信成、二戒成、三聞成、

四捨成、五慧成，能讚能教弟子，令善入住信、

戒、聞、捨、慧。復有五法成就，滿十歲，應授共住

弟子具足。何等五？一無學戒眾、二無學定眾、

三無學慧眾、四無學解脫眾、五無學解脫知

見眾成就，能讚能教弟子，善入住戒、定、慧、解

脫、解脫知見眾。復有五法成就，滿十歲，應授

共住弟子具足。何等五？一知犯、二知非犯、三

知罪輕、四知罪重、五知誦波羅提木叉學利

廣說。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子

具足。何等五？一知出家法、二能作教師、三能

作戒師、四能知依止師法、五能知遮道法不

遮道法。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟

子具足。何等五？一能教弟子清淨戒；二能教

阿毘曇；三能教比尼；四弟子在他方愁苦不

樂能致使來，若自不能因他力致來；五弟子

若病能供給，若自不能，能使他供給。如是五

法成就，滿十歲若過，應授共住弟子具足。若

上諸五法不成就，滿十歲若過，授共住弟子

具足，得罪。

「若比丘有上諸五法成就，滿十歲，應與他依

止。云何應與？所欲求依止比丘，從座起偏袒

著衣、脫革屣、䠒兩手捉長老兩足，應如是

語：『我某甲比丘，從長老乞依止。長老與我依

止，我依止長老住。』第二、第三亦如是乞。長老應言：『如汝語。』若諸五法成就，滿十歲，應受

他依止。若無諸五法，滿十歲，受他依止，得罪。

「若比丘有上五法，滿十歲，應畜沙彌。云何應

畜？若未剃髮來，是時當與剃髮。若自有袈裟

應著，若無和尚應與衣著，教長跪合掌，戒

師應教：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。』第二：

『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。』第三：『我某甲，

歸依佛、歸依法、歸依僧。』『我某甲，已歸依佛、已

歸依法、已歸依僧。從今盡壽，是佛優婆塞憶

持。』第二：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依

僧。從今盡壽，是佛優婆塞憶持。』第三：『我某甲，

已歸依佛、已歸依法、已歸依僧。從今盡壽，是

佛優婆塞憶持。』『汝某甲聽，是佛婆伽婆知見，

釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀說

優婆塞五戒，凡是優婆塞盡壽護持。何等五？

盡壽離殺生，是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。

若能持當言：「能。」盡壽離不與取，是優婆塞戒。

是中盡壽離不與取。若能持當言：「能。」盡壽離

邪婬，是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能

持當言：「能。」盡壽離妄語，是優婆塞戒。是中

盡壽離妄語。若能持當言：「能。」盡壽離飲酒，是

優婆塞戒，是中盡壽離飲酒：穀酒、蒲萄酒、甘

蔗酒、能放逸酒。若能持當言：「能。」』『我某甲，已

歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是佛婆伽

婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀

出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』第二：『我某

甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是佛

婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三

佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』第三：『我

某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧出家，是

佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐

三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』『我某

甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧、已出家，是

佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐

三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。』

爾時應問：『汝幾歲？』隨年答。『何時出家？冬春夏、

有閏無閏？』隨問應答。『此事盡壽憶持。』戒師應

言：『汝某甲聽，是佛婆伽婆知見，釋迦牟尼多

陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說出

家十戒，凡是沙彌，當盡壽護持。何等十？盡壽

離殺生，是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當

言：「爾。」盡壽離不與取，是沙彌戒。是中盡壽離

不與取。若能當言：「爾。」盡壽離非梵行，是沙彌

戒。是中盡壽離非梵行。若能當言：「爾。」盡壽離

妄語，是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言：

「爾。」盡壽離飲酒，是沙彌戒。是中盡壽離飲酒：

穀酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能當言：「爾。」

盡壽離處高床大床，是沙彌戒。是中盡壽離

處高床大床。若能當言：「爾。」盡壽離著華瓔珞

香塗身香熏衣，是沙彌戒。是中盡壽離著華

瓔珞、香塗身、香熏衣。若能當言：「爾。」盡壽離作

伎歌舞不往觀聽種種樂器，是沙彌戒。是中

盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能

當言：「爾。」盡壽離受畜金銀錢寶，是沙彌戒。是

中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言：「爾。」盡壽

離非時食，是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若

能當言：「爾。」』如是五法成就，滿十歲，應畜沙彌。

若不成就五法，滿十歲，畜沙彌，得罪。」

佛在王舍城。長老大目犍連，與王舍城中和

利等十七諸年少樂人授具足戒。是諸人

晡時飢極，僧坊內高聲大啼，作小兒啼聲。

佛知故問阿難：「何以僧坊內有小兒啼聲？」阿

難答言：「世尊！長老大目犍連，與王舍城中

和利等十七諸年少樂人與受具足。是諸人

晡時飢極，僧坊內高聲大啼，作小兒啼聲。」是時佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問

目犍連：「汝實作是事不？」目連答言：「實爾。世

尊！」佛種種因緣訶目犍連：「汝不知時、不知

量、不知限齊。汝其欲度人，未滿二十人，不

能忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡

語、身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人，能忍寒

熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡語及身

中苦痛皆悉能忍。」佛種種因緣訶已，語諸比

丘：「從今不滿二十年人，不應與受具足。若與

受，得波逸提罪。」

佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若異道人信善法

欲出家，是人應四月與波利婆沙。若滿四月

得諸比丘意，應與出家。如是應與波利婆沙。

一心集僧，是本異道，從坐起偏袒著衣、脫革

屣，入僧中禮僧足，䠒合掌作如是言：『諸

長老憶念，我某甲本異道，今信善法欲出家。

我某甲本異道，今僧中乞四月波利婆沙。僧

與我某甲本異道四月波利婆沙竟，得諸比

丘意，僧當與我出家受具足。』第二、第三亦如

是乞。爾時一比丘，應僧中唱：『大德僧聽！是某

甲本異道，信善法欲出家。今是某甲本異道，

從僧乞四月波利婆沙，如是言：「僧與我某甲

本異道四月波利婆沙竟，得諸比丘意，僧當

與我出家受具足。」若僧時到僧忍聽，僧某甲

本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。』白四

羯磨。『僧與某甲本異道四月波利婆沙竟，僧

忍，默然故，是事如是持！』是中云何得意？云何

不得意？是本異道，現前應讚佛法僧戒、呵諸

異道。實若讚佛法僧戒時，是本異道心不生

喜樂，乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍，是

名不得意。若讚佛法僧戒時，是本異道心生

喜樂，訶諸異道實時不憂愁不瞋諍，是名得

意。如是應與出家受具足。與法者，一心集僧，

是本異道從坐起，偏袒著衣脫革屣，入僧中

禮僧足䠒合掌，應如是言：『大德僧憶念！

我某甲本異道，信善法欲出家。我先已僧中

乞四月波利婆沙，僧先已與我四月波利婆

沙。我某甲本異道，已僧中行四月波利婆沙

竟，我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本

異道四月行波利婆沙竟，已得諸比丘意，僧

當與我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。是

中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲本異

道，信善法欲出家，彼從僧乞四月波利婆沙。

僧先已與四月波利婆沙，彼已僧中行四月

波利婆沙。行波利婆沙竟，今從僧求出家受

具足。若僧時到僧忍聽，僧是某甲本異道，已

僧中行四月波利婆沙竟，得諸比丘意，當與

出家受具足。如是白。』白四羯磨。『僧是本異道

某甲與出家受具足竟，僧忍，默然故，是事如

是持。』」

佛在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。

是時佛告阿難：「汝語諸比丘：『佛王舍城自恣

竟，欲二月南山國土遊行，誰欲從佛？若欲去

者集待佛。』」阿難言：「受教。」即出語諸比丘：「佛

在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。誰

欲從佛？欲去者集待佛。」爾時王舍城多年少

比丘，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少大比丘，是

諸比丘如是思惟：「若從佛去，處處不久住，種

種供養利，數數受依止師，來還復速。我和尚

阿闍梨不去，我等何以去？」諸小比丘不盡從

佛。爾時佛與少比丘共行，還到王舍城。佛

知故問阿難：「何以少比丘從佛行？」阿難答言：

「世尊！是王舍城，多年少比丘，大比丘少。是

諸比丘如是思惟：『若從佛行，處處不久住，種

種供養利，數數受依止師，來還復速。我和尚

阿闍梨不去，我等何以去？』以是事故多不從

佛。」佛以是因緣集僧，集僧已，佛種種因緣

讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今

聽比丘有五法成就，滿五歲，不受依止。何等

五？一知犯、二知不犯、三知輕、四知重、五誦

波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多，不知五

法，應盡壽依止他住。」長老優波離問佛：「大比

丘應從小比丘受依止住不？」佛言：「應受。」優

波離復問：「大比丘應承事供養小比丘不？」佛

言：「除禮足，餘盡應作。」

佛在舍衛國。是時舍衛城有一居士，無常對

至，財物妻子眷屬奴婢一切死盡，唯有父子

三人。居士自念：「諸道中唯有沙門釋子，得供

養樂無諸憂苦，是中出家無諸不可。」思惟已，

將二兒到祇園中求出家，諸比丘不知其意便與出家。經數日，乞食時到著衣持鉢將

二兒入舍衛城乞食，詣賣食肆、餅肆、粰[米*留]肆、

煎餅肆、䭉餅肆、歡喜丸肆。是二小兒飢，見諸

餅食，從父摩訶盧索言：「阿父！與我食、與我餅。」

父語兒言：「但索無價，誰當與汝？」二兒啼逐父

行。諸居士訶罵言：「沙門釋子不斷欲，僧坊內

共比丘尼生兒。」一人語二人、二人語三人，惡

名流布遍舍衛城。有諸比丘少欲知足行頭

陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因

緣集僧，集僧已，佛知故問摩訶盧比丘：「汝實

爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責：「何以

名比丘，不滿十五歲人作沙彌？」佛種種因緣

呵竟，語諸比丘：「從今不滿十五歲人，不應作

沙彌。若作，得突吉羅罪。」

佛在迦維羅衛國。是時毘瑠璃愚癡人，殺迦

維羅衛釋子。時長老阿難親里二小兒走

詣阿難，阿難以殘食養畜。佛知故問阿難：「是

誰小兒？」答言：「是我所親。」佛言：「何以不出家？」

阿難報言：「佛結戒：不滿十五歲人，不應作沙

彌。是二小兒不滿十五歲。」佛問阿難：「是二小

兒能驅僧食上烏未？」答言：「能。」佛言：「從今聽能

驅烏作沙彌，最下七歲。」

佛在舍衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌：一

名卑陀，二名摩伽，僧坊內共作婬欲。諸居士

來見言：「沙門釋子無清淨行，共作婬欲。」一人

語二人，二人語三人，惡名流布遍舍衛城。

諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以

是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知

故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種

種因緣訶：「何以名比丘，畜兩沙彌？」佛種種因

緣訶竟，語諸比丘：「從今不聽畜兩沙彌。若畜，

得突吉羅罪。若畜二一沙彌，不久欲受具足，

無罪。」

佛在王舍城。跋難陀釋子，奴大家不聽，與出

家。出家不久，乞食時至，著衣持鉢入王舍

城乞食。本大家見捉，是比丘高聲大喚。眾

人大集問：「何以爾？」大家言：「此是我奴，不放自

出家。」眾人言：「何道中出家？」報言：「沙門。」「何等沙

門。」答言：「釋子沙門。」眾人言：「莫爾！洴沙王有

令，若奴大家不放，沙門釋子中出家不得遮。

何以故？沙門釋子難作行苦行，捨世事向涅

槃難故。」諸居士瞋訶言：「沙門釋子是無畏處，

奴大家不放，釋子中出家不得說。」一人語二

人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比

丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事

具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知而故問跋難陀：「汝實爾不？」報言：「實爾。世尊！」佛種

種因緣呵：「何以名比丘，奴大家不放，與出家？」

佛種種因緣呵竟，語諸比丘：「從今奴大家不

放，不應與出家。若與出家，得突吉羅罪。」

佛在王舍城。跋難陀釋子，人負債，債主不放，

與出家。出家數日，乞食時到，著衣持鉢入王

舍城乞食。是債主見捉之，高聲大喚。眾人來

集問：「何以爾？」答言：「是人負我債，不償出家。」

眾人言：「是何道出家？」報言：「沙門。」「何等沙門？」報

言：「釋子沙門。」眾人言：「莫爾！洴沙王有令，債

主不放，釋子中出家不得遮。何以故？沙門釋

子難作行梵行，捨世事向涅槃難故。」諸居士

瞋訶：「沙門釋子是不負債處，負債人，債主不

放，釋子中出家不得說。」一人語二人，二人語

三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少欲知

足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛

以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問跋難陀：

「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何

以名比丘，債主不放，與出家？」佛種種因緣呵

竟，語諸比丘：「從今負債人，債主不放，不應與

出家。若與出家，得突吉羅罪。」

佛在王舍城。有一鍛金小兒，來入竹園僧坊，

到諸比丘所言：「大德！我欲出家，與我出家。」諸

比丘不思惟，與出家。是兒父母宗親遍覓，次

到竹園，詣諸比丘所問：「大德！有如是如是小

兒，聞見不？」是中有比丘不見者言不見，不聞

者言不聞，是諸親里久覓不得便捨去。是兒

作比丘不久，乞食時到，著衣持鉢入王舍城

乞食，宗親見之問：「汝出家耶？」答言：「出家。」「何道

出家？」答言：「沙門。」「何等沙門？」答言：「釋子沙門。」

問：「近遠？」答言：「竹園中。」宗親瞋罵：「沙門釋子故

作妄語，見言不見，聞言不聞。」一人語二人，二

人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比丘少

欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白

佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「從

今求出家人，兩事應白僧：一出家，二剃髮。僧

若集、若不集，兩事應白。作是語：『大德僧聽！

是某甲，求出家剃髮。以是事白僧。』若已剃髮

來，僧若集、若不集，一事應白言：『大德僧聽！是

某甲求出家。僧憶持。』若僧不集，應別房行白。

應言：『長老！是某甲求出家。憶持。』」

佛在王舍城。是時耆婆藥師，治二種人：一

洴沙王，二佛比丘僧。何以治洴沙王？以衣

食故。何以治佛比丘僧？自信、自欲、自愛、自清

淨故。是時諸居士有惡重病：癩、癰疽、癲痟

病，到耆婆所，與百金錢求治病，不肯；如是乃

至五百，不肯。是居士大愁憂念言：「耆婆唯治

二種人：一治洴沙王，以衣食故。二治佛比

丘僧，自信、自欲、自愛、自清淨故。今我等與百

金錢乃至五百，不肯。是諸沙門釋子福德成

辦人，若是中出家者，耆婆當治我等。」是諸

病人至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家

受具足。諸比丘為諸病人，煮飯、作羹、作糜、煮

湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器及唾壺。出

入多事多緣，妨廢誦經坐禪，但念作事。是病

人多，耆婆治不能遍，廢洴沙王急事。是病

人得差，平復得色力肥悅，捨戒還家。有諸

比丘少欲知足行頭陀，訶責諸比丘：「何以名

比丘，是諸惡重病人，癩、癰疽、癲痟病人，與

出家受具足，為煮飯、作羹、作粥、煮湯、煮肉、煮

藥、湯漬治，出大小便器唾壺。出入多事多緣，

廢誦經坐禪，但念作事。是病人多，耆婆治不

能遍，廢洴沙王急事。是諸病人得差，色力

肥悅平復，捨戒還家。」種種呵竟，以是事具白

佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問，問諸

比丘：「實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣

呵：「何以名比丘，諸惡病人與出家受具足，為

煮飯、作羹煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便

器唾壺。出入多事多緣，廢誦經坐禪，但念作

事。是病人多，耆婆治不能遍，廢洴沙王急

事。是病人得差，色力肥悅平復，捨戒還家。」佛

種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今有如是惡重

病：癩、癰疽、癲痟病人，不應與出家受具足。

若與出家受具足，得突吉羅罪。」

佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所，頭

面禮佛足一面坐，合掌白佛：「大德！與我願。」佛

言：「憍曇！佛不與汝過願。」王言：「可得願與我。」

佛言：「可得願當與。今求何等願？」王言：「佛出

家時，我心愁憂、不忍、不喜。難陀、羅睺羅後諸

子出家時，我心愁憂、不忍、不喜。今佛與我願，

父母不放不得與出家。何以故？父母恃子為

榮。」佛言：「憍曇！我本心念：『亦欲與諸比丘結

戒：父母不放不得與出家。』」爾時佛與淨飯王，

種種說法示教利喜已默然。王聞法已，從坐

起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久，佛以是

因緣集僧，集僧竟，語諸比丘：「從今父母不放

不得與出家。若與出家，得突吉羅罪。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，從憍薩羅遊行

向舍衛國。薩羅林中有賊破法，劫奪比丘尼

作毀辱事，諸城國邑惡名流布。若王力、若聚

落力，圍捕盡得諸賊，唯有一賊逃走至婆

岐陀國，到比丘所語諸比丘言：「大德！與我

出家。」諸比丘不思，與出家。諸佛常法，兩時大

會：春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國

比丘來聽佛說法，心念：「是法夏安居樂。」是初

大會。夏末月安居自恣作衣竟，持衣鉢來詣

佛所，如是思惟：「我久不見佛，久不見修伽

陀。」是第二大會。諸比丘從婆祇國自恣作衣

竟，持衣鉢欲遊行至舍衛國。小比丘言：「我欲

共行。」諸比丘答：「隨汝意。」即便共去。諸比丘

中道見薩羅林，憶念言：「是薩羅林中本有惡

賊破法，劫奪比丘尼作毀辱事。」小比丘言：「諸

長老！惡賊是我同業親友，我亦作此惡事。」

諸比丘不知云何？漸漸遊行至舍衛國詣佛

所，頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法，以如是

語問訊客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不

乏、道路不疲耶？」今佛亦如是語問訊客比

丘言：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不

疲耶？」諸比丘言：「實忍足、安樂住、乞食不乏、道

路不疲。」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣

集僧，集僧已，佛語諸比丘：「是薩羅林中惡賊，

大作罪事，劫奪比丘尼作不淨事，是賊得大

罪。何以故？是諸比丘尼多是阿羅漢，是人污

比丘尼，不應與出家受具足。若與出家受具

足，應滅擯。何以故？污比丘尼人，不生我善

法比尼故。」

佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士無常對

至，財物家屬妻子奴婢一切死盡，是居士作

是念言：「沙門釋子福樂成辦人，我當效沙門

釋子，作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛、鉢、漉水

囊、錫杖、盛酥革囊、革屣、針筒，如是何苦？便如賊住。」即效作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛、鉢、

漉水囊、錫杖、盛酥革囊、革屣、針筒，如是作已

密入僧中住。諸比丘若集、若不集，徐徐問難：

「長老！汝幾歲？汝有何時節？有閏、無閏？」此賊不

知時節，更軟語急問。彼言：「我盜作如賊住。」有

諸比丘少欲知足行頭陀訶責：「何以名比丘，

得具滿和尚、具滿阿闍梨、具滿教師，得微妙

善法比尼。何以盜作比丘如賊住？」諸比丘種

種訶責竟，以是事具白佛。佛以是因緣集

僧，集僧已，佛知故問，佛言：「汝實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責言：「得具滿和尚、

具滿阿闍梨、具滿教師，得微妙善法比尼。何

以盜作比丘如賊住？」佛種種因緣訶竟，語諸

比丘：「是名賊住。是人不應與出家受具足，若

與出家受具足，便應滅擯。何以故？賊住人，

不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。是時跋難陀釋子，與不能男出

家，是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出，到比丘

尼邊、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊，皆捫摸諸比丘尼、學戒尼、諸沙彌、沙彌尼，盡驅出。諸居士

入僧坊內宿，亦捫摸諸居士。諸居士言：「沙門

釋子中，有不能男出家與受具足。」一人語二

人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有諸比

丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事

具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故

問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種

種因緣訶跋難陀：「何以名比丘，與不能男出

家？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不能男

不應與出家受具足。若與出家受具足，得突

吉羅罪。」佛言：「有五種不能男。何等五？一生不

能男、二半月不能男、三妬不能男、四精不能

男、五病不能男。何等生不能男？從生不能婬，

是生不能男。何等半月不能男？半月能婬、半

月不能婬，是為半月不能男。何等妬不能男？

見他行婬，身分用是妬不能男。何等精不能

男？因他人婬，身身分用，是精不能男。何等病

不能男？若朽爛、若墮、若虫噉，是病不能男。是

為五種不能男。生、半月、妬、精不能男，是四種

不能男，不應與出家受具足。若與出家受具

足，應滅擯。何以故？不能男，不生我善法比尼

故。是病不能男，先出家受具足已，若落、若

朽爛、若虫噉、若不動，聽住。雖不動，若捨戒還

欲出家受具足，不應與出家受具足。若與出

家受具足，應滅擯。何以故？病不能男，不生我

善法比尼故。」

佛在王舍城。有比丘與異道出家，有小因緣

與師鬪諍，不捨戒還本異道。諸比丘以是事

具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比

丘：「譬如狗飢羸與美食，不肯食反食不淨。是

愚癡人亦如是，棄善法還本異道。」佛種種因

緣訶竟，語諸比丘：「是越濟人，不應與出家

受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？

是越濟人，不生我善法比尼故。」

佛在舍衛國，有一婆羅門奪母命，便自思惟：

「我作大罪奪母命，何處能除是惡罪？我聞沙

門釋子能除。」即到諸比丘所言：「大德！與我出

家。」諸比丘言：「汝諸婆羅門，不信輕慢、長夜惡

邪、佛法怨家，何由得信欲出家？」婆羅門言：「大

德！我本奪母命，我自思惟：『作極大罪，何處能

除？』我聞沙門釋子能除大罪，是故我欲出

家。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「是人有

殺母罪，不應與出家。若與出家受具足，應滅

擯。何以故？有殺母罪，不生我善法比尼故。

殺父亦如是。」

佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍

衛國，到薩羅林。林中有賊，破法劫奪斷諸比

丘命，諸城國邑惡名流布。王力、若聚落力圍

捕，盡得諸賊，唯一賊走到祇洹林，詣諸比

丘所言：「大德！與我出家。」諸比丘不思惟，便

與出家。是諸賊，王勅行刑，諸比丘相語：「共

觀世間罪報。」小比丘言：「我亦欲去。」答言：「隨

意。」即便共去。一面立看，是時諸賊斷首流血，

是小比丘自思惟：「若我不出家亦當如是。」即

怖倒地。諸比丘以水灑面，穌起平復，問言：「汝

何所患苦？汝亦不在是中作惡業，亦不思惟

是惡業耶？」諸比丘軟語急問，答言：「薩羅林

中諸賊，劫比丘殺比丘，是我同業親友，我亦

共作是惡，如是思惟：『諸賊斬首流血，我不

出家亦當如是。』是故我怖倒地。」諸比丘不知

云何？共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘：

「薩羅林中賊，放逸顛倒奪諸比丘命，多作惡

業。彼諸比丘多是阿羅漢，此殺阿羅漢人，不

應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。

何以故？殺阿羅漢人，不生我善法比丘故。」

佛在舍衛國。是時有一龍，信心清淨，羞厭龍

身從宮中出，變為人身，詣諸比丘所言：「大德！

與我出家。」諸比丘不思慮，便與出家。是龍與

一小比丘，次得一小房共宿。明日行乞食，是

龍有福，乞食疾得。時復自歸宮食，食訖先還

房，掩戶而坐。時熱龍法嗜眠，忽然傾臥。有

五因緣龍身不變：一生時、二死時、三婬時、四

瞋時、五眠時。是時龍眠，重身滿房中，同房比

丘後來見之，心怖失聲。龍聞是聲，疾疾驚覺，

還加趺坐。諸比丘大集問言：「何以大喚？」答

言：「此是蛇。」諸比丘不知云何？是事白佛。佛

言：「非蛇是龍。」佛言：「呼來！」龍到佛所，頭面禮佛

足一面坐，佛與說法示教利喜。佛種種因緣

說法竟，即遣去。佛語龍言：「汝還本宮。」是龍聞

說法已，啼泣手捫淚從坐起，頭面禮佛足

右繞而去。龍去之後，佛以是因緣集僧，集僧

已，語諸比丘：「從今龍不應與出家受具足。若

與出家受具足，犯突吉羅罪。一切非人亦如

是。」

佛在舍衛國瞻蔔園。有一長者子出家長病，

是時宗親遣使呼之：「大德！來此間治病。」病人

即往。是人多諸親族，親族各請言：「我今日、

我明日、我後日。」諸人為病比丘故，大與財物，

是病不可治，遂至命終。是病比丘名波羅

陀，有一沙彌，於是中間受具足戒。是眾中

有六群比丘，六群比丘言：「新受戒比丘，不應

與大比丘分，應與沙彌分。」師言：「何以故？」答言：

「受戒羯磨不滿故。」師不知云何？以是事白

佛。佛言：「應問在羯磨中比丘，是羯磨滿不滿？」

即問諸比丘。諸比丘言：「我雖在羯磨中，不憶

不知。」以是事白佛。佛言：「從今諸比丘聽羯

磨時，當一心聽，莫餘覺、莫餘思惟，當專心、

當勤、當敬重、當思惟、心心等同憶念，應如是

聽羯磨。作羯磨者，應分別言：『是第一羯磨、第

二羯磨、第三羯磨。』若不分別說，得突吉羅罪。」

佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若有人惡心出佛

身血，不應與出家。若與出家受具足，應滅

擯。何以故？是惡心出佛身血人，不生我善法

比尼故。有人非法非法想，破僧已非法見，

此後得罪。非法法想，破僧已非法見，此後得

罪。非法非法想，破僧已疑，此後得罪。是人不

應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。

何以故？破僧人，不生我善法比尼故。有人

本出家時犯婬，乃至共畜生，是人不應與出

家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？

本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出

家時犯盜，乃至五錢、若直五錢物，是人不應

與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何

以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。有人

本出家時，故自手奪人命，更無異想無異方

便，是人不應與出家受具足。若與出家受具

足，應滅擯。何以故本犯戒人，不生我善法比

尼故。有人本出家時，空無過人法，自讚言：

『我有過人法。』是人不應與出家受具足。若與

出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生

我善法比尼故。」

有不見擯人，捨戒復欲還出

家，到諸比丘所：「大德！與我出家，出家竟我當

見罪。」諸比丘問佛：「此人應與出家不？」佛言：「應

與出家。」出家已言：「我不見是罪。大德！與我受

具足，受具足已我當見是罪。」「應與不？」佛言：「應

與是人受具足。」受具足已復言：「不見是罪。」

「更應擯不？」佛言：「若得一心和合僧，更擯。若僧

不得和合，即本擯。」

佛在王舍城。是時諸鬪將婦，婿征行久，與

非人通，是諸非人形體不具，象頭、馬頭、牛頭、

獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分現生子亦如

是。諸母愛故，養育長大不能執作，驅棄諸

子，詣天祠論議堂出家。舍是諸處覓飲食遊

行，次到竹園。是中六群比丘喜作罪事，好人

不肯住邊，若有住者餘比丘輕笑：「此人如

是惡，何以近之？」是弟子亦眼見師作罪行便

捨去。六群比丘見是人等，心自思惟：「我若畜

好弟子，餘比丘輕笑，教捨我去。我等當畜是

人，無有教捨我去者。設欲教者，是人醜陋，誰

當喜者？」如是思惟竟語言：「汝何以不出家？」答

言：「我等如是醜陋，誰當度我出家？」六群

比丘言：「汝能代我次第守房，若為我送守

房人食，能代我擔衣鉢，與汝出家。」答言：「爾。」

時六群比丘即與出家。時有人請佛及僧，

六群比丘以二因緣故，先遣弟子擔衣鉢去，

一行遲、二羞共行。是時諸居士信佛心清淨，

諸異道弟子輩輕笑言：「此是汝等福田所供

養者。」前行者先食者來，諸居士聞是事羞愧，

以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧竟，佛

知故問，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。

世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，象頭、馬頭、

牛頭、獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分現人，與

出家？」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今象頭

人乃至平頭人，不應與出家。若與出家受

具足，犯突吉羅罪。」

佛語諸比丘：「黃髮人、綠髮人、赤髮、白髮、似赤

髮、猪髮、馬髮、無髮人，一切不應與出家。若與

出家受具足，犯突吉羅罪。赤眼、深眼、凸眼、水

精眼、小眼、泡眼、一眼、無眼人亦如是，不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。

象耳、馬耳、牛耳、羊耳、綣耳、一耳、無耳；戾鼻、鸚

鵡嘴鼻、牛鼻、獼猴鼻、長鼻、象鼻、平鼻、無鼻；大

脣、馬脣、垂脣、無脣；猪鬚、牛鬚、驢鬚、無鬚；象齒、

馬齒、牛齒、魚齒、狗齒、無齒；長項、短項、曲項、無

項；太長人、太短人、太黑人、太白人；純青、純黃、

純赤、純白、純黑人；戾脚脚指殘、截陰、一丸、

㿉不能男；截臂、截脾、截手、截脚、截指；五指不

屈、截脣、截耳、截鼻；癩病、麁陰、脚跛、拘手、曳臗；

似鬼、盲眼、瞎瞽、雞皮體、攣躄；癭、左手作羊

屎短、肘短、瘖瘂聾；年太小、大老、[虺-虫+畏][虺-虫+妥]；不

能行、不能坐、不能臥、不能立，如是一切污染

僧人，盡不應與出家受具足。若與出家受具

足，犯突吉羅罪。」

佛語諸比丘：「受具足法有三事，現前得受具

足。何等三？一有僧，二有人欲受具足，三有

羯磨，是為三。欲受具足人初來，應教次第頭

面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問：『此衣

是汝有不？』答言：『是我衣。』應教：『汝效我語：「我

某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割

截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣僧伽梨若干條

受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此

衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣

持。」』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此

衣憂多羅僧七條受，若割截、若未割截，是衣

持。」第二：「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割

截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣憂多

羅僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次問：

『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣安陀會

五條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某

甲，此衣安陀會五條受，若割截、若未割截，是

衣持。」第三：「我某甲，此衣安陀會五條受，若

割截、若未割截，是衣持。」』次問：『此鉢多羅是汝

有不？』答言：『是。』『「我某甲，此鉢多羅應量受，長用

故。」第二：「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」第

三：「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」』受衣

鉢已，應求和尚，應言：『我某甲，求長老為和

尚。長老為我作和尚，依長老和尚故，我某

甲得受具足。』第二：『我某甲，求長老為和尚。長

老為我作和尚。依長老和尚故，我某甲得

受具足。』第三：『我某甲，求長老為和尚。長老為

我作和尚。依長老和尚故，我某甲得受具

足戒。』師應問：『汝某甲能為某甲作和尚不？』若

言：『能。』即時置界場內捨聞處著見處。戒師應

唱：『眾僧和集，誰能為某甲作教授師？』若僧中

有比丘言：『我能。』若有五法，不應立作教授師：

愛教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就，

應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不愚教、

教不教知。次應如是唱：『大德僧聽！是某甲，從

和尚某甲求受具足，某甲比丘能作教授師。

若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教授師，為教

某甲故。如是白。』『大德僧聽！是某甲，從和尚某

甲求受具足，是某甲能教某甲。僧某甲作教

授師教某甲故。誰諸長老忍某甲作教授

師教某甲，是長老默然，誰不忍便說。』『僧已

聽某甲作教授師教某甲竟，僧忍，默然故，

是事如是持！』即時教授師往弟子所，教偏

袒著衣、䠒合掌，應如是問：『汝某甲聽，今

是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實便

言實，不實便言不實。我今問汝：汝是丈夫

不？年滿二十不？非奴不？不與人客作不？不買

得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰

謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病：若癩

癰、漏瘭、疽痟、癲病，如是病比有不？父母在

不？父母聽不？先作比丘不？』若言：『作。』『清淨持戒

不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝

字何等？和尚字誰？』應答：『我名某甲，和尚某

甲。』教授師問竟，應還白僧：『問某甲竟。』戒師

語：『若清淨將來。』將來已教禮僧。禮僧已，從

僧乞受具足：『我某甲，從和尚某甲受具足。

我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度

我，僧與我受具足，憐愍故。』第二：『我某甲，從和

尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是

我和尚。僧濟度我，僧與我受具足，憐愍故。』

第三：『我某甲，從和尚某甲受具足。我今僧中

乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧與

我受具足，憐愍故。』即時戒師，應僧中唱：『大德

僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲

從僧中乞受具足，和尚某甲。若僧時到僧忍

聽，我今僧中問某甲遮道法。如是白。』『汝某甲

聽，今是至誠時、實語時，今僧中問汝，若實當

言實，不實言不實。汝丈夫不？年滿二十未？

非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？

非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負

人債不？丈夫有如是病：若癩癰、漏瘭、疽痟、癲

病，如是病比有不？父母在不？父母聽不？先

不作比丘不？』若言：『作。』『清淨持戒不？捨戒時一

心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和

尚字誰？』應言：『我名某甲，和尚某甲。』白僧：

『頗有未問者不？若未問者當更問，若已問者

默然。』戒師應唱：『大德僧聽！是某甲，從和尚

某甲受具足。是某甲，從僧中乞受具足，和

尚某甲。某甲自說清淨無遮道法，三衣鉢

具，某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽，僧當

與某甲受具足，和尚某甲。如是白。』『大德僧

聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲，從

僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無

遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今與

某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老忍僧與

某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍

便說。是初羯磨說竟。』第二是事更說：『大德僧

聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲，從

僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說清淨無

遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今與

某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老忍僧與

某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不

忍便說。是第二羯磨說竟。』第三是事更說：『大

德僧聽！是某甲，從和尚某甲受具足。是某甲，從僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自說

清淨無遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。

僧今與某甲受具足，和尚某甲。誰諸長老

忍僧與某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，

若不忍便說。是第三羯磨說竟。』『僧與某甲受

具足竟，某甲和尚某甲，僧忍，默然故，是事如

是持。』

「若問：『汝幾歲？』應言：『未有歲。』『何時？』『若冬、若春、若

夏、有閏、無閏，是時節，汝盡壽應憶念。』即時

應說四依：『汝某甲聽！是佛婆伽婆知見，釋迦

牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受

具足人說四依。依是法比丘出家受具足，成

比丘法。何等四依？依糞掃衣，比丘出家受具

足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍

施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘

清淨衣，是一切盈長得。是中依糞掃衣，能盡

壽受用不？若能當言：「能。」依乞食，比丘出家受

具足，成比丘法。若更得為作食、月生食，月

八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三

十日、月一日、十六日眾僧食、別房食、請食，若

僧若私，如是等餘清淨食，是一切盈長得。

是中依乞食，能盡壽受用不？若能當言：「能。」依

樹下止，比丘出家受具足，成比丘法。若更得

溫室講堂殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟、山窟、

湮頭勒迦臥具、漫頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥

具，下至草敷葉敷，如是等餘清淨房舍臥具，

是一切盈長得。是中依樹下止，能盡壽受用

不？若能當言：「能。」依陳棄藥，比丘出家受具足，

成比丘法。若更得四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜；

四種淨脂：熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂；五種根藥：舍

利、薑、赤附子、波提鞞沙、昌蒲根；五種果

藥：訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇羅；五

種鹽：黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽；五種湯：根

湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯；五種樹膠藥：興渠、薩

闍羅薩諦、掖諦、掖提諦、掖婆那，如是等

餘清淨藥，是一切盈長得。是中依陳棄藥，能

盡壽受用不？若能當言：「能。」

「『汝某甲聽！佛婆伽

婆知見，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三

佛陀，為受具足比丘說四墮法。若比丘於是

四墮法，若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋

子，失比丘法。如多羅樹頭斷更不生、不青、不

長、不廣；比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，

非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。佛種種因

緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱；讚歎斷欲、除欲

想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中，不捨

戒、戒羸不出，作婬法乃至共畜生，是非比丘、

非沙門、非釋子，失比丘法。汝是中盡壽不應

作。是事能持不？若能當言：「能。」佛種種因緣訶

不與取，讚歎不盜，乃至一線一針一滴油分

齊，五錢若五錢直，比丘若不與取，是事故，若

王、若王等捉，若殺、若繫、若驅出，如是語：「汝小、

汝愚、汝賊、汝偷。」如是比丘不與取，非比丘、非

沙門、非釋子，失比丘法。汝是中盡壽不應作。

是事能持不？若能當言：「能。」佛種種因緣訶奪

他命，讚歎不奪命，乃至蟻子，不應故奪命，何

況人？若比丘自手故奪人命、若遣人持刀殺、

若教死、若讚死，若作是語：「咄！丈夫，用惡活為？

死勝生。」隨心隨思種種因緣教死、讚死，若坑

殺、若弶殺、若機撥殺、若蹈殺、若比陀羅殺、

若半比陀羅殺、若斷命殺、若墮人胎、若按腹

墮胎、若排著火中、若排著水中、若在高上排

著下殺、若道路遣使殺，乃至母腹中初得

二根：身根、命根，初在胎中瞋欲殺，從是因

緣死，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法。是中

盡壽不應作。是事能持不？若能當言：「能。」佛種

種因緣訶妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑不應

妄語，何況故妄語！若比丘自知空無過人法，

自讚：「我得阿羅漢果證、若向阿羅漢，我得阿

那含果證、若向阿那含，我得斯陀含果證、若向

斯陀含，我得須陀洹果證、若向須陀洹；我得

第一禪、第二第三第四禪；我得慈悲喜捨、空

處定、識處定、無所有處定、非有想非無想處定、

滅盡定、不淨觀、安那般那念；諸天來至我所，

諸龍、閱叉、浮陀羅鬼、比舍闍鬼、拘盤茶鬼、羅

剎鬼，如是鬼輩問我、我亦問彼，彼亦答我、我

亦答彼。」是事空無妄語，是非比丘非沙門、非

釋子，失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持

不？若能當言：「能。」

「『汝某甲聽！初罪眾不可起。第

二罪眾雖可起，幾時覆藏？隨時應行波利婆

沙。波利婆沙竟，六夜應行摩那埵，二十比

丘眾中與出罪。是事眾中可恥，為人所輕。是

中汝不得故出精。是事能不作不？若能當言：

「爾。」不得故觸女人身。是事能不作不？若能當

言：「爾。」不得向女人惡口語。是事能不作不？若

能當言：「爾。」不得女人前自歎供養身。是事能

不作不？若能當言：「爾。」不得媒嫁女人。是事

能不作不？若能當言：「爾。」不得自起房，佛聽應

作，不聽不應作。是事能不作不？若能當言：「爾。」

不得起大房，佛聽應作，不聽不應作。是事能

不作不？若能當言：「爾。」無根罪不得謗他人。是

事能不作不？若能當言：「爾。」少許罪因緣不得

謗言大罪。是事能不作不？若能當言：「爾。」不

得勤破僧。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得

佐破僧人。是事能不作不？若能當言：「爾。」不應

毀辱他家。是事能不作不？若能當言：「爾。」不得

性戾難教。是事能不作不？若能當言：「爾。」

「『當善

謙下心樂順從教誨，汝受戒竟，得具滿和尚、具滿阿闍梨、具滿比丘僧、好國土、好行道

處，如轉輪王願。汝今已具滿，當加敬三寶：佛

寶、法寶、比丘僧寶，當學三學：正戒學、正心學、

正慧學，求三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐

禪、誦經、勸化眾事。行如是法開甘露門，得須

陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、

佛道，譬如青蓮華、白蓮華、紅蓮華、赤蓮華，在

水中日日增長。汝亦如是，比丘法中日日增

長。共餘戒，和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具

足竟。』」

「　釋師子法中，

　一切妙善集；

　深入無崖際，

　功德之寶海。

　是願轉輪王，

　天王善法王；

　常求作沙門，

　不遂汝已得。

　精勤行三業，

　佛法無量種；

　汝常憶念法，

　逮諸無礙智。

　如蓮華在水，

　漸漸日增長；

　汝亦如是信，

　戒聞定慧增。

　餘戒佛所制，

　和尚師當教。

　眾中禮繞竟，

　喜各從所樂。」

(七法中受具足戒法第一竟)

《十誦律》卷第二十一