十誦律

是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。隨用時，隨

得爾所尼薩耆波夜提。(二十八事竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名達摩提那，於

冬八夜寒風破竹時，著單薄衣行乞食。有估

客見是比丘尼，往語諸鬪將言：「汝得富樂，皆

由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與

比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒風

破竹時，著單衣行乞食，汝等若不能各各作

一衣與者，當共合作一衣與。」估客令其發憍

慢心故，皆言：「當共作與。」即喚比丘尼言：「汝須

何衣？隨汝意與。」是比丘尼言：「我須五百錢直

衣。」時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣

行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好

有功德。』著貴價衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」

是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心

不喜，呵責言：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞

食？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二

部僧，知而故問達摩提那比丘尼：「汝實作是

事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云

何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」種種因緣呵

已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從

今是戒應如是說：若比丘尼欲乞重衣，乃至

直四錢應乞。若過是乞者，尼薩耆波夜提。」

錢

者，謂大錢乃至直十六小錢。

尼薩耆波夜提

者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，

若比丘尼乞過四錢重衣，尼薩耆波夜提。隨

乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。(二十九事竟)

佛在舍衛國。爾時冬寒過至熱時，達摩提那

比丘尼著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食。

有一估客見已，即往語諸鬪將言：「聚落主，汝

等得富樂者，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝

等不能各各與作輕衣耶？是比丘尼今熱時

著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食，汝等若不

能各各作輕衣與者，當共合作一衣與。」估客

令諸鬪將發憍慢心，皆言：「當共作與。」即喚比

丘尼來問言：「汝須何衣？隨汝意與。」答言：「我須

二百五十錢直衣。」時諸鬪將隨意買與。是比

丘尼著是衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘

尼自言：『善好有功德。』著貴價輕衣行乞食，如

王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行

頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何

名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」種種因緣呵

已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問

是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛

以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價

輕衣行乞食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十

利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若

比丘尼欲乞輕衣，應乃至直二錢半。過是乞

者，尼薩耆波夜提。」

錢者，謂大錢乃至直十六

小錢。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪

應悔過。

是中犯者，若比丘尼乞過二錢半輕

衣，尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波

夜提。(三十事竟)

*** 百七十八單波夜提法(前七十一與大僧同故不出，從此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之。)

初食蒜戒

佛在舍衛國。爾時有守蒜園人，名阿耆達多，

是人蒜菜茂盛，請諸比丘尼言：「須蒜者來取。」

時式叉摩尼、沙彌尼，一年來拔蒜，至二、三年

蒜園不成，即捨蒜園去，不能復種。更有居士，

於故處種蒜，諸式叉摩尼、沙彌尼，以本意故，

復來拔蒜。是園主作是念：「誰偷我蒜，我當伺

捕。」是居士即於屏處伺看，見諸式叉摩尼、沙

彌尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。」答言：「舍衛城阿

耆達多居士，請我取蒜，何豫汝事？」是居士

言：「本田主以汝等因緣故，捨田而去。今我於

中種蒜，汝等莫取。」諸式叉摩尼、沙彌尼羞，作

是言：「我等不知，自今以後不敢復取。」諸居士

瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』噉

蒜如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭

陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名

比丘尼，噉蒜如白衣女？」種種因緣呵已，向佛

廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘

尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種

種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣

女？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比

丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼噉

生蒜、熟蒜，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不

悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼噉生蒜，

波夜提。噉熟蒜，波夜提。若噉蒜子，波夜提。若

噉莖葉，波夜提。若噉蒜皮蒜鬚，突吉羅。若治

病、若塗瘡，不犯。(七十二事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，使人剃

大小便處毛。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：

「剃大小便處毛，為好故。」是中有比丘尼，少欲

知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？」種種

因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知

而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，

使人剃大小便處毛？」種種因緣呵已，語諸比

丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說：若比丘尼剃大小便處毛，波夜提。」

波夜

提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯

者，若比丘尼剃大便處、毛波夜提。剃小便處

毛，波夜提。除二處，剃餘處毛，突吉羅。(七十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以指

刺女根中。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：

「受細滑故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，

聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，以指

刺女根中，受細滑故？」種種因緣呵已，向佛廣

說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：

「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因

緣呵責：「云何名比丘尼，以指刺女根中，為細

滑故？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼

以指刺女根中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，

若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以

指刺女根中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。

一時有比丘尼，久不洗女根故臭爛，諸比丘

尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，讚戒、讚

持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應

如是說：若比丘尼以指刺女根中，除洗時，波

夜提。」

是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根

中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。

又比丘尼

洗因緣故，以指深刺女根中，諸比丘尼以是

事白佛。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今

是戒應如是說：若比丘尼洗時，以指刺女根

中，過二指節，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼以

指刺女根中，洗時過二指節波夜提。隨著，隨

得爾所波夜提。(七十四竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以掌拍

女根。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「欲使肥

好。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事

心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以

手掌拍女根欲使肥好？」種種因緣呵已向佛

廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難

陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種

因緣呵責：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲

使肥好？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故

與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘

尼以掌拍女根，波夜提。」

掌者，有二種：手掌、脚

掌。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。

若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以餘物拍，

突吉羅。(七十五竟)

佛在舍衛國。爾時有二比丘尼：一名羅吒，二

名波羅吒，本出貴家。是二比丘尼早起，行至

諸親里知識檀越家，得好飲食噉，皆言：「不美。」

問言：「誰作此食？」主人答言：「厨士所作。」比丘尼

言：「何以作無氣味食？」主人問言：「汝能作不？」比

丘尼言：「能！若有好日欲作節會，若欲詣水

上便來語我，我當為汝作飲食。」後時主人好

日至，欲入園中，便喚比丘尼。是比丘尼來

為作飲食，是家中有客作食人，護厨到門下

立，見有熟食，來出問言：「誰煮是食？」主人答

言：「有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，煮

是食。」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、燒比丘

尼法，奪我生活業。」是中有比丘尼，少欲知足

行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事

集二部僧，知而故問二比丘尼：「汝實作是事

不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云

何名比丘尼，煮生物作食？」種種因緣呵已，語

諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒

應如是說：若比丘尼煮生物作食，波夜提。」

波

夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。隨煮，隨

得爾所波夜提。

不犯者，若重煮、若有急因

緣，以火淨煮者，不犯。(七十六事竟)

佛在舍衛國。爾時有一居士，以無常因緣故，

失財物田宅，家人死盡，唯有夫婦二人。居士

作是念：「諸福德樂人無衰惱者，無過沙門釋

子，我何不詣彼求出家？」夫即詣祇洹作比

丘，婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時，

持食詣比丘尼精舍，是比丘尼先為辦盤醬

菜果蓏，待比丘來。時此比丘持食詣比丘

尼精舍坐食，此比丘尼起與醬菜，並說本居

家中時事。比丘瞋不忍故，即以手中飯擲比

丘尼面。比丘尼瞋故，以熱羹澆比丘頭，不

淨可羞。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞

是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，比丘食

時在前立侍？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以

是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：

「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？」種種因

緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。

從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘食時在

前立侍，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不

悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，比丘食

時在前立侍，波夜提。隨立，隨得爾所波夜提。

若與比丘食已還坐、若餘處去，不犯。(七十七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，擲大小

便牆外。是僧坊近大巷，時波斯匿王大臣名

摩尼，著淨衣服從是巷過，屎墮頭上。是大臣

爾時為王所責，有知相婆羅門，隨大臣後行。

婆羅門言：「汝疾洗頭還到王所，此是吉相，必

得大利。」大臣即洗頭詣王所，王歡喜還復本

職。諸比丘尼，聞偷蘭難陀比丘尼以屎尿擲

牆外，墮波斯匿王大臣頭上，污大臣頭故，

王與本職。「是摩尼大臣兇惡無慈，知當與我

等作何苦惱事？」以是思惟，怖畏故，除老病比

丘尼，餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念：「我得

本職者，皆由比丘尼僧房因緣故，我當往安

慰諸比丘尼。」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，

見諸比丘尼少，問諸老病比丘尼言：「是中比

丘尼僧何以故少？」比丘尼言：「汝不知耶？」答言：

「不知。」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，以屎尿

擲牆外。波斯匿王大臣摩尼，從此巷過，墮其

頭上。王與本職，是人兇惡無慈，諸比丘尼作

是思惟：『知當與我等作何等苦惱事？』如是思

惟，怖畏故，諸比丘尼皆悉走去。我等老病無

力，故不能去。」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼

者，即我身是。汝等莫怖畏，我與汝等飲食、薪

草、燈燭、衣服及無畏施。」是中有比丘尼，少

欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？」種種

因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知

而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名

比丘尼，以屎尿擲牆外？」種種因緣呵已，語諸

比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應

如是說：若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。」

波

夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。隨擲，

隨得爾所波夜提。若二比丘尼，共大小便一

器中，一人舉授、一人擲牆外。舉者，突吉羅；擲

者，波夜提。若比丘尼，若以手擲，波夜提。若以

草土裏擲牆外者，突吉羅。(七十八事竟)

佛在舍衛國。爾時王園精舍，比丘尼僧房門

前有好生草，多有雜人在中集坐，看諸比丘

尼出入時形相，輕笑言：「汝看是比丘尼睞眼、

是眼爛、是短鼻、是癭、是白、是黑、是好、是醜。」諸

比丘尼聞是語心不喜，作是念：「諸人集此中

者，皆由生草茂盛好故。若無草者，不於中住。」

諸比丘尼集諸屎尿棄著草上，草即臭爛乾

死。諸居士呵責言：「諸比丘尼不吉弊女，餘無

屏廁耶？於此淨茂草處著大小便。」是中有比

丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛

廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘

尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種

種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄屎尿生草

上？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比

丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼棄

屎尿著生草上，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆

障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼

棄屎尿生草上，波夜提。隨棄，隨得爾所波夜

提。(七十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群

比丘屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種因緣呵責：「云何

名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種

因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知

而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：

「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比

丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種因緣

呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從

今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘屏

處共立共語，波夜提。」

獨者，一比丘尼、一比丘，

更無第三人。

屏處者，若壁障、若衣障、籬障。

共

立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒

煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比

丘尼獨與一比丘屏處共立、共語，波夜提。隨

共立、共語，隨得爾所波夜提。(八十竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群

比丘露地共立共語。是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」

種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部

僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」

答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名

比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」種種因

緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。

從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘

露地共立共語，波夜提。」

獨者，一比丘尼、一比

丘，更無第三人。

露地者，無壁障、無衣障、無籬

障。

共立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提

者，燒煮覆障，若不悔過能障礙道。

是中犯者，

若比丘尼獨與一比丘，露地共立共語，波夜

提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(八十一竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白

衣男子屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲

知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共

立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事

集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：

「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立

共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，

獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。」

獨

者，一比丘尼、一白衣男子，更無第三人。

屏處

者，若壁障、若籬障、若衣障。

共立者，可疑處。

共

語者，可疑處。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，

能障礙道。

是中犯者，若比丘尼獨與一白衣

男子屏處共立、共語，波夜提。隨共立共語，隨

得爾所波夜提。(八十二竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白

衣男子露地共立共語。諸居士呵責言：「看此

等為是婦、為是私通？」是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云

何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共

語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二

部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事

不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云

何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共

語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比

丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼獨

與一白衣男子露地共立共語，波夜提。」

共立

者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒煮

覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘

尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。

隨共立共語，隨得爾所波夜提。(八十三竟)

佛在舍衛國。爾時王園比丘尼僧坊中，有

客作人，日暮雨墮故，入助調達比丘尼房中。

時助調達比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人

先不與期，夜中摩觸式叉摩尼，式叉摩尼大

喚。多比丘尼集，問言：「何故？」式叉摩尼言：「然

燈。」問言：「何故？」「但然燈來。」即然燈來，見偷蘭難

陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼，

少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣

呵責：「云何名比丘尼，闇中無燈共男子坐？」種

種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部

僧知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世

尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，闇

中無燈共白衣男子坐？」種種因緣呵已，語諸

比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應

如是說：若比丘尼闇中無燈，與男子共立共

坐，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能

障礙道。

是中犯者，若比丘尼闇中無燈，與男

子共立共坐，波夜提。隨共立共坐，隨得爾所

波夜提。(八十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以樹膠

作男根，繫著脚跟，後著女根中。爾時失火，燒

比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼，忘不解却走

出房外，語諸居士言：「是中失火，以水澆滅。」有

一估客，見偷蘭難陀有如是事，語餘人言：「汝

等看是比丘尼，有如是好莊嚴具。」是中有比

丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部

僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世

尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，作

男根著女根中？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：

若比丘尼作男根著女根中，波夜提。」

波夜提

者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，

若比丘尼，以樹膠作男根著女根中，波夜提。

若韋囊、若脚指、若肉臠、若藕根、若蘿蔔根、若

蕪菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜

提。作時，突吉羅。若著他比丘尼女根中，突

吉羅。(八十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，惡性喜

瞋諸善比丘尼，善比丘尼不喜共住，誑一無

智比丘尼言：「汝來共我住，諸所須物我當與

汝。」是比丘尼答言：「可爾。」偷蘭難陀比丘尼，喜

出入他家多知多識。天雨墮時，早起至他家，

從一家復至一家。日沒時衣被皆濕，如阿

羅羅鳥，還入房舍作是言：「我脚痛、𨄔痛、脇

痛、背痛。」無智比丘尼言：「汝從何來？」答曰：「我

從某家出復到某家。」曰：「汝為佛事為僧事

耶？」答言：「不為。」「若不為佛事、僧事，何以雨中去？

諸白衣多事，尚不於雨中出行。汝不善，汝何

以於雨中去？」偷蘭難陀比丘尼言：「汝是我和上阿闍梨耶？何以教我？我前喚汝時，欲使汝

教我耶？汝遠出去。」是比丘尼老病無力，偷

蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼，

少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣

呵責：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女

來共我住，諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種

種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，

知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」

答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何

名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，

諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種種因緣呵

已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說：若比丘尼語比丘尼言：『善女

來共我房中住。』後瞋不喜，若自拽出、若使人

拽出，作如是言：『汝遠滅去，莫此中住。』以是因

緣無異者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不

悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼瞋不喜，

若自拽、若使人拽，皆波夜提。不能拽出者，

突吉羅。隨自拽出、隨使人拽，隨得爾所波夜

提。不能出者，突吉羅。(八十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一床

臥作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種種不清

淨事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集

二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種

種不清淨事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十

利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若

二比丘尼共一床臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮

覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若二比

丘尼共一床臥，波逸提。隨共臥，隨得爾所波

夜提。

不犯者，若一人臥、一人坐，不犯。(八十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一敷

臥，作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲

知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」種種因緣呵已，

向佛廣說。佛以此事集二部僧，知而故問助

調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」

佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一

敷臥？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若二比丘

尼共一敷臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若

不悔過，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共

一敷臥，波夜提。隨共臥，隨得爾所波夜提。

不

犯者，若各各有別褥，不犯。(八十八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一衣

覆臥，作種種不清淨事。是中有比丘尼，少

欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆臥？」種種

因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知

而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名

比丘尼，共一衣覆臥？」種種因緣呵已，語諸比

丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說：若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。」

波夜

提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯

者，若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。隨共臥，

隨得爾所波夜提。

不犯者，若各各別有襯身

衣，不犯。(八十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍，

獨與六群比丘共立共語竊語，遣共行比丘

尼去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是

事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，入

白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種種因

緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而

故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實

作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種

種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼

結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣

舍，獨與一比丘共立共語竊語，遣共行比丘

尼去，求閑便故，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，

若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入

白衣舍，獨與一比丘共立，突吉羅；共語，突吉

羅；共竊語，突吉羅。求閑便故，遣共行比丘尼

離聞處去，波逸提。不離聞處，突吉羅。(九十事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍，

獨與白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘

尼去，求閑便故。是中有比丘尼，少欲知足行

頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何

名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立

共語共竊語，遣共行比丘尼去？」種種因緣呵

已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問

是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛

以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣

舍，獨與一白衣男子共立共語共竊語，遣

共行比丘尼去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：

若比丘尼入白衣舍，獨與一白衣男子共立

共語竊語，遣共行比丘尼去，求獨語故，波夜

提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一男子

共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。求

獨語故，遣共行比丘尼離聞處去，波夜提。不

離聞處，突吉羅。(九十一事竟)

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，共

諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼。是中有比丘

尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因

緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相

瞋，自打身啼？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以

是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵

責：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打

身啼？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比

丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波

夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙

道。

是中犯者，若比丘尼，共諸比丘尼鬪諍相

瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉

羅。隨打身啼，隨得爾所波夜提。(九十二事竟)

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，

共諸比丘尼鬪諍時，自作法呪、泥犁呪：「若汝

謗我是事者，令汝不得四念處、四正勤、四如

意足、五根、五力、七覺、八道，令汝世世墮地獄、

畜生、餓鬼。若我有是事者，令我不得四念處、

四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，當世

世墮地獄、畜生、餓鬼。」是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥

犁呪？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集

二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事

不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥

犁呪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，

共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，波夜提。」

波

夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥

犁呪，作是言：「若汝以是事謗我者，令汝不得

四念處。」波夜提。「不得四正勤、四如意足、五根、

五力、七覺、八道」，皆波夜提。若言：「汝當世世墮

地獄。」波夜提。「墮畜生、餓鬼」，皆波夜提。若言：「我

有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、

五根、五力、七覺、八道。」皆波夜提。若言：「我世世

墮地獄、畜生、餓鬼。」皆波夜提。隨作是語，隨得

爾所波夜提。(九十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共行

弟子名施越沙，善好樂持戒，喜忘師教。令舉

物時，著異處餘處求，須是物時覓不能得，

又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還，弟子施越

沙往迎，欲代持衣鉢，却身不與。施越沙即

瞋，語諸比丘尼言：「我不偷奪，和上尼不信

我。」諸比丘尼言：「云何不信？」「師行來還，我於道

中迎，欲代持鉢，却身不與。我欲代持衣，又却

身不與。」諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言：

「汝弟子善好持戒，何故不信？」答言：「我云何不

信？」諸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持鉢，汝却

身不與。欲代汝持衣，又却身不與。」偷蘭難陀

比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，舉物異處便

餘處覓，若須物時覓不能得，是故不與。」是中

有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，

種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看

物便嫌恨？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是

事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」

種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘

尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼不審

諦看物便嫌恨，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，

若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼不

審諦看物便嫌恨，波夜提。隨嫌恨，隨得爾所

波夜提。(九十四事竟)

佛在王舍城，與多比丘僧王舍城安居。舍利

弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，是諸大弟子

皆共佛安居。爾時諸比丘尼，夏中遊行到他

國土，行時殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言：

「佛與大眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅

等，王舍城安居。是諸比丘尼自言：『善好有功

德。』夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲。」是中有比

丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種

因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，

殺諸生草小蟲？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛

以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣

呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸

生草小蟲？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：

若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。」

波

夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜

提。隨遊行，隨得爾所波夜提。(九十五事竟)

佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，舍利弗、

目連、阿那律、難提、金毘羅等諸大弟子，皆從

佛遊行他國，是諸比丘尼住不去。諸居士呵

責言：「佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，

與大弟子舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等

遊行，諸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房

舍。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事

心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而

故問諸比丘尼。汝等實爾不？答言：「實爾。世尊！」

佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自

恣竟不遊行餘處一宿？」種種因緣呵已，語諸

比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應

如是說：若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，

波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障

礙道。

是中犯者，若比丘尼自恣竟，不遊行餘

處一宿，波夜提。隨不去，隨得爾所波夜提。(九十六事

竟)

《十誦尼律》卷第四十四