十誦律

大罪。」是比丘即入禪定，令身不現，優波離

即出去。諸比丘尼入，共相謂言：「是比丘在不？」

即看不見，手摸繩床看猶覺有暖，作是言：「必

是本剃毛人優波離教使走去。」是中有比丘

尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因

緣呵責言：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門

不問便入？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是

事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝

實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣

呵責：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門不問

便入？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，

有比丘住處，外門不問便入，波夜提。」

波夜提

者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，

若比丘尼，有比丘住處，外門不問便入，波夜

提。隨不問入，隨得爾所波夜提。(一百五十三事竟)

佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同

戒，在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：「汝等向

比丘尼僧說。」佛即入房坐禪。諸比丘共相謂

言：「佛結同戒，教我等向諸比丘尼僧說。誰

能為諸比丘尼僧說？」又念：「長老跋提比丘，有

福德威力名聞流布，是長老跋提比丘，能往

詣王園精舍，為比丘尼僧說同戒。」諸比丘即

往是比丘所言：「佛為我等結同戒，語我等言：

『汝等向比丘尼僧說。』即入房坐禪。我等作是

思惟：『誰能為比丘尼僧說同戒？』又作是念：『長

老跋提比丘，有福德威力名聞流布，必能為

說。』汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不？」長

老跋提默然受之，諸比丘即頭面禮跋提足

右繞而去。是夜過已，跋提比丘著衣持鉢，共

後行比丘入舍衛城乞食。食後到王園比丘

尼精舍，諸比丘尼遙見長老跋提比丘來，即

起與敷床榻坐處，有辦水者，有辦草者。跋提

到已，洗脚就座坐已，令集比丘尼僧。集已語

言：「諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。」是

中有長老善好比丘尼，皆言：「善好。」偷蘭難

陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」種種因緣

呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故

問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」

佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，喑嗌

向比丘？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘

尼喑嗌向比丘者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆

障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼

喑嗌向比丘，波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得爾

所波夜提。(一百五十四事竟)

佛在舍衛國，爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜

鬪諍瞋恚，共諸比丘尼鬪諍惡口恐他，作是

言：「某王是我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居

士，是我相識檀越，當用是力治汝。」諸比丘尼

恐怖。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是

事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，

共他鬪諍惡口恐他，作是言：『某王是我相識

是我檀越，某大臣、鬪將、居士，是我相識檀越，

當用是力治汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣

呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而

故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種

種因緣訶責言：「云何名比丘尼，共他鬪諍惡

口恐他，作是言：『某王與我相識是我檀越，某

大臣、鬪將、居士，與我相識檀越，當用是力治

汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣呵已，語諸比丘

丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口恐怖他，

波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障

礙道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡

口，恐怖他言：「某王是我知識，當以王力治汝。」

波夜提。「大臣力、鬪將力、居士力治汝。」皆波夜

提。隨作是語，隨得爾所波夜提。(一百五十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，喜入出

他家，早起行詣諸家，中庭立、大門中立、厨下

立。是中若有沙門、婆羅門來，為乞食故來，偷

蘭難陀比丘尼語言：「食未辦。」若言：「主人不在。」

如是從家至家，遮諸乞食人。諸乞食人不得

食故呵責言：「是不吉弊女慳惜他家，故令我

等不得食。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，

聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部

僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事

不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云

何名比丘尼，護惜他家？」種種因緣呵已，語諸

比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒

應如是說：若比丘尼護惜他家，波夜提。」

波夜

提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯

者，若比丘尼護惜白衣家，波夜提。隨護惜，隨

得爾所波夜提。(一百五十六事竟)

佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋，請佛及二

部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面

禮足右遶而去，還家通夜辦種種多美飲食。

早起敷坐處，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖

知時。」佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已，自手

行水，自與種種多美飲食，自恣滿足。爾時助

調達比丘尼，滿鉢中飯以羹澆上，在前不噉

四向顧視。摩訶男釋作是念：「我當遍看誰

少、誰不少？誰食、誰不食？」見助調達比丘尼滿

鉢飯羹在前不食，語言：「善女！何故不食？」答

言：「我先已食，何故取飯？」答言：「汝便持去。」摩

訶男釋善好不嫌，諸居士隨摩訶男釋者

作是言：「摩訶男釋供給眾僧如事大家，諸

比丘尼現前呵辱。」佛遙見比丘尼所作，聞諸

居士呵責，食後到僧坊中集二部僧，種種因

緣呵責助調達比丘尼：「摩訶男釋供給眾僧

如事大家，云何現前毀辱？」種種因緣呵責

已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼數數食。何以

故？女人喜數數食故。以十利故與比丘尼結

戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，受請都不

食者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，

能障礙道。

是中犯者，若比丘尼受請，乃至不

食一口，波夜提。隨受請不食，隨得爾所波

夜提。(一百五十七事竟)

佛在釋氏國。是中有比丘尼，名結髮，作法師

善能說法。見一年少比丘，無深智慧，即問難

阿毘曇事，是比丘不能隨順問答。是比丘尼

出，自貢高語諸比丘尼言：「我今問一比丘阿

毘曇事，不能隨順答我。」是中有比丘尼，少欲

知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇

事便問？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是

事集二部僧，知而故問結髮比丘尼：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責

言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇

事便問？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利

故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比

丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事便問，波夜

提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙

道。

是中犯者，若比丘尼，比丘不聽問難經、

律、阿毘曇中事，若以偈問，偈偈波夜提；若以

章問，章章波夜提；若別句問，句句波夜提。

(一百五十八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，裸形露地

洗浴。諸居士見不喜，呵責言：「諸比丘尼自言：

『善好有功德。』裸形露地洗浴如婬女。」是中有

比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向

佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調

達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛

以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，裸形露地

洗浴？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與

比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼

裸形露地洗浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，

若不悔過，能障礙道。是中犯者，若比丘尼裸

形露地洗浴，波夜提。隨裸形露地洗浴，隨得

爾所波夜提。(一百五十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，著白衣嚴

身具，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有

功德。』著白衣嚴身具，如王夫人、大臣婦。」是

中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不

喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問

助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世

尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何名比丘尼，

著白衣嚴身具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是

說：若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。」

波夜提

者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，

若比丘尼著白衣嚴身具，波夜提。隨著，隨得

爾所波夜提。(一百六十事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，故往觀聽

歌舞伎樂、看莊嚴伎兒。諸居士呵責言：「諸

比丘尼自言：『善好有功德。』故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴伎兒，如王夫人、如大臣婦。」是中有

比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向

佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比

丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種

種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故往觀聽歌

舞伎樂、莊嚴伎兒？」種種因緣呵已，語諸比

丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說：若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴

伎兒，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不

悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，故往

觀聽歌舞伎樂、莊嚴伎兒，得見者波逸提；

不得見者，突吉羅。若從下至高得見，波夜提；

不得見，突吉羅。若從高至下得見，波夜提；不

得見，突吉羅。

不犯者，不故往道由中過，不犯。

(一百六十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，兩道中

間生癰，即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼，

少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣

呵責言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，令白衣解

看還繫？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事

集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，使白衣解

看還繫？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘

尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。」

瘡者有三

種：一者癰瘡等自生、二者物傷、三者中風堅

癖。癖有三種：冷癖、熱癖、風癖。若比丘尼，自能

繫不能解，應自繫令他解。若自能解不能繫，應自解令他繫。

是中犯者，若比丘尼，令白

衣繫而不解，波夜提。若令解不繫，波夜提。隨

令繫解，隨得爾所波夜提。(一百六十二事竟)

佛在舍衛國。爾時修闍陀比丘尼，年少端正，

與欝多羅長者兒共相識共事，是比丘尼共

行坐起言語說俗事。是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，共男子行說俗事？」種種因緣

呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故

問修闍陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，與

男子共行說俗事？」種種因緣呵已，語諸比丘：

「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是

說：若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。」

波

夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中

犯者，若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。

隨共行說俗事，隨得爾所波夜提。(一百六十三事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以好香揩

身，復以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身。是中有比

丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種

因緣呵責言：「云何名比丘尼，以香揩身，以塗

香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，向佛

廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達

比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以

種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以塗香、胡麻

屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：

若比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜

提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以香揩身，波夜提。若以

塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨用揩

身，隨得爾所波夜提。(一百六十四事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，不自以香

塗身，復不自以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女揩身。是中有

比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種

種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、

沙彌尼以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓

揩身？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集

二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是

事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：

「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女以

香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」種

種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼

結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，使人以

香塗身復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，波

夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障

礙道。

是中犯者，若比丘尼，使人以香揩身，波

夜提。若使人以香塗身，波夜提。胡麻屑、胡麻

滓揩身，皆波夜提。隨使人揩，隨得爾所波

夜提。(一百六十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，著頭光

在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之，即

以脚蹴蹋，作是言：「汝欲共我作婬欲耶？」諸居

士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著頭

光在婬女門中立，見諸人來近以脚蹴蹋。」是

中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不

喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故

問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實

作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，著頭光在婬女門中立？」種種呵已語諸比

丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說：若比丘尼著頭光，波夜提。」

波夜提者，燒

煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比

丘尼著頭光，波夜提。若作，突吉羅。若治故光，

突吉羅。若與他著，突吉羅。(一百六十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉

摩尼，年少端正可愛，欲受大戒。有弊惡人見

生貪著心，作是念：「比丘尼為王所守護，不得

強奪。諸比丘尼法，應從比丘受大戒。若是式

叉摩尼出受戒時，我當捉取將去。」是式叉摩

尼出受大戒，是弊惡人強捉將去。是中有比

丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種

因緣呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比

丘尼出遠門去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛

以是事集二部僧，種種因緣呵責言：「云何名

比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」種種

呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從

今是戒應如是說：若比丘尼，不語餘比丘尼

出遠門去，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不

悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，從比丘

尼僧坊中不語餘比丘尼出門遠去，波夜

提。隨不語出門，隨得爾所波夜提。(一百六十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以刷刷頭。

諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』

以刷刷頭，如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知

足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是

事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實

作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼，以刷刷頭？」種種因緣

呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從

今是戒應如是說：若比丘尼以刷刷頭，波夜

提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以刷刷頭，波夜提。隨刷

刷，隨得爾所波夜提。(一百六十八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他刷頭。

諸居士呵責言：「善女！汝等已出家，何用刷

頭為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是

事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，使他刷頭？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛

以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：

「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因

緣呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」種種因

緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結

戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他刷頭，

波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障

礙道。

是中犯者，若比丘尼使他刷頭，波夜提。

隨使他刷頭，隨得爾所波夜提。(一百六十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以梳梳頭。

是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心

不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故

問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，以梳梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十

利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若

比丘尼以梳梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆

障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘

尼以梳梳頭，波夜提。隨梳，隨得爾所波夜提。

(一百七十事竟)

佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼，使他梳頭。

是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心

不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故

問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，使他梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十

利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若

比丘尼使他梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆

障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘

尼使他梳頭，波夜提。隨使他梳頭，隨得爾所

波夜提。(一百七十一事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，編頭髮。諸

居士呵責言：「汝比丘尼出家人，何故編頭髮

為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是

事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知

而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何

名比丘尼，編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：

「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是

說：若比丘尼編頭髮，波夜提。」

波夜提者，燒煮

覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比

丘尼編頭髮，波夜提。隨編，隨得爾所波夜提。

(一百七十二事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他編頭

髮。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事

心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而

故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實

作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘

尼，使他編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以

十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：

若比丘尼使他編頭髮，波夜提。」

波夜提者，燒

煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比

丘尼使他編頭髮，波夜提。隨使他編頭髮，隨

得爾所波夜提。(一百七十三事竟)

佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前有

好草地，淨潔故多人眾集。是中多有弊惡人，

見諸比丘尼出入時，便形相說其過罪，共相

謂言：「是睞眼、是爛眼、是癭、是黑、是白、是好、

是醜、是有威德、是無威德。」諸比丘尼聞是事

心不喜，作是念：「諸人集此者，以是好草故，我

等何不壞是草耶？」即大小便其上，草即乾死。

諸居士呵責言：「不吉弊女，更無餘行處耶？淨

草中大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭

陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二

部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何

名比丘尼，生草上大小便？」種種因緣呵已，語

諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒

應如是說：若比丘尼生草上大小便，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是

中犯者，若比丘尼生草上大小便，波夜提。隨

生草上大小便，隨得爾所波夜提。(一百七十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，故出精。

是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心

不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故出

精？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二

部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是

事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，故出精？」種種因緣呵已，

語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是

戒應如是說：若比丘尼故出精，波夜提。」

波夜

提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯

者，若比丘尼故出精，波夜提。隨故出精，隨

得爾所波夜提。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精，覺已

作是念：「佛結戒，不聽我等故出精。今夢中失

精，我當云何？」是事白佛。佛以是事集二部

僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語

諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼故出

精，除夢中，波夜提。」(一百七十五事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，與掘多比丘尼

相識知舊，共語共事。時迦留陀夷，二月遊行

他國，掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二

月遊行，還到舍衛國。掘多比丘尼聞已，洗浴

莊嚴面目，香油塗髮著輕染衣，到迦留陀夷

所，頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷，生染著

心諦視其面，比丘尼亦生染心，視比丘面。比

丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在

前起行？」時迦留陀夷但著泥洹僧，共行來往

欲心動發，畏犯戒故，不敢相觸，諦相視面便

失不淨，離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知

失不淨，語迦留陀夷：「持是衣來，我當與浣。」即

脫衣與。比丘尼持是衣，小却一面綟衣，取

汁分作二分，一分飲、一分著女根中，即時有

福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大，諸比

丘尼言：「汝是犯婬欲人，驅出僧坊。」是比丘尼

言：「我不作婬。」自說如上因緣。諸比丘尼不知

云何？以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，

知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實

作。世尊！」佛語諸比丘尼：「汝等莫說，是比丘尼

此事，以如是因緣故得娠。」佛以種種因緣呵

責言：「云何名比丘尼飲精？」種種因緣呵已，

語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是

戒應如是說：若比丘尼飲精，波夜提。」

波夜提

者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。是中犯者，

若比丘尼飲男子精，波夜提。隨飲，隨得爾所

波夜提。(一百七十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，男子洗處

浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功

德。』在男子洗處浴，如婬女。」是中有比丘尼，少

欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛

以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：

「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因

緣呵責言：「云何名比丘尼，在男子洗處浴？」種

種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼

結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，男子洗

處浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔

過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼男子洗處

浴，波夜提。隨男子洗處浴，隨得爾所波夜提。

(一百七十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，喜門中立。

諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』

在門中立如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足

行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事

集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作

是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責

言：「云何名比丘尼，喜門中立？」種種呵已語

諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒

應如是說：若比丘尼在門中立，波夜提。」

波夜

提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯

者，若比丘尼在門中立，波夜提。隨門中立，隨

得爾所波夜提。(一百七十八波夜提事具足竟)

*** 八波羅提提舍尼法

佛在釋氏國。爾時釋摩男，請佛及二部僧明

日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面禮佛足

右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食，煮藥

草乳汁，早起敷坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯

聖知時。」佛及二部僧往入其舍就座而坐。釋

摩男見佛及二部僧坐已，自手行水、自下

飯、與藥草、乳汁澆上。爾時助調達比丘尼，盛

滿鉢飯，以藥草乳汁澆上，著前不食四向顧

視。釋摩男作是念：「我當遍看，誰少、誰不少？

誰食、誰不食？」見助調達比丘尼，置鉢在前不

食，問言：「何故不食？」答言：「汝有未煎乳不？有

者當食。」答言：「是藥草乳汁美好可食。若有未

煎乳者，當以相與。」又問：「汝有酪、生酥、熟酥、

油、魚、肉脯者，我當得食。」語言：「藥草乳汁可並

食。若有酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，當以相與。」

助調達比丘尼言：「汝請佛及僧，汝若無力能

隨意與者，何故請佛及僧耶？若餘人請者，當

隨意與，是熟乳何處無有？」釋摩男善好，聞

是語不瞋。餘隨從釋摩男者瞋言：「諸比丘尼

自言：『善好有功德。』是釋摩男供給眾僧如

事大家，云何現前呵辱？」佛見助調達比丘尼

作是事，聞諸居士呵責，食後以是事集二部

僧，種種因緣呵責助調達比丘尼言：「云何名

比丘尼，釋摩男供給眾僧如事大家，云何現

前呵辱？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘

尼無病，自為索乳，是比丘尼，應諸比丘尼

前說是事，作是言：『諸善女！我墮可呵法，不隨

順道，可悔過，我今悔過。』是名初波羅提提舍

尼法。」

是中犯者，若比丘尼無病自為索乳，得

者波羅提提舍尼；不得者，突吉羅。為病者索

得者，不犯。若從親里索、若先請、若不索自與，

不犯。(一事竟)酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯亦如是，

是名為八波羅提提舍尼法。(不共戒都竟，共戒如比丘戒中廣說。)

*** 比丘尼八敬法

比丘尼布薩日到寺中，隨意請一比丘，受教

誡法。比丘尼僧要當自和合，僧差一比丘尼，

來受教誡，要須伴共來。來到已，頭面禮教

誡比丘足問訊，應如是語：「比丘尼僧和合，頭

面禮和合比丘僧足，乞半月教誡法。所勅教

誡法，我當受持。」比丘應語比丘尼言：「釋迦牟

尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知者、見

者，為比丘尼說半月八敬法。何等八？一者

百歲比丘尼，見新受具戒比丘，應一心謙敬

禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三

者若比丘尼犯僧殘罪，應從二部僧乞半月

摩那埵法。四者無比丘住處，比丘尼不得安

居。五者比丘尼安居竟，應從二部僧中自恣

求見聞疑罪。六者比丘尼半月從比丘受

八敬法。七者比丘尼語比丘言：『聽我問修多

羅、毘尼、阿毘曇。』比丘聽者應問，若不聽者

不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。

是為八。」一比丘尼受是八敬法，布薩時應白

比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日，是

先受八敬法比丘尼，應還來禮是教誡比丘

足。比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，比

丘尼僧和合布薩竟。

次說比丘法，僧和合說戒時，是教誡比丘尼

比丘，若聞說戒比丘言：「僧今和合先作何事？」

是受教誡比丘尼比丘，應至上座所偏袒右

肩胡跪合掌：「比丘尼僧和合，頭面禮和合比

丘僧足，乞半月教誡法所勅教誡法，我當都

受。」上座應語：「和合比丘尼僧，不須作教誡羯

磨。」是比丘還語比丘尼：「眾僧語汝：『和合比丘

尼僧教誡比丘尼羯磨，佛已捨。』」凡教誡比丘

尼比丘，不得出界外。若出界外，得突吉羅

罪。

《十誦尼律》卷第四十七