十誦律

夷，一人見比丘犯婬、一人見犯盜。是二人

語諸比丘，應隨此信語優婆夷語治不？」答言：

「應治。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「應與。」

問：「信

語優婆夷見比丘行道時與女人作婬，語諸

比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應

與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是信語

優婆夷言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應

問第二人。若二人語同，應隨信語優婆夷治，

應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行

道時作婬，我見立坐作婬。』爾時應問是比丘：

『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆

夷，見比丘與剎利女作婬，語諸比丘，應隨

信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相

羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優

婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若二人語

同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。

若語不同言：『我不見與剎利女作婬，我見與

婆羅門女、毘舍、首陀羅女作婬。』爾時應問是

比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信

語優婆夷，見比丘與一白色女作婬，語諸比

丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實

罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語

優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二

人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯

磨。若語不同言：『我不見與白色女作婬，我

見與黑色女、若黃色女、青色女作婬。』爾時應

問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若

信語優婆夷，見比丘與長女人作婬，語諸比

丘，應隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應

與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更

有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。

若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若

語不同言：『我不見與長女人作婬，我見與

短女人、中女人作婬。』爾時應問是比丘：『汝實

云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，

見比丘與女人於小便道作婬，語諸比丘，應

隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應與實

罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語

優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人

語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。

若語不同言：『我不見小便道作婬，我見大便

道、口中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』

應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘

與女人大便道中作婬，語諸比丘，應隨信語

優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨

不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』

答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨

信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同

言：『我不見大便道中作婬，我見小便道、口中

作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是

比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與女人

口中作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」

答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。

應問：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第

二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，

應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見口中

作婬，我見於大小便道中作婬。』爾時應問是

比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信

語優婆夷，見比丘非時噉石蜜，謂是噉肉，

語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」

「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：

『有是事不？』若比丘言：『我不食肉，我噉黑石

蜜。』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比

丘非時噉酥，謂是噉穄米糜，語諸比丘，應

隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應與實

罪相羯磨不？」答：「不應。應問是比丘：『汝實有

是事不？』若比丘言：『我不食穄米糜，我噉酥。』

應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘

非時飲石蜜漿，謂是噉粥，語諸比丘，應隨

信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相

羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事

不？』若比丘言：『我不噉粥，我飲石蜜漿。』應隨

是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘於女

人股間出精，謂正作婬欲，語諸比丘，應隨

信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相

羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』

若比丘言：『我股間出精，不犯正婬。』應隨自

言治。」

問：「若比丘共一女人行道，有二信語優

婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人

身，謂作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」

答言：「不應。應問第二人。」「若事相違，我如所

見說。應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應

與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：

『是事云何？』隨比丘自言作。」

問：「若信語優婆

夷，見比丘於後四品戒中隨所犯戒，語諸比

丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與

實罪相羯磨不？」答言：「應與。」

問：「若二信語優

婆夷，一人見比丘故出精，一人見比丘摩觸

女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」

答言：「應治。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「應

與。」

問：「若信語優婆夷見比丘行時故出精，

語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不

應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問

言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問弟

二人。若弟二人語同，應隨信語優婆夷治，

應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行時

出精，我見若坐、若立時出精。』爾時應問是比

丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語

優婆夷，見比丘摩觸剎利女身，語諸比丘，

應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實

罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優

婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若弟二人語

同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：

『我不見剎利女，我見婆羅門、毘舍、首陀羅女。』

爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語

作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸白色女人

身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：

「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：

『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。

若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若

語不同言：『我不見是比丘摩觸白色女人身，

我見摩觸黑色、黃色、青色女人身。』爾時應問

是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若

信語優婆夷，見比丘摩觸長女人身，語諸比

丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與

實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語

優婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若第二人

語同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：

『我不見摩觸長女人身，我見摩觸短女人中

女人身。』」「應治不？應與實罪相羯磨不？」答言：

「不應與。應問是比丘、隨比丘自言作。」

問：「若

比丘於道中行，有一女人、有二信語優婆夷。

一信語優婆夷，見比丘行時摩觸女人身，語

諸比丘，應隨是語治不？」答言：「不應。」「應與實

罪相羯磨不？」答言：「不應與。應問第二人。」

「若事相違，我如所見說。應隨信語優婆夷治

不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：

「不應與。應問是比丘：『是事云何？』應隨是比

丘語作。」(二不定竟)

*** 問三十捨墮法

優波離問佛：「若比丘多有尼薩耆衣，若為

火燒、若腐爛、若斷壞、若虫嚙，應捨不？」佛言：

「不應捨，是比丘應但如法滅罪。」「若有殘段

破，應捨不？」答：「不應捨，是比丘但應如法

滅罪。」

問：「若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二

俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜

織衣，應捨不？」答：「不應捨。」

問：「若比丘得長衣

五日，是比丘狂心、散亂心、病壞心，齊何數作

十日？」答：「數得自心日。」

問：「頗比丘盡形畜長衣

不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若得長衣。未

滿十日便命終是。」

問：「頗比丘畜長衣過十日

一夜在耶？」佛言：「有！比丘不斷望衣，第十

日得衣，不遣與人、不作淨、不受持，至十一日

地了時過此十，餘一夜在是也。」

優波離問佛：

「若比丘受眾僧衣離宿，應捨不？」答：「不應捨，

是比丘但應如法滅罪。」

問：「若比丘衣在界內，

比丘出界外，至地曉是離衣宿耶？」答言：「離宿。」

問：「若衣在界外，比丘在界內，至地了時，是

名離衣宿耶？」答言：「離宿。」

問：「若衣在地，比丘

在上，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離衣

宿。」

問：「若衣在上，比丘在地，至地了時，是名

離衣宿耶？」答言：「離衣宿。」

問：「若未作不離衣

羯磨，齊遠近名不離衣？」答：「若牆壁、塹、籬柵，

齊是來比丘不離三衣、比丘尼不離五衣、

與學沙彌不離三衣、與學沙彌尼不離五衣。」

問：「得一月衣財。何等是一月衣財？乃至一

月畜？」答：「淨衣是。」

問：「衣量大小？」答：「乃至得覆

身三分是。諸衣不淨者，經淨緯不淨；緯淨

經不淨，若二俱不淨。不淨者，一切駱駝毛、

牛毛、羖羊毛、若雜織衣，是名不淨，如是衣

不應畜至一月。」

問：「頗比丘使非親里比丘尼

浣染打故衣，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！

若比丘先自小浣更令浣，先自小染更令

染，先自小打更令打。若浣不名浣如不浣，

得突吉羅。若染不名染如不染，得突吉羅。

若打不名打如不打，得突吉羅。若展轉令浣、

若遣使、若作書、若作相示、若為他若浣染、

若二人共衣、若眾僧衣、入尼薩耆衣，若作

淨衣，皆得突吉羅。」

問：「頗比丘著淨衣入白衣

舍，得尼薩耆出耶？」答：「有！若比丘著淨衣入

白衣舍，若屎尿、牛尿泥著，令非親里比丘

尼浣，得尼薩耆波逸提。若衣經淨緯不淨、

若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，一切

駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣令浣，得突吉

羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，是比丘

尼轉根作比丘，得突吉羅。若比丘令非親里

比丘尼浣故衣，比丘轉根為比丘尼，得突吉羅。」

問：「頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣，

不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若

賊住、若先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒人，

令非親里比丘尼浣染打故衣，得尼薩耆波

逸提耶？」答：「有！與學沙彌是也。」

問：「頗比丘

從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波

夜提耶？」答：「有！若不能男居士、不能女居士

婦、二根居士、二道合一道居士婦，比丘從

是乞衣，得突吉羅。」

問：「頗有不受具戒人，從

非親里居士、居士婦乞衣，得尼薩耆波逸提

耶？」答：「有！與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨、

緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若一切

駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。比丘乞是衣，

得突吉羅。若乞毳，得突吉羅。若乞縷，得突吉

羅。未受具戒人乞，未受具戒人得，得突吉

羅。未受具戒人乞，受具戒時得，得突吉羅。

未受具戒人乞，受具戒已得，得尼薩耆波夜

提。受具戒時乞，受具戒時得，得突吉羅。受

具戒時乞，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。

受具戒人乞，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。

受具戒人乞，非具足戒人得，得突吉羅。若

比丘從非親里居士、居士婦乞衣，比丘轉根

作比丘尼，比丘尼得是衣，尼薩耆波逸提。若

比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，是比

丘尼轉根作比丘，比丘得是衣，尼薩耆波逸提。」

問：「頗比丘非親里中作親厚意索，不得尼

薩耆波夜提耶？」答：「有！若比丘為辦衣價，比

丘作親厚意索，得突吉羅。若比丘尼、式叉摩

尼、沙彌、沙彌尼為辦衣價，比丘作親厚意索

得，得突吉羅。若眾多居士為辦衣價，比丘

作親厚意索得，得突吉羅。若比丘所不應

畜物，作親厚意索，得突吉羅。未受具戒人

作親厚意索，未受具戒人得，得突吉羅。未

受具戒人作親厚意索，受具戒時得，得突吉

羅。未受具戒人作親厚意索，受具戒已得，

得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索，受

具戒時得，得突吉羅。受具戒時作親厚意索，

受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人

作親厚意索，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。

受具戒人作親厚意索，非具戒人得，得突吉

羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人、若屬先破戒人、若賊住人、

若先來白衣、若擯人、不共住人、種種不共住

人、狂人、散亂心人、病壞心人及諸外道，此中

作親厚意索，得突吉羅。」

問：「頗比丘勤求衣，

乃至過六返，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！

是衣價屬人，寄在天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃

荼、毘舍遮等非人邊，是中勤求乃至過六返，

得突吉羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、

拘槃荼、毘舍遮等非人，寄在人邊，是中勤

求乃至過六返，得突吉羅。若是衣價，屬出

家外道，寄在人邊，是中勤求乃至過六返，

得突吉羅。」

問：「頗比丘以憍施耶作新敷具，不

得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！若憍施耶腐壞、

若憍施耶作劫貝、若憍施耶作鉢妬路慕、若

憍施耶作突突路，若經淨緯不淨、緯淨經

不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖

羊毛、若雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，

突吉羅。若佛衣等量作，得突吉羅。」

問：「頗

比丘用純黑羺羊毛作新敷具，不得尼薩耆

波夜提耶？」答：「有！羺羊毛腐壞作，得突吉羅。

若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。

不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織作敷具，

得突吉羅。若減量作，突吉羅。若如來衣等量

作，得突吉羅。」

問：「頗比丘不用二分純黑、三分

白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具，不得尼薩

耆波夜提耶？」答：「有！經淨緯不淨、緯淨經不

淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊

毛、雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉

羅。若佛衣等量作，得突吉羅。」

問：「頗有比丘

六年內故敷具，若捨若不捨，更作新敷具，

不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！餘人先作未成，

比丘足成竟，得突吉羅。若作未成便反戒，

得突吉羅。若經淨緯不淨、若緯淨經不淨、

若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊

毛、雜織作，得突吉羅。」

問：「頗比丘持羺羊毛

過三由延，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！

飛持過不犯。若與化淨人持過，得突吉羅。

若比丘知是化人，不犯。」

問：「頗有比丘使非親

里比丘尼浣染擘羺羊毛，不得尼薩耆波夜

提耶？」答：「有！先已小浣更浣、先已小染更

染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘

如不擘，皆突吉羅。若展轉令浣染擘、若遣

使、若教他、若作書、若示相，使浣染擘，皆得

突吉羅。若浣染擘枕毳，得突吉羅。二人共

毳使浣染擘，得突吉羅。使浣染擘眾僧毳，

得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳，得突吉羅。

使浣染擘作淨施毳，得突吉羅。」

問：「頗比丘自

手取錢，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！若取

似錢者，得突吉羅。」

問：「頗比丘以錢種種用，

不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！用似錢買者，

得突吉羅。共非人買物。非人者，天、龍、夜叉、

羅剎、鳩槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共買物，得突

吉羅。若共狂人、散亂心人、病壞心人、若親里

共買，得突吉羅。未受具戒人與，未受具戒

人得，突吉羅。未受具戒人與，受具戒時

得，得突吉羅。未受具戒人與，受具戒已得，

得尼薩耆波夜提。受具戒時與，受具戒時得，

得突吉羅。受具戒時與，受具戒已得，得尼

薩耆波逸提。受具戒人與，受具戒人得，得

尼薩耆波夜提。受具戒人與，非具戒人得，

得突吉羅。種種販買亦如是。」

問：「頗比丘盡

形畜長鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若

比丘畜長鉢，未滿十日便命終者是。」問：「若比

丘得長鉢五日，是比丘便狂心、散亂心、病壞

心，齊何數作十日？」答：「數得自心日。」

問：「頗比

丘久畜長鉢，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有！

若他送鉢與久久乃至者是也。」

問：「頗比丘

過一夜畜長鉢，得尼薩耆波逸提耶？」答：「有。

是比丘得長鉢日，便轉根作比丘尼者是。」

問：

「頗比丘尼畜長鉢十夜，不得尼薩耆波逸提

耶？」答：「有。是比丘尼得長鉢已，轉根作比丘

者是。」

問：「頗有比丘多有鉢入尼薩耆，一切

鉢應僧中行不？」答：「不應。但僧中行一鉢，餘

者隨意與親厚。」

問：「頗比丘鉢減五綴更求新

鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若求坏鉢、

白鐵鉢，若二人共求、若遣使、若書、若示相、若

展轉求、若為他求鉢，皆得突吉羅。若從異道

出家人乞得鉢，突吉羅。若比丘所用鉢未滿

五綴，以自物買鉢，突吉羅。」

問：「若比丘不乞

縷乞毳，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「頗比丘自

乞縷，令非親里織師織，不得尼薩耆波夜提

耶？」答：「有！是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、

若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、

若雜縷令織，得突吉羅。」

問：「頗比丘於非親

里中作同意勸，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！

若居士不能男、居士婦不能女、若居士二根、

居士婦二道合一道，是中作同意勸，得突吉

羅。」

問：「頗比丘與他比丘衣，後瞋還奪，不

得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！受法比丘與不

受法比丘衣，後瞋還奪。不受法比丘，與受

法比丘衣，後瞋還奪，得突吉羅。若衣經淨

緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，

若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，與已後瞋

還奪，得突吉羅。若與先破戒、若賊住、若先來

白衣，與已還奪，得突吉羅。是衣若減量，後

瞋還奪，得突吉羅。若佛衣等量，後瞋還奪，

得突吉羅。若比丘與他比丘衣，他比丘轉根

為比丘尼，比丘還奪比丘尼衣，得突吉羅。

若比丘與他比丘衣，是比丘自轉根為比丘

尼，比丘尼還奪比丘衣，得突吉羅。」

問：「受迦絺

那衣竟，官作閏月，受迦絺那衣人當云何？」

答：「隨安居數。」

問：「受伽絺那衣，應如布薩作

羯磨不？」答言：「應作。」

問：「訖迦絺那衣，應作捨

羯磨不？」答言：「應作。」

問：「應何時受迦絺那衣？」

答：「夏末後月。」問：「幾時應捨？」答：「從夏末月竟冬

四月應捨。」

問：「急施衣可得作時衣不？」答言：

「得。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱

不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜

織衣，如是等不淨衣不應停。」

問：「頗比丘三

衣中隨離一衣宿，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！後安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中，

若以一一衣置界內舍，以少因緣出界。作是

言：『我今日當還此宿。』是比丘更有因緣起，

不得還，宿界外，地了得突吉羅。」

問：「頗比丘

春殘過一月求雨浴衣，過半月畜，不得尼薩

耆波夜提耶？」答：「有！若是衣經淨緯不淨、緯

淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、

牛毛、羖羊毛、若雜織。如是等衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘從母乞衣，得尼薩耆波夜提耶？」答：

「有！若母為眾僧作衣，是比丘自迴向已，得尼

薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若

二、三、四恣心取，如法得罪。」

問：「頗比丘從母

乞順比丘物，得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若

母為眾僧作順比丘物，比丘自迴向已，得尼

薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若

二、三、四恣心取，如法得罪。」

問：「若比丘非時

受甘蔗，非時壓、非時漉、非時受，非時應飲

不？」答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，非時壓、非時

漉、非時受，非時得飲不？」答：「不得。」問：「若時受

甘蔗，時壓、非時漉、非時受，非時得飲不？」

答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、時漉、非時

受，非時應飲不？」答言：「不得。」問：「若時受甘

蔗，時壓、時漉、時受，非時應飲不？」答言：「若

盡時淨應飲。」

問：「若非時受酪，非時壓、非時漉、

非時受，非時應飲不？」答言：「不得。若盡時

淨應得。」

問：「若比丘非時受胡麻，非時壓、非時

漉、非時受，非時得飲不？」答言：「不得。若盡

時淨應得。」

問：「若比丘非時受肉，非時煮、非時

壓、非時漉、非時受，非時得服不？」答言：「不得。

若盡時淨應得。」

「即日受時藥、時分藥、七日藥、

盡形藥，共和合一處，得服不？」答：「時藥力故

時中應服，非時不得服。」「即日受時分藥、七日

藥、盡形壽藥，共和合一處，得服不？」答：「時

分藥力故，時分中應服，過時分不得服。」「即日

受七日藥、盡形壽藥，共和合一處，得服不？」

答：「七日藥力故，七日應服，過七日不得服，

盡形壽藥隨意應服。」

「昨日受時藥，即日受

時分藥、七日藥、盡形壽藥，和合一處，得服

不？」答：「不得服。」「昨日受時分藥，即日受七日

藥、盡形壽，藥和合一處，得服不？」答言：

「不得服。」「昨日受七日藥，即日受盡形壽藥，

和合一處，得服不？」答：「不得服。」問：「是諸時藥、

時分藥、七日藥、盡形壽藥，舉殘宿可服不？」

答：「不得。」

問：「若比丘先自取，後更從淨人受，

得服不？」答：「不得。」問：「是諸藥手受、口受，無病

比丘得服不？」答：「不得。」「若手受、口受，病比丘

得服不？」答言：「得。」(三十捨墮竟)

*** 問波夜提事之一

優波離問佛：「若比丘作梵志形服於道行，得

何罪？」答：「得偷蘭遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄

佉利波羅大形服，得何罪？」答：「得突吉羅，如

是等亦得突吉羅。」

問：「若人問比丘言：『汝見人

用蓋行不？』比丘言：『不見。』為因脚故言我不見，

得何罪？」答：「得突吉羅。扇、革屣、珠釧、羺頭、瓔珞、

寶鬘、欽跋羅㲲、拘執、車乘、帽輦輿等亦如是。

若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝是剃毛人。』

故妄語故，得波逸提。乃至語不破戒人言：

『汝破戒。』故妄語故，得波逸提。」

問：「若人問比

丘言：『汝是何人？』比丘言：『我是比丘尼。』是反

戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」「若言：『我

是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、白衣、

外道、遮邏伽波、離婆羅遮、尼揵駝、阿耆毘。

等。』若言：『我是天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、伽樓

羅、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等。』作如是語

是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」

問：

「若比丘以天眼見、天耳聞他比丘罪，他不聽

便出他罪，得何罪？」答言：「得突吉羅。」

問：「若

比丘於眾僧前破戒，請應舉？」答：「隨能舉者舉。」

問：「若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝作剃毛

人來。』得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「若比丘毀訾

比丘，得何罪？」答：「波逸提。」

問：「頗比丘毀訾

他比丘，不得波逸提罪邪？」答：「有！若先破

戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗不受具戒人

毀訾比丘，得波逸提邪？」答：「有！與學戒沙

彌是。若作書、若遣使、若示相、若展轉毀訾，得

突吉羅。若比丘以毀訾比丘，得波逸提。毀

訾比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。

若比丘尼以毀訾比丘尼，得波逸提。毀訾

式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。式叉

摩尼毀訾式叉摩尼，得突吉羅。毀訾沙彌、

沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌毀

訾沙彌，得突吉羅。毀訾沙彌尼、比丘、比丘尼、

式叉摩尼，得突吉羅。沙彌尼毀訾沙彌尼，

得突吉羅。毀訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，

得突吉羅罪。」

問：「若比丘兩舌讒比丘，得波

逸提。若比丘兩舌讒比丘尼、式叉摩尼、沙彌、

沙彌尼，得突吉羅。若比丘尼兩舌讒比丘

尼，得波逸提。若比丘尼兩舌讒式叉摩尼、沙

彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌

讒式叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌

讒沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙

彌兩舌讒沙彌，得突吉羅。若沙彌兩舌讒

沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。

若沙彌尼兩舌讒沙彌尼，得突吉羅。若沙

彌尼兩舌讒比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得

突吉羅。若比丘在界內讒界外比丘，得突

吉羅。若在界外讒界內比丘、若在地讒高

上比丘、若在高上讒在地比丘，得突吉羅。

若比丘住界內，若坐、若立、若臥，讒界內比丘，

得波逸提。若作書、若遣使、若示相、若展轉讒，

得突吉羅罪。」

問：「頗比丘如法滅事後還發

起，不得波逸提耶？」答言：「有是事。若比丘、

比丘尼事，若比丘、式叉摩尼，若比丘、沙彌，

若比丘、沙彌尼事，如法滅已，比丘還發起，

突吉羅。」

問：「頗比丘如法滅事還發起，不得波

逸提耶？」答言：「有。若先破戒、若賊住、若先來

白衣是。」

問：「頗不受具戒人，如法滅事還發

起，得波逸提耶？」答言：「有。與學戒沙彌是也。

若作書、若遣使、若示相、若展轉語，如法滅事

已還發起，得突吉羅罪。」

問：「如佛所說：『比

丘於不能男淨人前，為女人說法過五六語。』

何等是不能男淨人前，為女人說法過五六

語？」答：「若不動者是。無知淨人前，與女人

說法過五六語，得突吉羅。若作書、若遣使、

若示相、若展轉語，說法過五六語，得突吉羅。

若作淨人睡眠，與女人說法過五六語，得突

吉羅。若女人淨、男子不淨，男子淨、女人不

淨，若二俱不淨，若是中無作淨人，比丘為

女人說法過五六語，得突吉羅。若有不能男

作淨者，比丘為女人說法過五六語，得突吉

羅。若無作淨者，比丘為不能女人說法過五

六語，得突吉羅。若無作淨人，比丘為二道

合一道女人說法過五六語，得突吉羅。若比

丘瘂淨人前，為女人說法過五六語，得突

吉羅。若聾淨人前，與女人說法過五六語，

得突吉羅。若瘂聾淨人前，與女人說法過

五六語，得突吉羅。若非人、天、龍、夜叉、薜荔伽、

鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等淨人前，與女人說法

過五六語，得突吉羅。」

問：「頗比丘以音句誦法，

教未受具戒人誦，不得波夜提耶？」答：「有！若

教天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非

人讚誦，得突吉羅。教吃人誦，得突吉羅。獨

處誦，得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想，以中

國語教邊地人誦，是邊地人不解是語；以邊

地語教中國人誦，是中國人不解是語；若教

瘂人、聾人、瘂聾人誦，若作書、若遣使、若示相、

若展轉語狂人、病壞心、散亂心，如是等教讚

誦，得突吉羅。」

問：「頗不受具戒人，以音句誦

法，教未受具戒人讚誦，得波夜提耶？」答：「有！

與學沙彌是也。若與學沙彌，教瘂人、聾人、

瘂聾人讚誦，得突吉羅。若與學沙彌，以音

句誦法，教比丘、比丘尼讚誦，得突吉羅。」

問：

「頗比丘未受具戒人前說過人法，言：『我有如

是知如是見。』不得波夜提耶？」答言：「有。若天、

龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等非人前

說，得突吉羅。若獨處說，得突吉羅。獨非獨

想、非獨獨想，若以中國語向邊地人說、邊

地人不解；以邊地人語向中國人，中國人

不解是語；若向瘂人、聾人、瘂聾人說，若作書、

若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。若向狂

人、散亂心人、病壞心人說、得突吉羅。」

問：「頗比丘以麁罪向未受具戒人說，不得波夜提耶？」

答言：「有。向未受具戒人，說比丘尼麁罪，得

突吉羅。說式叉摩尼、沙彌、沙彌尼麁罪，得突

吉羅。若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、

羅剎等非人說比丘麁罪，得突吉羅。」

問：「頗

未受具戒人，向未受具戒人，說比丘麁罪，

得波夜提耶？」答言：「有。與學沙彌是也。若在

地向高上人說、若在高上向在地人說，得

突吉羅。若在界內向界外人說、若在界外向

界內人說，得突吉羅。若俱在界內，若坐、若

立、若臥，若向界內人說，得波夜提。」

問：「頗比

丘先同心與，後作是言：『汝隨親厚迴僧物與。』

不得波夜提耶？」答：「有！若是施物屬比丘尼

僧，作如是語，得突吉羅。若作書、若遣使、若

示相、若展轉語，得突吉羅。」

問：「頗比丘說戒

時作是言：『何用半月半月說是雜碎戒為？』令

諸比丘心生疑悔心惱心熱，愁憂不樂生反

戒心，作是輕訶戒，不得波夜提耶？」答：「有！

若獨處訶戒，得突吉羅。若獨非獨想、非獨

獨想；若以中國語向邊地人呵戒，邊地人不

解；若以邊地語向中國人呵戒，中國人不解；

若向瘂人、聾人、瘂聾人呵戒；若作書、若遣使、

若示相、若展轉語呵戒；若向狂人、散亂心人、

病壞心人訶戒，皆得突吉羅。」

問：「若比丘以

土覆生草菜草上為滅故，得何罪？」答：「波

夜提。若食菓吞子，得突吉羅。」

問：「若比丘語

他人言：『汝搖樹落菓。』得何罪？」答：「波夜提。」

問：

「頗比丘語他人令搖樹落菓，不得波夜提耶？」

答：「有！若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得

突吉羅。若殺地菌，得突吉羅。」

問：「頗不受具戒人，語他人令搖樹落菓，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是也。」

問：「頗比丘殺草木，不得

波夜提耶？」答：「有！若示相得突吉羅。若飛去

時傷殺，無罪。」

問：「若比丘言：『汝殺是樹好。』得

何罪？」答：「得波夜提。」

問：「若比丘以種子著熱湯

中、若日曝火炙，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「頗

比丘殺草菜，不得波夜提耶？」答：「有！若先破

戒、若賊住、若先來白衣是也。」

問：「頗不受具戒

人殺草菜，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是

也。若取水上浮萍、若取石韋，得突吉羅。」

問：

「頗比丘瞋恨輕譏，不得波夜提耶？」答：「有！若

天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非

人，得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒、若賊住、若

先來白衣，得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏，得

突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，瞋恨輕譏，

得突吉羅。若以中國語瞋恨輕譏邊地人，

邊地人不解是語；若以邊地語瞋恨輕譏中

國人，中國人不解是語，皆得突吉羅。若瞋

恨輕譏瘂人、聾人、瘂聾人，若作書、若遣使、若

示相、若展轉瞋恨輕譏；若瞋恨輕譏狂人、散

亂心人、病壞心人，皆得突吉羅。若瞋恨輕譏

善性人，突吉羅。」

問：「頗比丘不隨問答惱他，

不得波夜提耶？」答：「有！若向瘂人、聾人、瘂聾

人，不隨問答惱他，得突吉羅。除犯餘事中，

不隨問答惱他，得突吉羅。若獨處異語惱他，

得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，異語惱

他；若以中國語向邊地人，邊地人不解；若

以邊地人語向中國人，中國人不解；若無

知、若作書、若遣使、若示相、若展轉語；若向狂

人、散亂心人、病壞心人；若向天、龍、夜叉、薜荔

伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人；若向先破戒

人、若賊住、若先來白衣，不隨問答，皆得突吉

羅。」

問：「頗比丘眾僧臥具，若麁梐繩床、若

細梐繩床、若被、若褥，露地若自敷、若使人

敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，

不得波夜提耶？」答：「有！若是臥具，經淨緯不

淨、緯淨經不淨、二俱不淨。不淨者，若駱

駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作，不自舉、不教人舉，

得突吉羅。若是麁梐繩床、細梐繩床，足

過八指，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」

問：「頗

比丘比丘房中取臥具，若自敷、若教人敷，

是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，不

得波夜提耶？」

答：「有！若此房舍，天、龍、夜叉、薜

荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作，比丘取

敷，不自舉、不教人舉，得突吉羅。是人若先

破戒、若賊住、若先來白衣作房舍，比丘取敷，

若不自舉、若不教人舉，得突吉羅。若是房

舍屬比丘尼僧，比丘取敷，不自舉、不教人

舉，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，比丘

取敷，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」

問：「頗比丘

瞋恨不喜，僧房舍中，若自牽、若使人牽，作

如是言：『汝出去！滅去！』以是因緣不異，不

得波逸提耶？」答：「有！若牽出天、龍、夜叉、薜荔

伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作比丘，比丘

若自牽、若使人牽出，得突吉羅。若牽惡比丘

出，得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出，得突吉

羅。若牽曳外道出家出，得突吉羅。」

問：「頗比

丘知餘比丘僧房舍中先敷臥具，後來強敷

臥具，作如是念：『若不樂者自當出去。』是因

緣故不異，不得波逸提耶？」答：「有，是諸房舍

屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非

人，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬

先破戒、賊住、若先來白衣，是中強敷臥具，得

突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧，是中強敷

臥具，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，是

中強敷臥具，得突吉羅。若比丘除水，以餘有

虫汁浸草土作泥，隨所殺虫數，得波逸提。」

問：「頗比丘過若二、若三重覆舍，不得波逸提

耶？」答：「有！若以板覆、若優尸羅草、若鳥翅

覆者無罪。」

問：「頗比丘眾僧不差教誡比丘

尼，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊

住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住

人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得

突吉羅。」

問：「頗比丘僧差教誡比丘尼，乃至

日沒，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊

住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住

人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得

突吉羅。」

問：「頗比丘語比丘言：『汝為供養財

利因緣故，教誡比丘尼。』不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，語不受法比丘；不受法比丘，語受法比丘言：『汝為供養財利因緣故，

教誡比丘尼。』得突吉羅。」

問：「頗比丘與比丘尼

共道行，乃至一聚落，不得波逸提耶？」答：「有。

若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先

來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯

人、不共住人、種種不共住人，共道行，得突

吉羅。」

問：「頗比丘與比丘尼共期載舡，若上

水、若下水，不得波逸提耶？」答：「有。若諸比丘

尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若

不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住

人、種種不共住人，期共載舡上水下水，得

突吉羅。」

問：「頗比丘與非親里比丘尼衣，不

得波逸提耶？」答：「有！受法比丘，與不受法比

丘尼衣；不受法比丘，與受法比丘尼衣；若

先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸

擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂

心人、病壞心人，與如是等比丘尼衣，得突

吉羅。」

問：「頗比丘與非親里比丘尼作衣，不

得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，與不受法

比丘尼作衣；不受法比丘，與受法比丘尼作

衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若

諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散

亂心人、病壞心人，與如是等比丘尼作衣，

得突吉羅。」

問：「頗比丘獨與比丘尼屏處坐，

不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若

賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住

人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心

人，與如是等比丘尼獨屏處坐，得突吉羅。」

問：「頗比丘獨與女人露地坐，不得波逸提耶？」

答：「有！若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍

遮、羅剎等非人女，獨共露處坐；若與不能女、

若二道合一道女人，獨共露處坐，皆突吉

羅。」

問：「頗比丘知比丘尼讚因緣得食食，不

得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若賊

住、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、

若諸擯人、不共住人、種種不共住人、若作

書、若遣使、若示相、若展轉讚因緣故得食食，

突吉羅。若受法比丘、不受法比丘尼讚因

緣得食食；不受法比丘、受法比丘尼讚因

緣得食食，得突吉羅。」

問：「頗比丘數數食，不

得波逸提耶？」答：「有！若檀越請明日食，比丘

往至，檀越言：『小住待食。』常自恣請，除五種

食請，與餘食，若與不淨食、若淨食不淨食

雜。」

問：「頗比丘不病，於作福舍過一食，不得

波逸提耶？」答：「有！若是福舍屬天、龍、夜叉、薜

荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，過一食得

突吉羅。若諸福舍屬比丘，是中過一食得

突吉羅。若是福舍屬比丘尼、式叉摩尼、沙彌、

沙彌尼，是中過一食，得突吉羅。若是福舍

屬諸親里，是中過一食，無罪。若比丘自作福

舍，是中過一食，無罪。」

問：「頗比丘他家自恣

與食，過兩三鉢取，不得波逸提耶？」答：「有！

若天祠中過兩三鉢取，得突吉羅。若諸天、

龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等；若受

法比丘、不受法比丘檀越舍取；若不受法比

丘、受法比丘檀越舍取，過兩三鉢，得突吉

羅。於是家中坐自恣食，無罪。」

問：「頗比丘尼

檀越舍過兩三鉢取食，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中取過兩三鉢，得突吉羅。若諸、

龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等非人

舍，取過兩三鉢，得突吉羅。若受法比丘

尼、不受法比丘尼檀越舍取；若不受法比丘

尼、受法比丘尼檀越舍取，過兩三鉢，得突

吉羅。於是家中坐自恣食，無罪。」

問：「頗比丘

知比丘食已，不受殘食法，從座處起語言：

『汝自恣食。』欲惱令疑悔故，不得波逸提耶？」

答：「有！若除五種食，勸食餘食、若勸食不

淨食、若淨食不淨食雜，不得波逸提。」

問：「頗

比丘別象食，不得波逸提耶？」答：「有！受一切

時故無罪。」問：「拘耶尼國用何時應食？」答：「若

此間宿，用此間時。若彼間宿，用彼間時。餘

二方亦如是。」

問：「拘耶尼國殘宿食，應食不？」

答言：「不得。弗婆提亦如是。」

問：「欝單越殘宿

食，應食不？」答：「彼無我所、無所屬隨意食，

無罪。」

問：「若手、若鉢，若二、若三澡豆洗，殘餘

膩氣不盡，名為洗不？」答：「若用心，若二、若三

澡豆洗，名為洗也。比丘三種，名為共食內

宿。若比丘、比丘僧、與學沙彌、比丘尼四種，

名為共食內宿。比丘尼、比丘尼僧、與學沙彌

尼、式叉摩尼，是四種人，內宿不應食。若食

得突吉羅。若白衣、若沙彌，為自身共食內

宿，比丘食無罪。」

問：「若比丘求水瓶誤取酥油瓶，應破應棄

不？」答言：「不應。有二種觸食，食無罪：一清淨

持戒比丘誤觸，二破戒比丘無慚愧觸。是二

俱淨。」「若比丘為沙彌為白衣故，擔食於道行，

還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘，比丘以

共舉宿故不取。」佛言：「若比丘先無心自為，得

食。」

問：「若水濁應飲不？」答：「若先疑不應飲，若先

無疑得飲。」

問：「受法比丘，從不受法比丘邊受

食，可食不？」答言：「得食。不受法比丘，從受法

比丘受食，得食。」

問：「頗有比丘乞美食，不得波

逸提耶？」答：「有！若從諸親里乞無罪。」

問：「除水，

用餘有虫汁，得波逸提耶？」答：「有！除水，若用

有虫汁，隨所殺虫數，得波逸提。」

問：「頗比丘食

如是食墮大罪耶？」答：「有！女人名男子食，若食

是食得大罪。」

問：「頗比丘食家中坐，不得波

逸提耶？」答：「有！是家中童女為主是。」

問：「頗比丘

食家中強坐，不得波逸提耶？」答：「有！若在童

女家強坐是。」

問：「頗比丘自手與裸形梵志食，

不得波逸提耶？」答：「有！若與不淨食，若與淨

食不淨食雜，不得波逸提。」

問：「頗比丘觀軍發

行，不得波逸提耶？」答：「有！若軍中有應死囚

殺，觀無常故無罪。」

問：「頗比丘一時作百罪、千

罪、過百千罪耶？」答：「有！若比丘瞋意，把沙把

小豆、胡豆灑散大眾，隨所著人得罪。」

問：「頗比丘知比丘麁罪，故覆藏乃至一宿，

不得波夜提耶？」答：「有！若覆先破戒、若賊住

若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共

住人，得突吉羅。」

問：「頗比丘語他比丘言：『來

至諸家，我是中令與汝多美飲食。』是比丘後

不使與，作是言：『汝長老還去，我不樂與汝

共坐起言語，我樂獨坐起言語。』驅是比丘

故欲令乃至小許時得惱，以是因緣不異

者，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔

伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人，受戒作比

丘，比丘若驅，突吉羅。又驅餘出家者，得

突吉羅。」

問：「頗比丘露地可燒物著火中，

不得波夜提耶？」答：「有！若比丘以蘇油、胡麻、

小豆、磨沙豆著火中，得突吉羅。」

問：「頗比丘

如法僧事與欲已，後還說過，不得波夜提

耶？」答：「有！若受法比丘，與不受法眾僧欲；

不受法比丘，與受法眾僧欲，後還說過，得

突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒人共宿二夜，

第三夜與女人共宿，得名轉宿不？」答：「不得。

女人邊，得波夜提。」

問：「若比丘，與未受具戒

人共二宿，第三夜與不能男共宿，得名轉

宿不？」答：「不得。不能男邊，得突吉羅。」

問：「若比

丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與黃門共

宿，得名轉宿不？」答：「不得。黃門邊，得突吉羅。」

問：「頗有比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜

與二根人共宿，得名轉宿不？」答曰：「不得。二

根人邊，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒

人共二宿，第三夜與擯人共宿，得名轉宿不？」

答：「不得。擯人邊，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未

受具戒人共二宿，第三夜與滅擯沙彌共宿，

得名轉宿不？」答：「不得。滅擯沙彌邊，得波夜提。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜

與變化沙彌共宿，得名轉宿不？」答：「得。若不

知是化人，得突吉羅。若知是化人，無罪。」

問：

「比丘，人所有金銀瑠璃座處，得坐不？人所有

金銀、琉璃器，得食不？」答：「不應坐、不應食。」

問：「比

丘，天所有金銀、瑠璃座處，應坐不？」答言：「應坐。」

「天上所有金銀瑠璃器，應食不？」答言：「應食。」問：

「天上金銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙𤦲地，比丘得行不？」

答言：「應行。」

問：「頗比丘捉如是寶，得僧

伽婆尸沙耶？」答言：「有！若捉寶女，得僧

伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶，得波夜提。捉

化寶，得突吉羅。若知是化，無罪。」

問：「頗比

丘不作淨染衣著，不得波夜提耶？」答言：「有！

是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。

不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。如是

等不淨衣，不作淨染著，得突吉羅。」

問：「頗比丘

常洗浴，不得波逸提耶？」答言：「有！若比丘天

雨時空地立洗浴無罪。」

問：「若比丘殺惡獸毒

蛇等，不得波逸提耶？」答：「得波逸提。若殺餘善

獸，亦得波逸提。」

問：「頗比丘，故令他疑悔，令

是比丘乃至少時生惱，不得波逸提耶？」答：

「有！若先破戒、若賊住、先來白衣。除生時受具

足戒時，若以餘事令他生疑悔，得突吉羅。」

問：「頗比丘指擊攊他，不得波逸提耶？」答：

「有！若指擊攊天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍

遮、羅剎等非人，得突吉羅。若擊攊身根壞

人，得突吉羅。若比丘除水餘汁戲，得突吉

羅。」

問：「頗比丘與女人共宿，不得波逸提耶？」

答：「有！若竹林、若樹下與女人共宿，得突吉

羅。若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅

剎等非人女共宿，得突吉羅。若與大母畜生

共宿，得波逸提。若小雌畜生如雞等共

宿，得突吉羅。」

問：「頗比丘若自怖、若使人怖

他比丘，不得波逸提耶？」答：「有！若怖先破

戒、若賊住、若先來白衣。除六事，若以餘事，若

自怖、若使入怖他比丘，得突吉羅。若受法比

丘，怖不受法比丘；若不受法比丘，怖受法

比丘，得突吉羅。」

問：「頗比丘若自藏、若使人

藏他比丘衣鉢、戶鉤、革屣、針筒等，不得波逸

提耶？」答：「有！若藏所禁鉢，得突吉羅。若藏

所禁衣，得突吉羅。若藏先破戒、若賊住、若

先來白衣衣鉢等物，得突吉羅。」

問：「頗比丘

與他比丘衣，他不歸還取用，不得波逸提耶？」

答：「有！若與先破戒、賊住、若先來白衣衣，不

歸還取，得突吉羅。」

問：「比丘衣應與何人得作

淨耶？」答：「應與五眾：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙

彌、沙彌尼。」

問：「應從誰邊受衣？」答：「應從五眾受。」

問：「頗比丘以無根僧伽婆尸沙罪謗他比丘，

不得波逸提罪耶？」答：「有！若謗先破戒、若賊

住、若先來白衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘與女人

共期道行，不得波逸提耶？」答：「有！若與天、

龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人

女期共道行，得突吉羅。若與不能女人、若

二道合一道女人期共道行，得突吉羅。若

與化女人期共道行，得突吉羅。若知是化

女人，無罪。」

問：「頗比丘與賊眾期共道行，不

得波逸提耶？」答：「有！若賊眾是比丘，比丘期

共道行，得突吉羅。若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃

荼、毘舍遮、羅剎等非人作賊眾，比丘期共道

行，無罪。」

問：「頗比丘與未滿二十歲人受具

戒，不得波逸提耶？」答：「有！若與曾嫁式叉

摩尼受具戒是也。」

問：「云何名掘地？」答：「掘生

地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月，

無病從檀越乞酥，若得，波逸提；若不得，突

吉羅。若乞油、蜜、石蜜、薑、椒、蓽茇羅、黑鹽，若

得，波逸提；若不得，突吉羅。若乞呵梨勒、阿摩

勒、鞞醯勒、多羅耶摩那伽樓、迦盧醯尼，若得

不得，突吉羅。」

問：「頗比丘說戒時作是言：『我

未學是戒，先當問諸比丘持修多羅、持毘尼、

持摩多羅迦者。』不得波逸提耶？」答：「有！若

作不淨教故，作如是言：『我不學是戒，先當

問持修多羅、持毘尼、持摩多羅伽者。』無罪。若

諸受法比丘，遣使語不受法比丘言：『汝來受

是五法。』不受法比丘言：『我不能學如是。』無

罪。不受法比丘，遣使語受法比丘言：『汝來學

我法，捨離五法。』受法比丘言：『我不能學如是。』

無罪。」

問：「頗比丘盜聽諸比丘鬪亂諍訟，作

是念：『是諸比丘所說、我當憶持。』不得波逸提

耶？」答：「有！是事是比丘、比丘尼事，比丘、式叉

摩尼事，比丘、沙彌事。比丘、沙彌尼事。是中

盜聽，得突吉羅。若使畜生往聽，得突吉羅。

若使餘比丘聽，得突吉羅。若使餘比丘聽已

還語，得波逸提。」

問：「頗比丘僧事始發默然

起去，不得波逸提耶？」答：「有！若發時去即發

時還，得突吉羅。」

問：「頗比丘不敬畏他，不得

波逸提耶？」答：「有！若諸上座說非法、非善、非佛

教，下座言：『此非法、非善、非佛教。』無罪。若下

座說法、說善、說佛教，上座言：『此非法、非善、非

佛教。』得突吉羅。」

問：「頗比丘過中得飲苦酒

不？」答：「若無酒氣、無糟、清淨，得飲。」

問：「若諸根汁、

枝汁、莖汁、葉汁、華汁、果汁，是諸汁等，比丘何

時應飲？」答：「隨離酒勢時應飲。」

問：「頗比丘過

中不白他比丘入聚落，不得波逸提耶？」答：

「有！若比丘與擯比丘共住，不白入聚落，得突

吉羅。若不受法比丘，與受法比丘共住，不

白入聚落，得突吉羅。若受法比丘，與不受法比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若病、

若飛去，無罪。若與啞比丘、聾比丘、啞聾比丘

共住，不白入聚落，得突吉羅。若比丘在地，不

白高處比丘入聚落，得突吉羅。若在高上，

不白在地比丘入聚落，得突吉羅。若在界內，

不白界外比丘入聚落，得突吉羅。若在界外，

不白界內比丘入聚落，得突吉羅。若俱在界

內，若坐、若立，不白入聚落，得波逸提。」

問：「入

何處不白餘比丘，不得波逸提耶？」答曰：「若入

三處：若入住處、入阿練若處、若入近聚落僧

坊，不須白。」

問：「頗比丘受人請食，前食後行至

他家，不得波逸提耶？」答曰：「有！除五種食請，

與餘食，不得波逸提。若不淨食、淨食不淨

食雜，得突吉羅。若請處食不足，餘家求，

無罪。」

問：「頗比丘剎利灌頂王，地未了未藏

寶，若過門闑、若門闑邊過，不得波逸提耶？」

答曰：「有！若過諸天王、諸龍王、諸夜叉王、阿修

羅王、迦樓羅王，門闑、門闑邊過，不犯。」

問：「頗比

丘說波羅提木叉時言：『我今始知是法半月

半月波羅提木叉經中說。』不犯波逸提耶？」答

曰：「有！若比丘尼僧說戒時，比丘作是語：『我

始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突

吉羅。若比丘僧說戒時，比丘尼作是言：『我

始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突

吉羅。」

問：「頗比丘若骨若齒若角作針筒，不

得波逸提耶？」答曰：「有！若為他使人作，得突

吉羅。若為他故作自用，得突吉羅。」

問：「頗比丘

過八指作床足，不得波逸提耶？」答曰：「有！若

以珠脚、牙脚、若尖脚作床足坐，得突吉羅。」

問：「頗比丘以兜羅綿貯褥，若自貯、若使人貯，

不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯

淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛

毛、羖羊毛、若雜織。以兜羅綿貯，得突吉羅。」

問：「頗比丘作雨浴衣若過量，不得波逸提耶？」

答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱

不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜

織廣長過量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘作覆

瘡衣廣長過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若

經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不

淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織過量作，

得突吉羅。」

問：「頗比丘作尼師檀廣長過量，

不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨經不淨、緯

淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、

牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘等佛衣量作衣，不得波逸提耶？」

答：「有！若經淨緯不淨、經淨經不淨、若二俱

不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜

織若作，得突吉羅。」(波夜提竟)

*** 問七滅諍法

問：「頗有諍不用七滅法一一滅，得名滅耶？」

答：「有！若比丘來欲滅事，事未決斷，即便命

終，是事名為滅。又自言：『我是白衣、若沙彌、

若非比丘、若不見擯人、不作擯人、不捨惡

邪擯人、不共住人、種種不共住人、若賊住

人、先來白衣、若不能男。』若言：『犯四重罪：若

殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』若

是比丘勤讀誦經、若勤作福業、若勤斷餘事、

若遠行、若長病、若到他國不還，是事皆名

為滅。又復始發滅是事時，即便命終、若自

言：『我是白衣。』乃至到他國不還故，是事皆名

為滅。」(七滅諍法竟)

《十誦律》卷第五十三