十誦律

竟人耶？」答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙

罪，是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵，

僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩

那埵時，爾所日已行竟，更作出精，得僧伽

婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘復從

僧乞六夜行摩那埵，僧復與此比丘六夜摩

那埵。是人行六夜摩那埵時，爾所日已行竟，

更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是

比丘隨覆藏日，從僧乞別住。是比丘隨覆藏

日行別住時，爾所日已行竟，更故出精，得

僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏，是比丘

過一夜，以一罪故，名別住人。以一罪故，名

別住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一

罪故，名行摩那埵竟人。」

問：「如佛說：『別住人

不得與別住人，有住處不得同一覆，無住處

不得同一覆，有僧房無僧房處。』頗有別住

人，得與別住人，有住處無住處同一覆，於

僧坊若無僧坊，不得罪耶？」答：「有！若本外道是。」

問：「頗有人無罪亦名別住耶？」答：「有！若

本是外道。」

問：「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪，

不隨覆藏日，不從僧乞別住，眾僧亦不與是

人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那

埵，僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從

僧乞出罪，僧亦不與是人出罪，是人亦名淨

不？」答：「有！若是比丘轉根作比丘尼是。」

問：「頗

比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不從二眾乞半月

摩那埵，二眾亦不與半月摩那埵；不從二眾

乞出罪羯磨，二眾亦不與出罪羯磨，亦名淨

不？」答：「有！若比丘尼轉根作比丘是也。」

問：

「出罪人在地，餘比丘在高上與出罪，得名出

罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，餘比丘

在地與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出

罪人在界內，諸比丘在界外與出罪，得名出

罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，諸比丘

在界內與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」

「出罪人、諸比丘俱在界內若坐若立，得名出

罪不？」答：「得名出罪。」

問：「別住人與別住人，有

住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住

人與行別住竟人、與行摩那埵人別住人、與

行摩那埵竟人別住人、與不共住人，若有住

處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人、

清淨比丘，有住處不應同一覆，無住處亦不

應同一覆。別住人、別住竟人，別住人、摩那埵

人，別住人、摩那埵竟人，別住人、不共住人，

有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。若

別住人出界去，若能得有比丘住處可去，若

不去失是行。若言：『我不能行別住法、摩那

埵法。』是人白僧言：『我不能行。』眾僧應置。」

問：「應置幾日？」答：「應置二十五日。」

問：「頗有人無

罪，亦從僧乞別住。眾僧與，名為善與耶？」

答：「本外道是。」

問：「頗有不受具戒人，得僧伽婆

尸沙罪，隨覆藏日，從僧乞別住。僧與是人

隨覆藏別住，名為善與耶？從眾僧乞六夜

摩那埵，眾僧若與摩那埵，亦名善與耶？從

僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨，亦名善與耶？」

答：「與學沙彌是也。」(順行法竟)

*** 問遮法第六

優波離問佛：「頗得宿聽出他過耶？」答：「不得。」

又

問：「以宿聽得遮波羅提木叉、得遮自恣、得

遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」

問：「在地住人，得

與高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得與地

人作覆鉢不？」答：「不得。」「界內與界外人作覆鉢

不？」答：「不得。」「界外與界內人作覆鉢不？」答：「不

得。若與作覆鉢人俱在界內，若坐、若立，得作

覆鉢。」

問：「諸比丘在地，足數人在高上，作覆

鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在

地，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，

足數人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比

丘在界外，足數人在界內，作覆鉢得不？」答：

「不得。若諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立，

得作覆鉢。」

「諸比丘在地，與高上人作仰鉢，

得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，與在地人作

仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，與界外

人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，與

界內人作仰鉢，得不？」答：「不得。諸比丘與作仰

鉢人俱在界內若坐若立，得作仰鉢。」

「諸比

丘在地，足數人在高上，作仰鉢得不？」答：「不

得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作仰鉢得

不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，

作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數

人在界內，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘、足

數人俱在界內，若坐、若立，得作仰鉢。」

問：「如佛所說：『不得以宿聽出他過。』頗比丘宿聽出

他過無罪耶？」答：「有！若受自恣時得，餘時不

得。」問：「應從何處求聽？」答：「應從眾僧中。」問：「何

處應與聽？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮波羅提

木叉？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮自恣？」答：「眾僧

中。」問：「何處如法自言？」答：「眾僧中。」問：「何處如

法斷事？」答：「眾僧中。」

問：「諸比丘遮啞人波羅提

木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「遮聾人、啞聾人、狂

人、散亂心人、病壞心人波羅提木叉，得名遮

不？」答：「不得。」

問：「若諸比丘以啞人足數，遮波

羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「若以聾人、

啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足數，遮波

羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，

遮不受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不

得。」問：「不受法比丘，遮受法比丘波羅提木叉，

得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，以不受法

比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不

得。」問：「不受法比丘，以受法比丘足數，遮波

羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「頗有一比

丘遮四住處波羅提木叉，得名遮不？」答：「有！

若床榻材木連接四界，得名遮。」

問：「頗有一足

數人，足四處遮波羅提木叉，得名遮不？」答：

「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」(遮法竟)

*** 問臥具法第七

優波離問佛：「如佛所說：『受法人雖是長老，

不名尊長。說非法人雖是上座，不名尊長。』

云何名尊長非尊長？」答：「受法比丘應禮敬不

受法比丘，不受法比丘不應禮敬受法比丘，

是名尊長非尊長。」

問：「如佛所說：『此間安居

比丘，不應彼處取臥具。』頗有比丘此間安

居彼處取臥具，不得罪耶？」答：「有！後安居，若

阿練若比丘此間安居彼處取臥具，欲來歲

安居，無罪。」

問：「如佛所說：『佛告舍利弗：「汝等

先籌量人，後當分布取臥具。」』云何名籌量人？」

答：「一一部清淨上座和合，是名籌量人。」

問：「沙

彌在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「一比丘獨

在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若二比丘在

僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若三比

丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若

四比丘在僧坊中住，應唱分臥具不？」答：「應唱

分。」

問：「頗一比丘四處住，取臥具耶？」答：「有！

若床榻材木連接四界，得取臥具。」

問：「頗有

比丘不現前與臥具不？」答言：「或與、或不與。

誰應與？知當來。誰不應與？知當不來。不囑者

不與，若囑者一切臥具應與，一切作事令代

作。」(臥具法竟)

*** 問滅事法第八

優波離問佛：「頗有以一事多覓法滅，得名滅、

不得罪耶？」答：「有！唱分臥具事是也。」

問：「如佛所說：『二因緣故破僧：一、唱說，二、取籌。』是

中若賊住比丘唱說行籌，得名破僧不？」答：

「不名破僧。」問：「若狂人、散亂心人、病壞心人唱

說行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」

*** 問雜事初

優波離問佛：「如佛所說：『邊地人持律第五得

受具戒。』頗有十人但取五人，得名受具戒不？」

答：「得名受具戒，與受具戒者得罪。」

問：「聾人云

何名得布施？」答：「若眼見、若盲人，若著手中、若

著膝上，心生念：『我得是物。』」

問：「若坐臥具上，

若織、若畫作女人像、若半有半無，得坐臥不？」

答：「不得。不犯者，若多壞、若敷尼師壇坐。」

問：

「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」問：「除牸牛，若

捉餘畜生尾，得渡河不？」答：「若捉師子、虎狼、象、

特牛、驢馬尾者，得捉渡河。」

問：「受石蜜漿，舉

宿經七日，糝雜得服不？」答：「若雜餘糝，不得。」

問：「不淨藥草著油中煮，得服不？」答：「不得。若

病人塗身、手足、灌鼻無罪。」

問：「若以不淨脂煮

鹽，得食不？」答：「病人若燒得服。」

問：「比丘以火、

刀、爪淨果，得食不？」答：「不得。」

問：「若果樹在淨

地，枝在不淨地，果墮是中，可食不？」答：「不可

食。」「若果樹在不淨地，枝在淨地，果墮是中，

可食不？」答：「可食。」佛語諸比丘：「從今日不聽

汝作淨地羯磨，若作得突吉羅。」從是語已捨

是事也。

問：「諸大小槃團槃机案上，得食不？」答：「不得

食。」

問：「人乳得飲不？」答：「不得。若病以洗瘡、塗

眼得。」

問：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷蘭

遮。」

問：「故為殺畜生肉可食不？」答：「不得食，若

食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食突吉羅。鷰肉不應食，若食突吉羅。鵄鷲鳥等

肉不應食，若食突吉羅。蝦蟆肉不應食，若

食得突吉羅。水蛭不應食，若食得突吉羅。

即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共合一

處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日

受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分

應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受

七日藥、盡形藥共合一處，七日應服；七日藥

力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨

日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形

藥，共合一處，不應服。昨日受時分藥不淨，

即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨

日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，

不應服。盡形藥盡形應服。」

問：「頗有從一物邊

作時藥、時分藥、七日藥、盡形藥？」答：「有！甘蔗

是時藥，清汁是時分藥，作石蜜是七日藥，

燒作灰是盡形藥。酪是時藥，清汁如水是

時分藥，作酥是七日藥，燒作灰是盡形藥。

胡麻是時藥，壓作油是七日藥，燒作灰是

盡形藥。肉是時藥，煮取脂是七日藥，燒作

灰是盡形藥。」

問：「時藥、時分、七日、盡形藥，是

諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」

問：「若比丘先

自取，後從淨人邊受，可服不？」答：「不得。」

問：

「是藥手受口受，無病應服不？」答：「不得。」問：「若

手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」

問：「八種

漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味清淨得服。」

問：

「得從狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知

有父母、兄弟、居家與，可取。若知無父母、兄弟、

非居家中與，不可取。」

問：「狂人何時應受衣？」

答：「還得本心時。有一比丘獨一處住，是中檀

越施僧現前可分物，是比丘應心念口言：『是

衣物為此住處現前僧可分，是衣物今屬我，

我應受自用。』若能作是語，得名羯磨。若餘

比丘來從索，不應與。若不作是語，是物不

應取。若取得突吉羅，亦應共餘比丘分。若

不如是作出界外，得突吉羅。」

問：「若賢者責罰

兒，是兒持物與比丘，可取不？」答：「不可取。」

問：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是

間安居僧。』是時非夏末月，諸比丘亦不受迦

絺那衣。是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，諸比丘

亦不受迦絺那衣，是衣應屬此間安居竟僧

應分。」

問：「諸檀越持衣施，作是言：『是衣施是

間現前僧。』是時夏末月，諸比丘受迦絺那衣，

是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，雖受迦絺那衣，

是衣應是一住處現前僧應分。」

問：「檀越持衣

施，作是言：『是衣施此住處去年乃至十歲安

居僧。』是安居時非夏末月，不受迦絺那衣，

是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，不受迦絺那衣，

是衣但去年乃至十年此處安居僧應分。」

問：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住處

將來一年二年乃至十年是中安居僧。』爾時

是夏末月，受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：

「雖是夏末月，受迦絺那衣，是衣應來一年乃

至十年此間安居僧分。」

問：「勸化主為僧事出

界去，誰當與安居衣分？」答：「隨所為出界處應

與，又隨所住日多處應與。」

問：「破安居比丘，

應與衣分不？」答：「或應與、或不應與。何者應與？

若知前安居、若後安居應與。若多住應與、

若半住應與。何者不應與？若知不前安居、

若知不後安居、若住日少是。」

問：「看病人，為

病人故出界去。病人命終，應與看病人衣分

不？」答：「或應與、或不應與。與者，實為病

人故出，應與。若餘事故出，不應與。」

問：「云何

名看病人？」答：「若能看視療治病人，乃至若死

若差與隨病藥、隨病食，具足供給親近益利，

使離諸衰損所作無闕，是名看病人。」

問：「若白

衣作看病人，應與看病人物分不？」答：「不應與」。

問：「若比丘尼作看病人，應與看病人物不？」答：

「不應與。」「若是看病比丘餘處安居，應與看病

人物不？」答：「應與。」問：「若看病人後安居，病比

丘前安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若

沙彌作看病人，應與看病人物不？」答：「應與。」

「云何與？」答：「大比丘等與。」

問：「與學沙彌齊何作

淨施？」答：「隨所得時作淨施。」

問：「錢云何作淨施？」

答：「應言：『此是不淨物，若淨當受。』」

問：「頗一比

丘四住處一時安居，得名安居、無罪耶？」答：「若

以床榻材木連接四界，得名安居。」「何處應與

安居衣分？」答：「應四處各與四分之一。若比丘

雨浴衣若小受，得突吉羅。若覆瘡衣若小受，

得突吉羅。若比丘分盈長衣，得突吉羅。」

問：

「若比丘作三相：一、赤裸；二、著角鵄翅衣；三、

著髮欽婆羅，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」問：「若比

丘除是三相，更作餘相，得何罪？」答：「得突吉

羅。」

問：「如佛所說：『故衣不得受作迦絺那衣，

若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺

那衣，是名故衣。」

又問：「如佛所說：『新衣應

受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受

作迦絺那衣，是名新衣。」

佛告優波離：「令僧作迦絺那衣人，應次第

作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣

時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染

時、割截時、簪綴時、連縫時量度時應生是心：

以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，

得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受

作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心：

以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作

迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能

生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三

心，不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣

應生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？

是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺

那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不

生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉羅。」

問：

「若受舉宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。

云何名舉宿衣？」答：「若長衣過十夜是，若受不

淨衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不淨衣？」答：

「得望衣是。」

問：「如佛所說：『去來衣不得受作

迦絺那衣。』云何名去來衣？」答：「若衣覆死人，

到塚間還取來，是名去來衣。」

問：「如佛所說：

『用淨衣受作迦絺那衣。』云何名淨衣？」答：「佛所

聽讚歎者，是名淨衣。」

問：「若未受迦絺那衣，

僧壞為二部，何部應受迦絺那衣？」答：「如法部

應受。」

「若諸比丘受迦絺那衣竟，僧壞為二部，

是諸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」

問：「若受迦絺那衣住處，僧壞為二部，是二部

中有諸比丘捨迦絺那衣，是名捨不？」答：「若

如法者捨，得名為捨。」

佛告優波離：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪

綴、連縫二長一短時，應生三心用是衣：當令

受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以

是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得

名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受

作迦絺那衣。又復應生二心：以是衣今受作

迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生

是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，

不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人得突

吉羅。」

優波離問佛：「是衣有何義故名迦絺

那？」佛告優波離：「是衣名字為迦絺那。」優波

離問佛：「何者是迦絺那衣？」答：「以是衣受迦

絺那。」

問：「何者是迦絺那義？」答：「衣名迦絺那義。

生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺

那。」

問：「如佛所說：『是迦絺那衣住處，名蔭覆。』

蔭覆義云何？」答：「迦絺那衣住處蔭覆僧，得受

衣物等施。」

問：「如佛所說：『得用急施衣，令僧

受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至

自恣得衣物，是名急施衣。」

問：「如佛所說：『得

時衣令僧受作迦絺那衣。』云何名時衣？」答：「若

夏末月得衣物，是名時衣。」

佛告優波離：「五

比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、無歲；

二、破安居；三、後安居；四、擯；五、別住。是名為

五。」佛言：「若減五人受迦絺那衣，不得名受

迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，亦不名得

受。若沙彌，非比丘、外道、不見擯人、不作

擯人、不捨惡邪見擯人、不共住人、種種不

共住人、自言我犯重罪人、若先來白衣、若

污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母

阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人，如是等作

第五人，不名受迦絺那衣。」

問：「頗有隨日受迦

絺那衣，彼日捨不作羯磨，不得罪耶？」答：「有！

受迦絺那衣諸比丘作十四日，客比丘來作

十五日。若舊比丘隨客比丘，即日作布薩捨

迦絺那衣無罪。」

問：「云何得破僧罪？」答：「若人

非法知是非法，邪見故壞僧，如是得破僧罪。

又非法謂是法，邪見故壞僧，得破僧罪。又

非法中疑，邪見故壞僧，得破僧罪。」

問：「所有

破僧，皆是僧諍聲耶？所有僧諍聲，皆是破

僧耶？」答：「或有破僧無僧諍聲、或有僧諍聲

非破僧、或有破僧亦僧諍聲、或非破僧

無僧諍聲。」問：「云何破僧無僧諍聲？」答：「若僧

壞為二部，未受十四破僧事，是名破僧無僧

諍聲。」「云何僧諍聲非破僧？」答：「若諸比丘執

是十四破僧事，僧未作二部，是名僧諍聲非

破僧。」「云何破僧亦僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，

受十四破僧事，是名破僧亦僧諍聲。」「云何非

破僧亦非僧諍聲？」答：「除上爾所事。」

問：「所有破

僧，皆是別離僧耶？所有別離僧，皆是破僧

耶？」答：「或有破僧非是別離、或有別離非是

破僧、或有破僧亦是別離、或非破僧亦非別

離。」「云何破僧非是別離？」答：「若僧破共一處住，

是名破僧非是別離。」「云何別離非是破僧？」答：

「若二眾別異住，異地異界異施異衣，是名別

離非是破僧。」「云何破僧亦是別離？」答：「若眾僧

壞為二部，別異住異地異界異施異衣，是名

破僧亦是別離。」「云何非破僧亦非別離？」答：「除

上爾所事。」

問：「所有破僧，皆是僧別異耶？有

僧別異，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧別

異、或僧別異非是破僧、或有破僧亦僧別

異、或非破僧非僧別異。」「云何破僧非僧別

異？」答：「若僧破未別異住，未異地異界異施異衣，是名破僧非是別異。」「云何別異非是破

僧？」答：「若僧不破，別異住異地異界異施異衣，

是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異？」答：

「若眾僧破為二部別住，異地異施異界異衣，

是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異？」

答：「除上爾所事。」

問：「若僧破為二部，若一部捨

界，可得捨不？」答：「如法者捨，得名捨。」

問：「若眾

僧破，比丘尼應作布薩不？」答：「應作布薩，比

丘尼不同事故。」

問：「若眾僧破，闥賴吒比丘云

何應布薩？」答：「是闥賴吒比丘，應出界作布

薩說戒。」

問：「若眾僧破為二部，比丘尼應從

何部受半月教化？」答：「應從如法部受。若無如

法，闥賴吒比丘應出界教化。」

問：「三擯比丘，

一比丘隨順供給，得何罪？」答：「是比丘，得二

突吉羅、一波夜提。」

問：「擯比丘名為獨，名為有

伴黨耶？」答：「一切擯比丘，名為獨，無有伴黨。」

問：

「比丘擯未決定，應共住同事不？」答：「若共住同

事無罪。」

問：「受法比丘，得與不受法比丘作羯

磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得與受法比丘

作羯磨不？」答：「不得。」

「若有一擯比丘，四比丘

隨順，名破僧不？」答：「名破僧。何以故？眾僧

擯是人，而四比丘隨順故。」

問：「如佛所說：

『如是人，不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時，得偷蘭遮。何以故？近破僧因緣故。』

云何名如是人？」答：「知是大德人、若多知多識、

多聞大德，明解修妬路、毘尼、阿毘曇義，是故

說名如是人不應與作不見擯，若與作不見擯者，得偷蘭遮，近破僧故。」

問：「如佛所說：『用可信比丘語應見罪。』云何名可信？」答：

「從可信語比丘邊聞，亦自信是罪。」

問：「如佛所說：『若僧欲破，應次第空一床處敷獨坐床，

知法者應作諸羯磨，及教化比丘尼。』是中云

何成法？」答：「若諸比丘共心悔知罪，互相恭敬

禮拜問訊是。」

問：「如佛所說：『若破一毛為百

分，當如是細求和合眾僧因緣，莫求破僧因

緣。』問云何名細求？」答：「應求語言，應求義趣，

應分別籌量細求和合僧因緣，莫求破僧因

緣。」

「若擯比丘心悔知罪，恭敬禮拜眾僧，諸

比丘將界外解擯，得解擯不？」答：「得解擯，諸比

丘得罪。」

「俱舍彌何時名破僧？」答：「若俱舍彌比

丘界內共一住處，別作布薩及諸羯磨，爾

時名破僧。」

問：「俱舍彌誰名破眾僧？」答：「如法

比丘界內共住處，別作布薩及諸羯磨者是。」

問：「若比丘尼僧破為二部，比丘尼來詣諸比

丘求教化，諸比丘應與教化不？」答：「應與。應

作是言：『諸姊善共和合。』」

問：「二因緣故名破

僧：一、唱說，二者取籌。若以餘因緣唱說、取

籌，名破僧不？」答：「不名破僧。」

問：「若眾僧破為

二部，諸比丘尼來求教化，應教化不？」答：「應

與教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」

問：

「毘耶離比丘受比丘尼求教化，若俱舍彌比

丘爾時在界內，毘耶離比丘云何作教化？」

答：「應出界教化。」

問：「俱舍彌二部朋黨，一布

薩處集，闥賴吒比丘云何作布薩？」答：「應出

界作布薩說戒是。」

「檀越捉上座手，布施眾

僧，是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物

應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是

物施眾僧。』應屬誰？」答：「若第一上座、第二上

座同一部，應屬一部。第一上座、第二上座

各在一部，應屬二部。」「云何應分？」「次第分，第

四分與沙彌。」

問：「毘耶離比丘，就闥賴吒比丘

共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得。顯

闥賴吒相故。」「若闥賴吒比丘，就毘耶離比丘

共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩

說戒，但失闥賴吒相故。」問：「俱舍彌比丘，就

闥賴吒比丘布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：

「得，顯闥賴吒相故。」「闥賴吒比丘，就俱舍彌比

丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得

布薩說戒，但失闥賴吒相故。」

「如佛所說：『有

一住處，諸比丘作羯磨，非法別眾、非法和

合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如

法和合眾。』云何名非法別眾？」答：「應與苦切

羯磨，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名非

法別眾。」「云何名非法和合眾？」答：「應與苦切

羯磨，與作不見擯羯磨，僧和合，是名非法

和合眾。」「云何名似法別眾？」答：「若作不見擯羯

磨時，先唱說後白，僧不和合，是名似法別

眾。」「云何似法和合眾？」答：「若作不見擯羯磨

時，先唱說後白，僧和合，是名似法和合眾。」

「云何名如法別眾？」答：「若應與作不見擯，與作

不見擯羯磨，僧不和合，是名如法別眾。」「云何

如法和合眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見

擯羯磨，僧和合，是名如法和合眾。」

問：「若一

比丘擯一人，一突吉羅。一人擯二人，二突

吉羅。一人擯三人，三突吉羅。一人擯四人，

四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯

三人，三突吉羅。二人擯四人，四突吉羅。二

人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉

羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一

突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。問：若四比

丘擯四比丘，得何罪？」答：「得偷蘭遮罪。以破

僧因緣故。」

問：「一切眾僧睡眠，爾時擯比丘，

得擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得擯。」問：「若

眾僧以餘因緣和合，即擯比丘，得名擯不？」

答曰：「得擯。說羯磨者得罪。」

問：「若減四比丘

擯人，得名擯不？」答：「不得。」問：「若三比丘，第四

若白衣、沙彌、非比丘、外道、不見擯、不作

擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自

言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、殺父母、殺

阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人作第四人，

得擯人不？」答：「不得。」

問：「如佛所說：『有一住處，

諸比丘應作羯磨者，彼不集一處，應與欲而

不與，現前比丘能遮者遮成遮。』云何應作

羯磨比丘？」答：「若應四眾作羯磨，四比丘應作。

若應五眾作羯磨者，五比丘應作。若十眾應作羯磨者，十比丘應作。若應二十眾作羯

磨者，二十比丘應作。諸比丘清淨共住同

見，是名應作羯磨比丘。」

問：「若比丘睡眠，諸

比丘作擯，得擯不？」答：「若比丘聞白已睡眠，得

名擯。」

問：「若入定比丘，諸比丘得擯不？」答：「若

是比丘聞白已入定，得名擯。」

問：「若眾僧破為

二部互相擯，得擯不？」答：「若如法者擯，得名

擯。」

問：「以闥賴吒比丘足數擯比丘，得擯不？」

答：「得擯。但失闥賴吒相。」

問：「所有非法羯磨，

是別眾羯磨耶？所有別眾羯磨，是非法羯磨

耶？」答：「或非法羯磨非別眾、或別眾羯磨非

非法、或非法羯磨亦是別眾、或非非法羯

磨亦非別眾。」「云何非法羯磨非別眾？」答：「所

有中作羯磨比丘，和合一處，應與欲者皆與

欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現

前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨

非是別眾。」「云何別眾羯磨非非法？」答：「所有中

作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲

來，現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先

說其事與作羯磨，是別眾羯磨非非法。」「云

何非法羯磨亦別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，

不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘

能遮者遮成遮。若人不現前，不先說其事，

與作羯磨，是名非法羯磨亦別眾。」「云何非非

法亦非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘和合一

處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而

不遮。若人現前。先說其事與作羯磨，是名

非非法亦非別眾。」

問：「所有是法羯磨，皆是和

合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是

有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯

磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：

「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者

不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人現

前先說其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是

和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作

羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說

其事，與作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何

有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和

合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成

遮而不遮。若人現前先說其事，與作羯磨，是

名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非

和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應

與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若

人不現前、不先說其事，與作羯磨，是名非法

羯磨亦非和合。」

問：「如佛所說：『所有罪人，眾

僧乃至三教勅。』頗比丘無罪，眾僧乃至三教

勅耶？」答：「若除諸罪，餘教勅是也。」

問：「宿白僧

中得作羯磨不？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未

起，得作一切羯磨。」

問：「諸比丘唱說，後向擯比

丘說，得名擯不？」答：「得名擯。作羯磨人得突吉

羅。」

問：「諸比丘因宿與欲作諸羯磨，得名作耶？」

答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯

磨。」

問：「比丘自為作羯磨，得作不？」答：「不得。若作

者，眾僧應語是人言：『汝自順自受持。』」

優波

離問佛：「是諸本破戒人、賊住比丘、先來白衣

等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三

自說是。」

問：「可得一時唱說四人令得戒耶？」答：

「不得。」問：「可得一時唱說令四人受具戒耶？」答：

「不得。」

問：「三比丘、第四籌，擯比丘，得擯不？」答：

「不得。」問：「第四別住比丘，擯比丘，得擯不？」答：

「不得。」

問：「諸比丘擯折伏，得擯不？」答：「得擯。先

折伏羯磨得滅。」

問：「諸比丘得擯，可依止比

丘、可出懺悔比丘不耶？」答：「得擯，先可依止、

可出懺悔羯磨得滅。」

問：「諸比丘與已擯比丘

作折伏羯磨，名作不？」答：「不得。以不中同事

故。」

問：「諸比丘與擯比丘作依止、遣出、懺悔羯

磨，得名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

問：「除

比丘，讒餘人得何罪？」答：「得突吉羅。」

優波離問佛：「折伏羯磨有何義耶？」佛言：「此

是羯磨名字，是籌磨從鬪諍相言邊出，應語

是人：『眾僧後當籌量汝事。』」

又問：「世尊！依止

羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是但數作

眾罪，眾僧應語是人：『汝當依止某甲比丘

住。』」

問：「世尊！驅出羯磨有何義？」答：「此是羯磨

名字，是羯磨污他家比丘邊出，應語是人：

『汝出去，莫是中住。』」

優波離問佛：「破慢羯磨

有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨從輕罵白

衣邊出，應語是人：『汝應向某甲居士悔過。』」

優波離問：「如佛所說：『汝應依止某甲比丘

住。』此說有何義？」佛言：「隨是罪比丘深心愛念

恭敬者、畏難者，應依止是比丘住。」

問：「如佛所

說：『眾僧後當籌量。』此說有何義？」答：「應語

言：『汝若有罪，應入僧中三自首，僧當隨罪

治汝。』是名籌量。」

問：「若比丘語兩眼人言：『汝

是一眼人。』得何罪？」答：「故妄語故，得波逸提。」

又問：「語一眼人言：『汝一眼人。』得何罪？」答：

「輕惱他故，得波逸提。」

問：「如佛所說：『比丘若

內、若外輕惱他。』是中云何內？云何外？」答：「內者

界內，外者界外。復次舍內名內，露地名外。」

問：「如佛所說：『阿利吒比丘，竭馱婆羅門本

弟子，說遮道法作不遮道。』問：云何是遮道？」

答：「我說欲是遮道。」(問雜事竟)

《十誦律》卷第五十五