十誦律

一、薩婆伽羅婆梨婆羅上座；二、沙羅；三、耶輸

陀；四、級闍蘇彌羅，是為四客比丘。何等東

方四舊比丘：一、上座梨婆多；二、長老三菩伽；

三、修摩那；四、薩波摩伽羅摩。是為東方四

舊比丘。長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我

唱是八人名字，阿盤提、達嚫那、婆多四客比

丘，東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽，是八人

作烏迴鳩羅，為斷滅僧中惡事故。如是白。」是

時長老阿嗜多受戒五歲，善誦持毘尼藏，

在僧中。長老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多

比丘受戒五歲，善誦持毘尼藏，在此間僧中。

若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅，滅

僧中惡事，諸上座或能不喜。我等使阿嗜

多依受上座作烏迴鳩羅，沙樹林中為諸上

座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：

「大德僧聽！是阿嗜多比丘受戒五歲，善誦持

毘尼藏，學持《阿含》。若僧時到僧忍聽，是阿嗜

多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅，沙樹林中

作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧聽

阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅，沙樹林中與

上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是

時阿嗜多比丘，從座起至樹林中，與諸上座

比丘敷坐具已，還到集僧中白諸上座：「大德

上座！我已於樹林中敷坐具竟，上座自知時。」

諸上座從座起，向樹林中敷坐具處，自敷尼

師檀結加趺坐。

長老三菩伽，從座起偏袒

右臂，合手向上座薩婆伽羅婆梨婆羅如

是言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」上座還問：「云何

名鹽淨？」三菩伽言：「毘耶離諸比丘，鹽共宿著

淨食中噉，言是事淨。實淨不？」上座答：「不淨！」「不

淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩伽問：「佛何處

結戒？」上座答：「舍婆提國毘尼藥法中。」三菩

伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟，次問上座

沙羅、上座耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、

婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦

如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是

知，如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽：「長老亦如

是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如

上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！

今僧以滅十事中第一事已，如法如善如佛

教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘

非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是

非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行一

籌，為滅一惡事故。

三菩伽問上座薩婆伽羅婆

梨：「婆羅大德！二指淨，實淨不？」上座還問：「云何

名二指淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不

受殘食法，兩指抄飯食噉，言是事淨。實淨不？」

上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」上座答：「得波逸提

罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國為不受殘食

法結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟，次

問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩

那、婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝

亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦

如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老

亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是

知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德

僧聽！今僧以滅十事中第二事已，如法如善

如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比

丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。

是非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行

二籌，為滅二惡事故。

三菩伽問上座薩婆

伽羅波梨婆羅：「大德！近聚落淨，實淨不？」還

問：「云何名近聚落淨？」答：「毘耶離諸比丘，近聚

落邊得食，不受殘食法噉，言是事淨。為實

淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國，為不

受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨

婆羅上座竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇

彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽，問一切上座，

乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」

阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜

多亦問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答

不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長

老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事

中第三惡事已，如法如善如佛教，現前僧中

滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言

非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛

教，如是不淨。」作是語竟行三籌，為滅三惡

事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「生和合

淨，大德上座！是淨實淨不？」還問：「云何名

生和合淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，生

乳酪酥共和合噉，言是事淨。為實淨不？」答：

「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛

何處結戒？」答：「毘耶離，為不受殘食法故結戒。」

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問

上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、

波棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦

如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，

如上座答。」阿嗜多還問三菩伽：「長老亦如是

知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如

上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！

今僧以滅十事中第四事已，如法如善如佛

教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非

法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非

法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行四

籌，為滅四惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨

婆羅：「大德上座，如是淨，實淨不？」上座還問：「云

何名如是淨？」答：「毘耶離諸比丘，內界共住處

別作羯磨，言是事淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不

淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結戒？」答：

「占波國中毘尼行法中。」三菩伽問一切上座

竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿

嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿耆多轉問

三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦

如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！

今僧以滅十事中第五事已，如法如善如佛

教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非

法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非

善非法、非佛教，如是不淨。」作是語竟行五籌，

為滅五惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆

羅：「大德上座，證知淨，實淨不？」上座還問：「云

何名證知淨？」答：「毘耶離諸比丘，各各住處作

非法羯磨竟，入僧中白：『我等處處作羯磨，

諸僧證知。』言是事證知淨。為實淨不？」答：「不淨。」

問：「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結

戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽問薩婆伽

羅波梨婆羅上座竟，次問一切諸上座，乃至

阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多

言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三

菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我

亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧

聽！今僧以滅十事中第六事已，如法如善如

佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比

丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。

此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行

六籌，為滅六惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波

梨婆羅：「大德上座！貧住處淨，實淨不？」上座

還問：「云何名貧住處淨？」答：「毘耶離諸比丘言：

『我等住處貧，作酒飲。』言是事淨。為淨不？」答：

「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛

何處結戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，為長老

婆伽陀結戒，不得飲酒。」三菩伽問薩婆伽羅

波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜

多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我

亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長

老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，

如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以

滅十事中第七事已，如法如善如佛教，現

前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言

法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、

非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行七籌，為

滅七惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：

「大德上座！行法淨，實淨不？」答：「有行法淨，行亦

淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦

不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦

不淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨，偷、婬、

妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不

淨、不行亦不淨，是為行法不淨，行亦不

淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行

亦淨？」答曰：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡

口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，是為行法淨，行亦

淨、不行亦淨。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅

上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦

如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，

如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是

知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如

上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅

十事中第八事已，如法如善如佛教，現前僧

中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法

言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非

佛教，如是不淨。」作是語竟行八籌，為滅八

惡事故。

三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅：

「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」還

問：「云何不益縷邊尼師檀淨？」答：「毘耶離諸

比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事淨。為淨

不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：

「佛何處結戒？」答：「舍婆提國，佛為長老迦留陀夷，聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」三菩伽問

薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，

乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿

嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問

三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩

伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中

唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第九事已，如

法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無

有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言

非善。此非善、非法、非佛教，如是不淨。」作是

語竟行九籌，為滅九惡事故。

三菩伽問薩婆

伽羅波梨婆羅：「大德上座，金銀寶物淨不？」還

問：「云何金銀寶物淨？」答：「毘耶離諸比丘，言金

銀寶物淨。為淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：

「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離，為跋

難陀釋子結戒，不得取金銀寶物。」三菩伽問

薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座，

乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜

多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三

菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：

「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德

僧聽！今僧以滅十惡事盡，皆如法如善如佛

教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非

法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非

法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行十籌，

為滅十惡事故。

是時上座薩婆伽羅波梨婆

羅，語長老三菩伽：「是事今已滅竟，如法如善

如佛教，現前行十籌了了問答。或有不智

比丘作是語：『今滅是十事，為如法滅耶？為

不如法滅耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，當

往大會僧中使大會僧皆共普問是十事，如

此我答汝令一無異。」如是教竟，諸上座從座

起，往至大會僧處，還至本坐處坐。長老三菩

伽起，合手向上座薩婆伽羅波梨婆羅，如是

言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得

何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「舍婆提

國毘尼藥法中。」「大德上座！二指淨，實淨不？」答：

「不淨！」「不淨得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何處結戒？」

答：「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座！

近聚落淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：

「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受

殘食法故結戒。」「大德上座！生和合淨，實淨不？」

答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處

結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法結戒。」「大德上

座！如是淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得

突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法

中。」「大德上座！證知淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得

何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國

毘尼行法中。」「大德上座！貧住處淨，實淨不？」答：

「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結

戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，為長老娑伽陀

結戒不得飲酒。」「大德上座！行法淨，實淨不？」答：

「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行

亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不

淨、不行亦不淨？」答：「殺罪乃至邪見，行亦大淨、

不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」

答：「不殺等法，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」

「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」答：「不

淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」

答：「舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手

尼師檀結戒。」「大德上座！金銀寶物淨，實淨不？」

答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提。」「佛何處

結戒？」答：「毘耶離為跋難陀結戒，不得取金銀

寶物。」

長老三菩伽，僧中如法滅是毘耶離諸

比丘十事罪。如法滅竟，便說此偈：

「　「若人不知罪不除，

　他為除罪便瞋恚；

　是名無智愚癡人，

　日日妄失功德利，

　譬如月十六日後，

　其光漸漸消滅盡。

　若有人知罪得除，

　他為除罪便歡喜，

　是名有智黠慧人，

　日日大得功德利，

　譬如月生一日後，

　其光漸漸轉增上。」」

七百比丘集滅惡品竟

** 毘尼中雜品第三

佛在舍婆提城。有比丘與一比丘相嫌，禮拜

恭敬，是比丘高聲大喚，諸比丘大集問：「何以

故大聲喚？」答言：「此比丘打我。」諸比丘問此比

丘：「實打不？」比丘答言：「我禮拜恭敬，實不打，

是比丘先相嫌故，為我作過耳！」諸比丘是

事白佛。佛以是因緣會僧，會僧已告諸比

丘：「從今日若先相嫌不應禮拜，若禮拜得突

吉羅罪。」長老優波離問佛：「如佛所言：『先相嫌

不應禮拜。』若未受具戒人先相嫌者，得禮拜

不？」佛言：「不得！若僧都會時聽禮無罪。」

優波離

問：「沙彌受具足羯磨時，男根轉成女，為名比

丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又問：「式叉摩

尼受具戒羯磨時，女根轉成男，為名比丘尼、

名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又問：「若一切比丘結

界羯磨時，僧都轉成女，是界名比丘界、名比

丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」問：「若一切比丘

尼結界羯磨時，都轉成男，是界名比丘尼

界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」問：「若比

丘結界羯磨時，或轉者、或不轉者，是界名

比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若說羯磨人，

是男，界屬比丘；成女界，屬比丘尼。」問：「比丘

結界羯磨時，說羯磨比丘獨轉成女，是界名

比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」

問：「比丘尼結界羯磨時，說羯磨人獨轉成男，

是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘

界。」

諸比丘為比丘尼作種種羯磨，諸比丘尼不

受。是事白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼作羯

磨，還比丘尼應與比丘尼作羯磨，除三種羯

磨。何等三？一者受具戒、二者行摩那埵、三

者出罪羯磨。」

諸比丘尼為比丘作種種羯磨，諸比丘不受。

是事白佛，佛言：「比丘尼不應與比丘作羯磨，

還比丘應與比丘作羯磨，除三種羯磨。何等

三？一者不禮拜、二者不共語、三者不敬畏羯

磨。」

佛在舍衛國。時諸比丘尼，到祇洹欲聽法，

其日說戒。諸比丘語：「姊妹汝出去！我欲作法

事說戒。」比丘尼言：「我等欲聽諸比丘戒。」諸比

丘言：「佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。」是事

白佛，佛言：「聽比丘，比丘尼前說比丘戒。不聽

比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘，聽比丘

尼口授。」時諸比丘，到王園比丘尼精舍中欲

聽法，其日說戒。諸比丘尼言：「大德汝出去！

我欲作法事說戒。」諸比丘言：「我欲聽比丘尼

戒。」諸比丘尼言：「佛未聽我等比丘前說比丘

尼戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘尼，比丘前說比

丘尼戒，不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說

戒時忘，聽比丘口授。」

波斯匿王請佛及阿難

明日入宮食，阿難先已受他請，時忘不憶復

受王請。佛默然受請竟，王頭面禮佛足還宮，

是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處，遣使白佛：

「唯聖知時，食具已辦。」佛著衣持鉢，共阿難入

王宮食。爾時阿難二請忘不與他一請。阿難

以食著口中，是時乃憶知，有二請不與他一

請，不敢吐食，為恭敬佛故。又不敢咽，為持戒

故。佛知阿難心悔，告阿難：「心念與他已便食。」

長老優婆離問佛：「佛聽阿難心念與他得食。

若餘人心念與他，亦得食不？」佛言：「不得。除五

人：一者坐禪人、二者獨處、三者遠行、四者長

病、五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人，

聽心念與他。」

有比丘與一比丘相嫌，與清淨，是人高聲大

喚，諸比丘大集問：「何以大喚？」答言：「是比丘重

罪欲我邊懺悔。」諸比丘問是比丘：「汝實重罪

欲懺悔不？」答言：「不！我欲與清淨，此人與我相

嫌，是故大喚與我作過。」是事白佛，佛言：「從今

日先相嫌人，不應與清淨、不應與欲、不應與

自恣、不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。」

優波離問佛：「若比丘一處僧擯，餘處得懺悔

不？」佛言：「不得。除是精舍空，若諸比丘死、若

反戒、若入外道，聽餘處懺悔無罪。」

憍薩羅國

有二聚落界相連，是中一比丘尼，謂是一聚

落，入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼：「汝得

僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸

沙？」諸比丘尼言：「汝獨入異聚落。」是比丘尼心

中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛

知故問：「汝謂是一界、謂是異界耶？」比丘尼言：

「我謂是一界。」佛言：「無罪。從今日聽，若有兩

聚落界相連，是中應作一界羯磨。云何作？一

比丘尼應僧中唱：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚

落界，是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽，

某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二

羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落界作一界羯

磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

諸比丘從憍薩羅國遊行，欲至舍婆提城，近

祇洹有好林木茂盛，其中淨潔，諸比丘心

樂是處。其日說戒，諸比丘言：「是中作說戒。」說

戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒，客比

丘問：「何以打揵槌？」答：「欲說戒。」客比丘言：「我等

已說戒竟。」問：「長老汝等何處說戒？」答：「某處。」祇

洹比丘言：「汝等破僧。」客比丘言：「云何破僧？」

「汝等界內二處說戒，輕我等故。」客比丘心悔：

「我等破僧，或得偷蘭遮罪。」是事白佛，佛知故

問：「汝心云何？」客比丘言：「我謂是外界。」佛言：「無

罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若

欲說戒，當上高處立觀知，近處有精舍無？若

有，應入中作布薩說戒。」

憍薩羅國有邊聚落，諸比丘畏賊，棄精舍入

是聚落。其日說戒日，有比丘共賊來，是比丘

不知，何者是外界？何者是內界？是事白佛，

佛言：「有聚落屬賊，是一切外界，是時隨所在

處自在說戒。」

舍婆提國有賈客主，欲至他國，占沸星日發。

有比丘以此布薩日，欲共賈客主去，是比丘

到賈客主所語言：「小住！我有法事。」賈客主

答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟隨後

來。」諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：「若賈

客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；

若都不聽住，各各口語：『今日布薩說戒。』若白

衣在比丘中，不得各各口語，是時應一心念：

『今日布薩說戒。』」是賈客主發，到宿處作制限，

不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說

戒日，諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：

「從今日若有如是布薩說戒日，應但一心念：

『今日布薩說戒。』」

有賈客主，到有龍處宿，諸比

丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大

德！是處龍處莫作聲，龍儻瞋，我等得大愁

怖。」諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「從今

日如是布薩說戒日，應但一心念：『今日布薩

說戒。』」

有賈客主，到鬼神處宿。是日說戒日，

諸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：

「大德！是處鬼神處莫作聲，鬼儻來，我等得

大愁怖。」諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「從

今日若如是布薩說戒日，但應一心念：『今日

布薩說戒。』」

長老優波離問佛：「阿蘭若比丘在獨處一身，

當云何說戒？云何自恣？云何受衣？云何受七

日法？云何受七日藥？云何與一請？云何衣物

以清淨故施？」佛告優波離：「若阿蘭若比丘獨

處一身，聽一心念：『今日布薩說戒。』得說戒法、

自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請，及淨

施衣物亦爾。」

神通大德大力比丘，至淨國乞食，國人多惡。

若受飲食先好洗手，是比丘先受食便欲噉，

淨人言：「我等非不淨人。」持飲食來與比丘，不

手授便著地。諸比丘不知當云何？白佛，佛言：

「從今日淨國中聽不手授得取，以淨國土故。」

有一住處，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我

當行波利婆沙行摩那埵。」諸人言：「上座行波

利婆沙摩那埵，何況中座下座。」生不信心。諸

比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更

不作。』是時即得清淨。」

有一住處有比丘大德多知：「我行波利婆沙

行摩那埵。」諸人言：「大德多知比丘，行如是事，

何況餘人。」生不信心。諸比丘以是事白佛，佛

言：「若一心生念：『從今日是事更不作。』是時即

得清淨。」

有比丘犯僧伽婆尸沙罪，諸比丘言：「汝行波

利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我

不能行，我寧當反戒。」諸比丘以是事白佛，佛

言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清

淨。」

有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言：「汝

行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：

「我不能行懺悔法，無力故。」諸比丘言：「汝乞

出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」諸比丘以

是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不

作。』是時即得清淨。」

有一住處，比丘犯僧伽婆尸沙罪，眾不滿二

十人，是比丘欲至他處懺悔，道路遇賊死。諸

比丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白

佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死不

墮惡道，得生天上。」

有一住處，比丘犯僧伽婆尸沙罪，眾不清淨，

是比丘至他眾欲懺悔，道路遇賊奪命。諸比

丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白

佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死

不墮惡道得生天上。」(凡有六種懺法，不可妄用及僥倖也。唐為自欺，罪亦不除，

要須廣問，明律者能斷之耳，相甚難知。)

憍薩羅國遠住處，二比丘共住，有賊來捕是

比丘，欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日

說戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法

事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠，一人言：

「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛說俱有罪人不

得清淨。」賊言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不

去。」「道何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：

「汝有何過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好人，

有爾許小事，持是作過。我等是惡人，惱如

是好善人。」賊到賊主所言：「是比丘好善人，可

放使去，我更覓餘人。」賊主言：「放去。」比丘從

恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。

諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是急事，

若不相應罪聽懺悔。」

憍薩羅國遠住處，有二

比丘共住，有賊來捕是比丘，為祠祀故賊一

面住守。是二比丘，其日是說戒日，比丘言：「聚

落主小放我等，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作

法事。」二比丘小遠。一人言：「我有罪。」一人言：

「我亦有罪。佛說：『相應罪不得懺悔，不相應罪

得懺悔。』今我等是相應罪，不得共懺悔。」賊言：

「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」問：「若不走，道

何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：「汝有何

過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好善人，有爾

許小事持作過。我等是惡人，惱如是善人。」賊

到賊主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更

覓餘人。」賊主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脫，

向諸比丘說。諸比丘白佛，佛言：「從今日若有

相應罪，是比丘一心生念口言：『後當向清淨

比丘懺悔。』聽受相應罪懺悔。」

有一住處比丘病，墮罪，語看病人：「我有罪。」

看病人言：「我亦同有是罪。」「佛說：『有相應罪，一

心生念口言懺悔，後聽受他懺悔。』我等是事

故，欲從汝懺悔。」看病人答：「遠住處二比丘，為

賊捕得欲祠祀，是故佛聽。若相應罪懺悔，不

聽病人如是懺悔。」是病比丘死，心悔故墮惡

道。是事白佛，佛言：「從今日若有相應罪，若賊

捕得、若病人，聽心生口言懺，後當從清淨

比丘懺悔，後聽受他懺悔。」

憍薩羅國舍利弗，欲遊行至舍婆提。中道有

空精舍，是說戒日不知何者是內界、何處是

界外？是事白佛，佛言：「若有棄空精舍，是名一

切界外，是中隨意說戒。」

憍薩羅國有二聚落連界，是時飢餓，有比丘

尼將一比丘尼伴，到異聚落親里舍，與二、三

日食，更不能與，語比丘尼言：「汝一人尚不能

活，何以將人來？」比丘尼答：「佛不聽我獨餘聚

落行，以是故將來。」比丘尼不知當云何？便白

佛。佛言：「從今日連界，是中應作一界羯磨。

云何作？僧一心會，一比丘尼應唱言：『大德

尼僧聽！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧時

到僧忍聽，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是

白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落作一界

羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤。

諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與著

鉢中，水上有少食，諸比丘棄水。賈客主言：

「汝亦知是中無水水難得，何以棄水？」比丘言：

「日時已過，是水上有少食，不應飲故。」是比丘

不知當云何？是事白佛，佛言：「不應一切棄，棄

上少許水，下淨水聽飲。」

憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤

故。諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與

著鉢中，水底有少許食，諸比丘棄水。賈客主

言：「汝亦知是中無水水難得，何以棄是水？」比

丘答言：「日過中，是水底有少食，不應飲，是故

棄。」是比丘不知當云何？是事白佛，佛言：「不應

一切棄，上水聽飲，下底應棄。」

諸比丘從放牛

人乞水，水瓶膩瀉水著鉢中，水上凝酥如

芥子。諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：

「酥可却者却，淨水應飲。」

諸比丘持膩鉢，著

汪池水中取水，水膩盡凝。諸比丘不知當

云何？是事白佛，佛言：「酥可却者却，淨水應得飲。」

諸比丘鉢有殘食著鉢，著潢池水中

取水，食沒入水，遙見飯白。諸比丘不知當云

何？便白佛，佛言：「可却者却，殘餘淨水得飲。」

沙彌白衣捉瓶酥麻油，澍著比丘鉢中不

斷，諸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛

言：「是澍下流非上流，不破受法。」

憍薩羅國比丘，遊行至舍波提國，經過大澤。

是時有小沙彌持淨物，沙彌不能擔。便白佛，

佛言：「比丘應并擔淨人去。」

諸比丘舍內壁上

有棚，棚上有食，沙彌小，不及舉食、不及取

食。諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「比丘明

日當擔淨人棚上取。」

憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河

水。沙彌小，擔淨物不能渡。諸比丘不知當云

何？便白佛，佛言：「比丘當擔沙彌渡河。」

憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河

水。沙彌小擔淨物，是河水駃長，比丘擔沙

彌渡，為水所漂。比丘手觸食，諸比丘疑：「是食

或能不淨？」便白佛，佛言：「淨人恒念守視食囊，

雖觸無罪。」

有河浮囊渡，擔淨物沙彌小，諸

比丘不知當云何？便白佛，佛言：「比丘當使淨

人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手觸食，還

使淨人捉。」

比丘新熏鉢，酥著鉢，二、三過洗，

膩氣不淨。便白佛，佛言：「若一心三洗者，是

鉢名淨。」

比丘用不淨脂塗鉢受[麨]，是比丘一切棄。白

佛，佛言：「不應一切棄，瀉著餘器中應食，餘

著鉢[麨]是應棄。」

比丘繩綴鉢用受熱粥，少膩

從綴間出，比丘都一切棄。佛言：「不應一切棄，

應棄此膩，餘應食。」

比丘使沙彌持鉢，是沙彌

持食，不淨鉢與師。是比丘不知當云何？便白

佛，佛言：「無急事不應使沙彌持鉢，若使持應

從沙彌受。」

比丘淨食中著不淨食，諸比丘不

知當云何？便白佛，佛言：「不淨除却，餘殘應

食。」

比丘不淨食中著淨食，諸比丘不知當云

何？便白佛，佛言：「不淨者却，應取淨者食。」

比

丘淨飯中著不淨飯，諸比丘不知當云何？

便白佛，佛言：「不淨除却，餘殘應食。」

比丘不淨

飯中著淨飯，諸比丘不知當云何？便白佛，

佛言：「不淨者應却，取淨者食。」

憍薩羅國諸比丘，與賈客俱向舍婆提城，經

過大澤。諸比丘從賈客主乞食，賈客主言：「汝

知此間食難得，何以不自擔糧？」諸比丘答：「佛

未聽我等道路齎糧。」諸比丘不知當云何？便

白佛，佛言：「從今日聽自擔糧，從他易淨食乃

聽噉，不易不聽噉。」諸比丘欲易食，他人不與

言：「汝食中有何不可，故易？」諸比丘不知當云

何？便白佛，佛言：「從今日清淨故與。」與竟他不

還，是事白佛，佛言：「當從乞取。」

是賈客主到宿

處，淨人辦飲食，滿鉢著一面。賈客夜半發去，

諸比丘忘自持食，後憶念此食不淨便棄。佛

言：「不應棄，憶念時從人受。」

有守邏人，從比丘乞食，若與食少、若不與，此

人瞋作不可事。是事白佛，佛言：「從今日聽擔

食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得

食，以經曠澤故。」

頻婆娑羅王請佛及僧與

粥田，諸比丘守穀不肯取，以上場不淨故。佛

言：「未分應取，若分不應故取。若取得突吉

羅罪。」

飲食具車載來入，車欲傾，將車人呼：

「大德佐捉。」諸比丘不肯捉，以不淨故。佛言：

「聽佐正車，正車後不應更捉。若捉得突吉羅

罪。」

飲食具舡載，諸比丘不肯上舡，以不淨故。

佛言：「從今日聽著蘆薄，若席應坐。」若坐觸

食具，佛言：「敷令遍，莫觸食具。」

飲食具，騾驢牛象馱來，諸馱傾轉。驅馱人喚：

「諸大德！佐我正馱。」比丘不肯，若佐是食具

或不淨。是事白佛，佛言：「從今日聽佐正，若

正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。」

白衣沙彌負

食具來，負傾轉語：「諸大德！與我正負。」諸比丘

不肯。以是事白佛，佛言：「從今日聽正，若正已

莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

沙彌白衣持酥油

瓶瀉著異瓶中，瓶傾動。淨人語：「大德！與我

正。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今日聽與

正，正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

比丘使沙

彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹，釜傾轉呼：「佐我

支。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今日聽

佐正，正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。」

有看

馬人，從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛

法，辦種種飲食入著僧前。是人聞馬屋失火，

是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。諸

比丘不知當云何？是事白佛，佛言：「信佛法人

一心與，若捨去便應食。」

比丘乞食，食著一面，

待時到我當食。烏來啄一口去，比丘一切棄

食。佛言：「不應一切棄，但棄啄處，餘殘應食。」

比丘乞食食著一面，待時當食，蠅來入食鉢

中。比丘言：「此食或破受法。」日近中無淨人，

是比丘心疑，不敢食。佛言：「蠅不可遮，不破受

法。」

長老優波離問佛：「有比丘求水瓶，誤取酥油

瓶，是瓶破淨，應棄不？」佛言：「有二種不壞淨：

一無羞破戒人捉、二持戒人忘誤捉，俱淨應

食。」

諸比丘為小沙彌擔飲食，行道中與沙彌

食。沙彌食時還與比丘，比丘不肯受，共宿故。

佛言：「先不共要得食，若要不應食。」

諸比丘夏安居，聚落中有因緣應出，是比丘

畏犯戒不去，是眾所可作事廢。佛言：「聽受

七夜法去。」諸比丘受七夜去聚落，若七夜

未盡，所作事未竟來還。諸比丘不知云何？

是事白佛，佛言：「受餘殘夜去，言：『我受七夜

法，若干夜已過，餘若干夜在，受彼出界。』」

佛

在舍婆提，波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨

潔，眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出，詣

園四顧看不見水，王告大臣侍人：「此中何以

無水？」大臣答：「素無水。」王告大臣：「汝等方便引

水令來，園無水不可愛樂。」大臣侍人中，

有惡心不信法者言：「有一因緣水可得來。」

王言：「水云何可得？」大臣言：「當於祇洹中作渠

通水來，作渠者，當破祇洹中樹及佛圖精舍。」

王言：「吾欲使水來，不知餘事。」王為是故至

桑奇多國，恐諸比丘儻來從我乞救，是事

故王去。後工匠即詣祇洹，引繩使直欲鑿

渠語，比丘問言：「聚落主欲作何等？」工匠言：

「波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨潔，眾事作

竟唯無水，欲於祇洹作渠通水。」諸比丘言：

「聚落主，汝等欲伐樹木，房舍非復僧伽藍。」工

匠答言：「大德！我是官人，不得自在，從王約

勅，非是我意，憍薩羅主波斯匿王意耳！」工匠

言：「我等唯能小停不作，汝等自詣王求令

不作渠。」諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：

「應受七夜去。」諸比丘受七夜去，到彼間久住，

無人與白王，七日向盡而事未了，心疑即還

祇洹。諸比丘見彼比丘來問：「是事辦不？」答

言：「不辦。」祇洹諸比丘言：「何以不辦？」答：「我等

彼間久住，無人白王，七夜向盡而事未了，

我等心疑便還。」是事白佛，佛言：「聽受三十

九夜去。云何應受？一比丘應僧中唱：『大德僧

聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故

出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、

某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安

居自恣。如是白。』『大德僧聽！某甲、某甲比丘，受

三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸

長老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出

界，是處安居自恣者默然；誰不忍者便說。』『僧

已聽某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故

出界，是處安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如

是持！』」是諸比丘到彼亦久住，無人白王。王

餘時小出，王舉眼視，遙見比丘，王語臣言：徃

問沙門釋子，來何所作？」受教往問：「為何

所作？」比丘答言：「我欲見王。」臣還白言：「比丘

欲見王。」即語臣言：「喚比丘來。」即往言：「王喚比

丘。」比丘即入。就座坐已，共相問訊樂不樂。

王小默然，王忘先事故便問比丘：「何故來？」

比丘即以此事向王廣說。王言：「去，莫復使

作。」工匠即不作渠。

六群比丘畜五大皮：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、

狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不應畜：若師

子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。更有五皮不應畜：

象皮、馬皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉羅

罪。」

阿闍世王見父諸好大床，心悔憂惱，以是

物故：「我父清淨人、無過人，而抂死。」便告大

臣侍者，持是諸床去，即持著空地。王出猶

見，王言：「除却。」彼即移著外門屋中。王出

入復數見，王言：「持去。」彼即移著中門屋中。

王見猶數，王言：「何以置此耶？」臣言：「大王！

不知當移置何處？」王言：「持去施竹園眾僧。」

臣即持去與竹園僧，僧著空地講堂門間。諸

兵將吏到竹園看見之，言：「我眼初不得見，是

好物何緣棄之？若王聞者心或不淨。」諸比

丘聞，不知當云何？是事白佛，佛言：「從今日

聽白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不

得臥。若人施高床大床，聽受應護藏舉，不得

坐、不得臥。」

波斯匿王母死，母所有生時一切眾物，持詣

祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被，從阿

蛾羅彌國出；戶摩根衣，婆蹉阿婆多蘭國

出，以是好貴衣被，敷著地在上經行。諸兵將

吏到祇洹觀看，見已言：「我等初不得手捉著

頭上，云何敷地脚躡？若波斯匿王聞，心或

不淨。」諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「聽貴

衣中可作臥具者便作，中作衣者便作，是物

任所用者便作。」是大貴衣阿蛾羅彌國出，戶

摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘

受用，作四方僧臥具。

有時大雷，諸飛鳥怖

死。諸居士知是事即出擇取好鳥，除大烏鳥、

鷲、禿梟、角鵄、阿羅，如是諸鳥不取，不中食故。

諸比丘時到著衣持鉢，入舍婆提乞食，見此

諸鳥皆死無人取，諸比丘語餘比丘：「汝持去

煮炙，我乞食還，共汝等噉。」是時有比丘持

來煮炙，有諸比丘問：「是何等肉？」答：「烏肉。」諸

比丘以種種因緣呵：「云何名比丘噉烏肉？佛

所未聽。」諸比丘種種因緣呵竟，是事白佛。佛

言：「烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。」諸比丘問：

「是復何等肉。」答：「小烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿

梟、角鵄、阿羅肉等。」諸比丘種種因緣呵：「云

何名比丘，噉大烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角

鵄、阿羅等肉？佛所不聽。」呵竟白佛，佛言：「不得

噉如是等肉，一切噉死尸鳥肉，皆不得噉。若

噉得突吉羅罪。」

諸比丘食後，至阿耆羅河上

經行，見水中漂豺來。諸比丘語一比丘：「取

此豺來，明日當食。」是比丘即取，明日有煮豺

肉者，有乞食者。諸比丘問：「長者！是何等肉？」

答：「豺肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛

未聽噉豺肉而噉？」呵竟白佛，佛言：「云何名比

丘，噉豺肉，豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺

肉。若噉得突吉羅罪。」

諸人騾死棄著塹中。

諸比丘食時著衣持鉢，入舍婆提城乞食，見

塹中有死騾，語餘比丘：「持去煮，我等乞食

還，當共噉。」諸比丘問：「是何等肉？」答：「騾肉。」諸

比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉騾

肉而噉？」是事白佛，佛言：「騾馬何異？從今日不

得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。」

諸比丘食後，入

安陀林經行，見死獼猴，語餘比丘：「持去，明日

當食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。

諸比丘問：「長老！是何等肉？」答：「獼猴肉。」諸比丘

種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉獼猴肉

而噉？」是事白佛，佛言：「獼猴似人肉，與人肉

何異？若噉得突吉羅罪。」

（毘尼雜品竟）

毘尼序卷下

** 因緣品第四

佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家，得長病。病

人早起，到親里家、檀越知識家，諸主人問言：

「樂不？」答：「長病不樂。」主人問：「得何等病？」答：「得如

是、如是病。」主人言：「白衣時病云何治？」答：「牛胞

中著藥灌。」主人言：「與汝是藥治。」比丘言：「佛

未聽我著是藥。」是事白佛，佛言：「聽灌用，薄

皮不中灌。」佛言：「聽厚皮灌屏處，聽若藥師教

親親人灌。」

諸貴釋子出家，得長病。病人早起，到親里檀

越知識家，主人問：「樂不？」答：「長病不樂。」主人

問：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣時病

云何治？」答：「用刀治。」主人言：「與汝刀。」比丘言：

「佛未聽我等用刀治。」是事白佛，佛言：「聽蓮華

莖割。」比丘言：「不中用。」佛言：「聽用金銀、琉璃、銅

鉛、錫珠刀割。」比丘言：「如是諸刀不中用治。」佛

言：「屏處聽用鐵刀治。」

有比丘病，語看病人言：「持生熟酥、油、蜜、石蜜

來。」看病人言：「無。若有是佛僧物不淨、舉宿、惡

捉、不受、內宿。」是事白佛，佛言：「聽若佛物、僧物、

不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物，差

竟應與。」

長老畢陵伽婆蹉患眼痛，藥師教

羅散禪那著眼中，作是言：「佛未聽羅散禪那

著眼中。」佛言：「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有

羅散禪那，小鉢、半鉢、大揵瓷、小揵瓷絡囊

懸著象牙杙上，取時流污壁臥具房舍臥具

垢臭。是事白佛，佛言：「聽羅散禪那函盛。」比

丘作函不蓋，比丘不知當云何？是事白佛，

佛言：「聽作蓋。」比丘直作蓋喜墮，佛言：「作子口

蓋，用烏翅鷄翅收漏羅翅。」塗著眼中眼痛更

增，佛言：「作籌。」長老優波離問：「何物作籌？」佛

言：「鐵銅貝牙角木瓦作。」

佛言：「從今日界內不

應作淨處。若作得突吉羅罪。」

長老優波離問

佛：「阿耆達婆羅門為佛作八種粥：酥粥、胡麻

粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。

是八種粥，雜根藥、莖藥、葉藥、華藥、菓藥，煮可

飲不？」佛言：「病比丘可飲，不病者不得飲。」

佛在蘇摩國，是時長老阿那律比丘弟子病，

服下藥中後心悶，佛言：「與熬稻華汁與。」與

竟悶不止，佛言：「竹笋汁與。」與竟不差，佛

言：「囊盛米粥絞汁與。」與竟不差，佛言：「將屏處

與米粥。」

優波離問佛：「佛聽結髮鷄尼耶梵志施八種

漿：昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿說

陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、蒱萄漿。是八種

漿，根湯、莖湯、葉湯、華湯、菓湯，合可飲不？」佛言：

「若無酒味、不雜食、清不濁，聽飲。」

佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士，道中無

水處，以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅

國至舍婆提，次第行到施水處。六群比丘但

噉石蜜不飲水，居士言：「何以獨噉石蜜不飲

水？」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」施主

言：「我為飲水故施石蜜，今汝何以但噉石蜜

不飲水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」是

六群比丘有大力，復不畏破戒。是居士不能

面前譏說，去後心瞋呵罵：「沙門釋子自言：『善

好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」諸比丘少欲知

足行頭陀，聞是事心慚愧，是事白佛。佛言：「從

今日五時聽噉石蜜：一、遠行來；二、若病；三、若

食少；四、若不得食；五、若施水處。是五時聽噉

石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得

突吉羅罪。」

優波離問佛：「石蜜漿舉宿得飲不？」佛言：「病

比丘得飲，不病不得飲。」

比丘若得二種請：一請與他、一比丘受。問：「汝

與不？」答：「我與。」更問：「何時與？」答：「瓶沙王請佛

及僧百歲四事供養，是時與。」是事白佛，佛言：

「比丘有二請：一、今日請；二、冷請。若有一日

得二請：一請與他、一請自受。冷請有二種：

隨受淨、隨受不淨。隨受云何淨？隨受五佉陀

尼、五食五似食。何等五佉陀尼？根、莖、葉、菓、磨。

何等五食？飯、[麨]、麵、魚、肉。何等五似食？糜、粟、

大麥、迦師、莠子。何等不淨隨受？五寶、五似寶。

五寶者，金、銀、摩尼珠、玻梨、毘瑠璃。何等五

似寶？赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若淨物直

受，不淨物作淨已受。」

阿羅毘國諸比丘，日日

借作具，居士言：「諸作具何以不自作，而日日

借。」比丘言：「佛未聽我等畜作具。」是事白佛，

佛言：「為僧聽畜一切作具。」

有居士祇洹作房

舍，是中有少供養具。客比丘房舍中宿，問：

「是房舍誰作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早

起著衣持鉢詣居士所，語言：「汝房舍中供養

具何以少？」居士言：「我先時大多與。」是比丘言：

「我是中一宿住，見供養具少不足言。」居士

語比丘：「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營

房舍比丘所言：「我本與長老是中供養具，斯

何所在？」比丘答：「本所與供養具，異房比丘用

去。」居士言：「我本不與異房比丘用，與自作房

舍中住比丘用。我房舍空，是供養具著異處，

是不應爾。」是比丘不知當云何？是事白佛，佛

言：「從今日聽，檀越與何房舍，是中住者應用

分。」

舍婆提有一人親里為他殺，著祇洹塹中空

處。比丘求覓糞掃衣，到死人邊取一衣去。諸

親里覓到祇洹，見是比丘問言：「大德！如是人

若見若聞不？」比丘答：「此人死棄在祇洹塹中，

我是邊取一衣來。」親里言：「將我示處。」比丘

即將示處，親里見死悲咽言：「汝或能以衣故

殺我人。」比丘言：「我實不殺。若殺何以不取餘

殘衣物也。」親里如是思惟：「我等軟語，是比丘

不實語，我當將去詣官。」便將去詣官。官問是

比丘：「汝實殺不？」比丘答言：「我是比丘，云何殺

人？我若殺，應當持餘衣物去。」官人聰明信佛

法，知釋子比丘不作是事，放此比丘去。「若後

如是，比丘不問他莫取。」是比丘從恐怖得脫，

是事語諸比丘。諸比丘是事白佛，佛言：「從今

日不問他，殺人衣不應取。若取得突吉羅。」

諸比丘取有主死人地衣，旃陀羅言：「死人地

衣莫取，我曹輸王如是如是物。」諸比丘不知

當云何？是事白佛，佛言：「有主死人地衣不應

取。若取得罪。」

諸比丘取有主死人地四邊有

糞掃衣，是中旃陀羅亦遮，是事白佛，佛言：

「若遮莫取。若取得突吉羅。」

時舍婆提有大疫病，多有人死，諸比丘取燒

死人間薪，為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來，一切

僧得病苦，是事白佛，佛言：「不聽取死人間薪，

若取得突吉羅罪。」

諸比丘取天祠中衣毳、劫貝、白㲲，守祠人言：

「大德！此諸衣物屬祠莫取。」比丘言：「此泥木天

用衣物為？」守祠人言：「佛、阿羅漢塔物我亦當

取。」是事白佛，佛言：「從今日天祠中衣毳、劫貝、

白㲲不得取。若取得偷蘭遮罪。」

有比丘病，多鉢、多衣、多物。看病人思惟：「若

交與我一切物，或教六物與僧，餘殘與我。」

思惟竟語病比丘：「汝病久不差，汝死後現前

一切物僧當分。汝亦不得大福，不得恩分。

汝今活時，分處六物與僧，餘殘物與我。」病比

丘思惟：「若不與，恐不好看我。」思惟竟，即以六

物與僧，餘殘物與看病人。是比丘後病差，是

時佛及僧，夏後月遊行諸國土。餘比丘著新

染衣，是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘：「何以

獨著弊故衣？」是比丘以是事白佛，佛種種因

緣呵：「何以名比丘，六物不應與僧，不應分與

他，亦不應教他與。」佛種種因緣呵竟，告諸比

丘：「從今日六物不應自與，不應教與。若自

與、教他與，得突吉羅罪。」

長老優波離問佛：「僧坊中房舍破，是中有所

用敷具、覆具，得持博貿治不？」佛言：「得。」「若僧

中有兩房舍欲壞，得賣一房治一房不？」佛言：

「得。」

憍薩羅國有邊聚落，是時有賊，諸居士畏

賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得，便棄塔

物僧物已，自持衣鉢出去。是賊世靜已，諸居

士還本住處，諸比丘為塔物僧物乞求錢財。

居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「於

賊世中失去。」居士言：「汝自衣鉢在不？」比丘言：

「我持隨身。」居士言：「汝等自愛衣鉢，不愛佛

物僧物。」諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：

「若賊世怖畏時，聽擔去後還著本處。」

更有賊世，諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持

出去。六群比丘道中逢言：「是僧臥具我當用

之。」時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何？

是事白佛，佛言：「擔去者應用，餘不應索。」

諸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持鉢乞

食，來還失是物去。佛言：「行乞食時擔佛物、僧

物。」自持衣鉢擔荷不好，佛言：「乞食時聽以物

著衣裹。」

是比丘持佛物僧物著空地，上廁出失衣物。

白佛，佛言：「護是物欲使不失，當寄人若著

屏處。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣，

是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比

丘應分，二比丘亦應分，一比丘心生口言受。

沙彌若三、若二應分，一人心生口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施諸衣

物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「現

前三比丘尼應分，二比丘尼亦應分，一比丘

尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼

應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、

二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣物，比

丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比丘、二比

丘應分，一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙

彌應分，一沙彌心生口言應受。」若時都無比

丘、無沙彌，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧應

分。若時亦無比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼

應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、

二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應

受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生

口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施衣物，

是中無比丘尼僧。白佛，佛言：「現在三比丘尼、

二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三

式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心

生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙

彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼，又無

式叉摩尼、沙彌尼，爾時比丘僧應分，乃至沙

彌亦如是。」

憍薩羅國一住處，檀越為二部僧施衣物，比

丘僧不在。佛言：「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦

不在，佛言：「三比丘、二比丘應分，一比丘若心

生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分，一比

丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩

尼應分，一式叉摩尼若心生口言應受。三沙

彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。三沙

彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言

應受。」

佛在舍婆提。有一居士，請佛及僧明日食，佛

默然受。居士知佛默然受已，從座起頭面禮

佛足遶竟還歸，是夜辦種種飲食，早起敷床

座，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」僧著衣

持鉢入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士見

眾坐定，自行澡水，上座中座多美飲食。下座

及沙彌，與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸

居士與眾僧多美飲食竟，自行澡水，取小座

具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟，從座

出去。是時羅睺羅作沙彌，食後行到佛所，頭

面禮佛足一面立。諸佛常法，比丘食後如是

勞問：「多美飲食飽滿不？」爾時佛問羅睺羅：

「僧飲食飽滿足不？」羅睺羅言：「得者足，不得者

不足。」佛問：「何以作是語？」羅睺羅言：「世尊！諸

居士與上座中座多美飲食飽滿，下座及沙

彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是時羅睺

羅羸瘦少氣力，佛知故問羅睺羅：「汝何以羸

瘦少氣力？」羅睺羅即說偈言：

「　「食胡麻油大得力，

　有食酥者得淨色，

　胡麻滓菜無色力，

　佛天中天自當知。」」

佛知故問羅睺羅：「是僧中誰作上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不淨食。」長老舍

利弗聞今日世尊呵言：「比丘舍利弗不淨食。」

聞竟吐食出，盡壽斷一切請食及僧布施，常

受乞食法。諸大貴人居士，欲作僧食，欲得

舍利弗入舍，白佛：「願佛勅舍利弗還受請。」佛

告諸人：「汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性，

若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是

性，乃前過去亦有是性，若受必受、若棄必棄。

汝等今聽！」爾時世尊廣說本生因緣：「過去世

時有一國王，為毒蛇所螫。能治毒師，作舍伽

羅呪，將毒蛇來，先作大火，語蛇言：『汝寧入火

耶？寧還嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何為命故

復嗽？已吐，不可還噉。我寧入火死。』如是思

惟竟投身火中。」佛語諸人：「蛇者今舍利弗是，

此人過去世，若受必受、若棄必棄。今亦如是。」

是時佛種種因緣呵舍利弗竟，告諸比丘：「從

今日應行上座法。云何應行？若聞揵搥聲、若

時到聲，應疾往坐處坐，觀中座比丘、下座比

丘，或有坐不應法者，若坐不應法者應示。

是比丘若不覺，應彈指。彈指不覺，應語比

座安祥語。若上座施主與僧食時，不應先

食。待得遍，聞等供聲乃食，一切僧應隨上座

法行。」

佛在王舍城，王舍城中有居士，名尸利仇

多，大富多錢財，有大德力，是外道婆羅門弟

子。此人疑沙門瞿曇有一切智不？行到佛所

問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教

利喜：「是應行、是不應行。」種種因緣說法已默

然。居士尸利仇多聞法已，叉手向佛白佛言：

「沙門瞿曇！明日我舍食，憐愍故！」以彼應度故，

佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受，從座

起為佛作禮，遶佛三匝而還到舍。於外門間

作大火坑，令火無烟無焰，以沙覆上，如是心

生口言：「若沙門瞿曇是一切智人，當知是事。

若非一切智人，沙門瞿曇并諸弟子，當墮此

坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白㲲，如是心

生口言：「若是一切智人，當知是事。非一切智

人，并弟子當墮。」尸利仇多以毒和飲食，心

生口言：「若是一切智人，當知是事。非一切

智人，當中毒死。」早起遣使白佛：「飲食已辦，佛

自知時。」爾時佛語阿難：「令僧諸比丘皆不得

先佛前行，一切應在佛後。」阿難受教，令諸

比丘皆不得先佛前行，一切應在佛後。令

僧竟，是時佛著衣持鉢在前行，諸比丘從佛

後。佛入尸利仇多舍，佛變火坑作蓮華池，

滿中清淨水，既甘而冷，水中有赤白種種色

蓮華，遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華

上，告尸利仇多：「汝居士，當除心中疑，我實一

切智人。」佛作是語竟，入舍上不織床，變令成

織，告尸利仇多：「汝居士！當除心中疑，我實一

切智人。」是尸利仇多見二神力，信心即生清

淨，恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手，

白佛言：「食中有毒，僧或得病，願佛小待，更

作飲食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛

告阿難：「僧中令未唱等供一不得食。」阿難受

教，即僧中令：「大德僧！佛約勅，未唱等供一

不得食。」是時佛如是呪願：「婬欲、瞋恚、愚癡是

世界中毒，佛有實法除一切毒。解除捨已，一

切諸佛無毒。以是實語故，毒皆得除。」佛作是

語，食即淨無毒。是時居士尸利仇多，從座起

行澡水，手自斟酌多美飲食，飽滿多美飲食。

飽滿與竟，洗手攝鉢，尸利仇多取小座具，

於佛前欲聽法，佛隨意說甚深淨妙法。尸利

仇多即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇

多，得法見法知法，善法淨法心除疑悔，不信

他法，得不隨他語，佛法中得無畏力。從座起

頭面禮佛足：「大德！我從今日歸依佛、歸依法、

歸依僧，持五戒為優婆塞。」佛為尸利仇多，更

多說法示教利喜。佛從座起而還，以是因

緣故會僧，會僧已告諸比丘：「從今日不得在

佛前行，不得和上阿闍梨一切上座前行。從

今日未唱等供不得食，若食得突吉羅罪。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘多、比

丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘

尼言：「中半分。」諸比丘不知當云何？白佛，佛

言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，

四分與第四分。」

佛在王舍城，有居士名婆提，為佛及僧作

房舍，極好莊嚴多備飲食。多比丘會，千二

百五十。便有居士為大眾布施衣物。是居

士言：「佛聽於眾中大聲唱。」是事白佛，佛言：

「聽布施時於眾中大聲唱。」比丘平地立唱，眾

多不聞，是事白佛，佛言：「聽座上立唱。」立唱

亦不聞，「高處立唱亦見亦聞。」更有居士，見

大眾集布施衣物，作是言：「佛若聽我衣摩羅、

鞞訶羅施。」佛言：「聽摩羅、鞞訶羅施。」眾人言：

「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上，是

事白佛，佛言：「聽著繩上繫，兩頭各一人捉。」中

央故曳泥土中，是事白佛，佛言：「聽作木叉

擎。」時小兒男女擎木叉，道中見人作伎樂飲

食嬉戲，捨衣繩著一面，走往看失衣物，佛

言：「若六歲以下至無歲，及式叉摩尼、沙彌、沙

彌尼，為五眾擔衣。」居士更言：「佛聽持香鑪在

前。」白佛，佛言：「聽。」時眾默然行，諸外道人嫉

妬言：「是沙門釋子如擔死人出無異。」居士言：

「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言：「聽。」有

一居士見大眾集，多施衣物。居士言：「佛若聽

處處唱讚。」佛言：「聽。」無人受是衣物，佛言：「聽先

作羯磨使一人受。」無人守，佛言：「聽作羯磨使

一人守。比丘無五法不應作羯磨受衣物。何

等五？不知得不知不得、不知受得物、不知

價、不知數、若著不知憶念處。比丘有五法應

作羯磨受衣：知得、知受得物、知價、知數、若

著憶念處。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘尼言：

「佛聽我布施物各著一處。」佛言：「聽。」諸比丘尼

無人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥，或有人少

多與餘人，輕笑言：「愛念婦故與。」諸比丘尼白

佛言：「聽我施物還著一處。」佛言：「聽。」無人分是

衣物，佛言：「知分物人，應作羯磨。無五法是

比丘不應羯磨作分衣人。何等五？不知相、不

知衣色、不知衣價、不知數、若與若不與不憶

念。比丘有五法應作分衣人：知衣相、知衣

色、知衣價、知數、與不與憶念。」諸比丘尼分衣

時讚歎，是好、是不好，亂眾，佛言：「分衣時不應

讚歎，亂眾故；應默然受衣分。」

佛在舍婆提。爾時祇洹有人，為新房舍因緣

故作飲食，多比丘會，千二百五十。諸比丘

亂入亂坐亂食，無有次第，或有比丘先食入、

或有比丘食時入、或有比丘食後入。是事白

佛，佛言：「應唱時到。」雖唱時到，遠處不聞。是事

白佛，佛言：「應打揵搥。」雖打，遠處不聞。佛言：

「應打鼓。」平地打鼓，遠處不聞。佛言：「應立埵上打。」亦不聞，佛言：「應高處立打，亦見亦聞。」

或時無有看食人，食未辦未熟，雖時到食不

好；或時有看食人，食辦食熟時到食好。是事

白佛，佛言：「看食人應僧中作羯磨。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘少、比

丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半與比丘僧，

半與比丘尼僧。」比丘尼言：「我本眾少，諸比丘

取二分，我等取一分。今日多，何以與半分？」是

事白佛，佛言：「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、

沙彌、沙彌尼，四分與第四一分。」

有時檀越施僧食，在空露地，盤上有殘餅，

篋中有殘飯，木瓫器中有羹。諸外道異學嫉

妬，持酒糟著諸飯羹中，如是思惟：「是食不淨，

使出家人不得食。」諸比丘不知當云何？便白

佛，佛言：「若可却者却，餘可食之。」若諸比丘

共沙彌傳鉢食，比丘轉食與沙彌，沙彌食轉

與比丘，比丘洗手更從沙彌受，意中疑：「此或

不淨食。」便白佛，佛言：「若一心實與沙彌鉢食，

是為淨。」

諸沙彌持器瓫筐盔杓行食時，比丘

為沙彌受食分。若沙彌行食，比丘為受。比

丘心疑：「將非觸食。」不知云何？是事白佛。佛

言：「比丘受觸無所犯。」

諸比丘食竟，以食不淨

鉢與沙彌白衣，沙彌白衣洗鉢竟，還著諸瓫

筐器中。諸比丘思惟：「是或不淨。」佛言：「一心與

淨人鉢，是為淨。」

諸比丘有檀越，施食在空地。

諸比丘食竟，捨諸食器去，風雨污泥不淨。佛

言：「器物淨洗應著覆處。」

諸比丘二三用澡豆，

膩故不盡，木刮却膩，與澡豆淨洗。取水極

遠，諸居士以水布施，居士言：「知水極遠，何以

大用水？」諸比丘不知當云何？佛言：「若一心

二、三遍，與澡豆淨洗，是事應淨。」

時有潢水，

僧取用，是中有象、馬、驢、牛羊、猪狗，皆入中飲，

屎尿不淨；樹葉華菓皆墮水中，爛臭不淨。是

事白佛，佛言：「水中不淨者可却便却，餘水應

飲。」諸比丘白佛：「水濁醎，應得飲不？」佛言：「先疑

不淨不應飲，若先不疑應飲。」

憍薩羅國有一住處，僧得衣物施，非一切處在＝得【三】在＝得【宋】【元】【明】在。羯磨比丘不知當云何？便白佛，佛言：「是衣物應作二分，如是言：『是分屬上座，是分屬下座。』如是言：『是分屬下座，是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不作如上法，不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘分。是衣物中應作價數：『如是分我應取，餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法，應羯磨＝摩【明】磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不如是作，應與餘比丘分。若不如上法，不應受出界，得突吉羅罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟，餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何應與？一心會僧，應一比丘眾中唱：『大德僧聽！是衣物，是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨與衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯還歸，作是言：「何處善法、善言、善施法與，都是僧中，我何以還歸？」諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「清淨故與。如是言，是比丘還歸便好，不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。」在。羯磨比丘不知當云何？便白佛，佛言：「是

衣物應作二分，如是言：『是分屬上座，是分屬

下座。』如是言：『是分屬下座，是分屬上座。』作

竟即應羯磨竟。異比丘來，不欲與不應與。

若不作如上法，不應受。若受得突吉羅罪。若

不如是作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘

分。是衣物中應作價數：『如是分我應取，餘殘

屬汝。我如是分我應受。』若作如上法，應羯

磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不如是

作，應與餘比丘分。若不如上法，不應受出

界，得突吉羅罪。若一比丘言：『取是衣中一衣

言我分，足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟，

餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何

應與？一心會僧，應一比丘眾中唱：『大德僧聽！

是衣物，是住處現前僧應分。若僧時到僧忍

聽，比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧

某甲比丘羯磨與衣物竟，僧忍，默然故，是事

如是持！』」是比丘受衣竟，不肯還歸，作是言：「何

處善法、善言、善施法與，都是僧中，我何以還

歸？」諸比丘不知當云何？便白佛，佛言：「清淨故

與。如是言，是比丘還歸便好，不歸應強奪。是

比丘應教突吉羅罪懺悔。」

優波離問佛：「佛聽諸比丘所著衣：覆身衣、拭

身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧，是衣名

何等？」佛言：「名波迦羅(晉言助身衣也)。」

優波離問：「是衣云何受？」答言：「是衣如是言：

『是波迦羅衣我受用故。』」「何等人邊應受？」佛

言：「五眾邊應受。」

優波離問佛：「上座比丘不聰明，作非法遮，如

是成遮不？」佛言：「不成。」復問：「持戒作非法非善

遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」

優波離問佛：「如佛所說：『遮如法羯磨，不成遮

羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。優波離！或有

沙彌，受具戒時心悔，不用受具戒，作是言：

『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法，作

式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。

式叉摩尼受具戒時，作是言：『我不用受具戒。』

是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，與作波

利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是

比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四

人應僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」

優

波離問：「有比丘被擯欲懺悔，懺悔時下意隨

僧法，界外得作羯磨解擯不？」佛言：「不得。作解

擯者，得罪。」

優波離問佛：「佛餘處說：『有二因緣知破僧：一、

僧中唱，二、受籌。』有賊住，僧中唱行籌，是名破

僧不？」佛言：「不破。」「與學沙彌，僧中唱行籌，是

名破僧不？」佛言：「不破。」優波離問：「四人本白

衣，眾中唱行籌，破僧不？」佛言：「不破。」「數滿，一

比丘男根轉為女，破僧不？」佛言：「不破。」

優波離問：「若草敷座、若長床，得共未受具戒

人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黃門坐不？」佛言：「不

可。」「與學沙彌可共坐不？」佛言：「可坐。」「二與學沙

彌，可共坐不？」佛言：「不可。」

優波離問佛：「幾許為長床坐處？」佛言：「極小

床容四人坐處，是名為長床。」

有居士於祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著

衣持鉢入舍婆提城乞食，居士見問：「汝何以

乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「長老可

還，我當為長老送食。」言已便送。比丘問：「是食

與誰？」使人言：「是食與僧。」比丘即將使人，持

食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢，入舍

婆提乞食。居士見復問：「長老何以乞食？」比丘

言：「無食故乞。」居士言：「我昨日送食，何以不

噉？」比丘言：「汝所送食，我問使人：『是食與誰？』

使人言：『與僧。』我即持著僧食處，是故不食。」居

士言：「我不為一切僧送食，為住我房中僧送

食。」比丘不知當云何？便白佛，佛言：「若施主供

養物，為住房舍中僧，住房舍比丘應取。」

有一居士於祇洹中作房，是居士過數日，到

祇洹中欲聽法。入所作房，日暮打揵槌欲聽

法，諸比丘闇中坐說法，居士言：「大德然燈。」比

丘言：「無蘇油。」居士言：「我與大德遣人送。」即

送。比丘言：「與誰？」使人言：「與僧。」比丘即將使

人，持蘇油著僧然燈處用。居士餘時到祇洹，

入自所作房欲聽法，如本日暮打揵槌，僧闇

中坐說法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「無蘇油。」

居士言：「我前與送，何以不然？」比丘言：「汝送與

僧，我便將使人，持蘇油著一切僧然燈處。」居

士言：「我不與一切僧送蘇油，為住房比丘送。」

比丘不知當云何？便白佛，佛言：「若是供養物

為住房中比丘，是物住房比丘應用，應分取

塗脚蘇油，革屣衣鉢菓藥亦如是。」佛言：「若

檀越言：『大德於中幾時住，隨大德所用聽用。』

若言：『是物屬汝聽擔出去。』得持去。」

諸比丘僧

臥具，不著覆身衣便取用，僧臥具弊失色不

好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「從今日僧臥

具，不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突

吉羅罪。」

諸比丘不知長幾許作覆身衣？佛言：「極下乃

至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」

諸比丘不護

惜用僧臥具，餘比丘以是事白佛。佛言：「僧臥

具不得不護惜用，若不護用得突吉羅罪。五

事不護惜。何等五？水、日、塵、垢、揩突，是為五

不護惜。」

諸比丘用僧臥具雨中立，臥具失色

染汁流出。是事白佛，佛言：「從今日不得著僧

物雨中立，若立得突吉羅罪。」

比丘用僧臥具

向火炙身，是衣烟臭色弊減損脆爛襵皺，

佛言：「著僧臥具不應向火炙身，若炙得突吉

羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。」

比丘著僧

臥具，入大小便處、入洗大小便處、入浴室，

是衣臥具失色垢臭生虱。佛言：「從今日不得

著僧臥具衣入大小便處，及洗大小便處、入浴

室。若著入得突吉羅罪。」

六群比丘欲剃髮，

一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驅小

比丘去：「汝小。」佛言：「剃髮時，小比丘有少許髮

在，不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」

僧剃刀鑷

剪爪刀子，諸比丘已磨利欲用，六群比丘來

驅去：「我上座！汝小，與我用。」諸比丘不與，鬪

諍罵詈。佛言：「不應與，若有先受磨利者，

用竟後應與他。」

六群比丘見諸小比丘入大

小便處、入洗大小便處，入驅去言：「我上座！汝

小。」令諸無病者得病，病者增劇。佛言：「大小便

處、洗大小便處，後入者不應驅先入者出。若

驅得突吉羅罪。」

六群比丘，浴室中語餘比丘：

「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不

應驅下座去，待出時。若驅得突吉羅罪。」

佛在舍婆提，時長老阿難在多眾中說法，

有第一上座來，阿難教起，第二、第三亦如是

起，是眾散去皆不一心。諸白衣言：「大德！此中

無小食亦無中食，上座來何以起，使眾散去

破聽法眾？若上座欲上座處坐，何以不先入？

是阿難說法，不知初不知後，不知次第不知

因緣，為誰故說？」是事白佛，佛言：「從今日說法

時聽法時，上座來不應起，上座亦不應驅下

座起。若自起、若驅他起，俱得突吉羅罪。」佛言：

「若和上阿闍梨來，恭敬故起，不應語餘人起。

若語餘人起，得突吉羅罪。從今日麁[打-丁+坒]長

繩床上，聽三人共坐。若三歲中間得共坐，四

歲不得共坐。細[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐，獨坐

床上聽一人坐。」

有僧釜鑊瓫，諸比丘用煮染

汁竟著餘處，持衣著染汁中，六群比丘來語

餘比丘：「與我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」

持染汁瀉著一物中竟，復瀉著一物中，染

汁漸少衣色變黑。諸比丘不與，鬪諍罵詈。

是事白佛，佛言：「不應與。比丘若先取用竟，

後應與上座。」染汁殘少許在，上座來索不欲

與，佛言：「若少許殘，可却著餘處者，應與。」

諸

比丘取僧園中樹木，用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、

煮藥、煮染，舊比丘不喜，如是言：「我等經營種

樹木勤苦，汝等客比丘，不語我默然取燒。」佛

言：「應語舊比丘。」佛言：「從今日僧園中樹華，

應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應

使取菓噉，樹上大木，四方僧應用作梁椽。樹

皮枝葉，諸比丘自在用。」

佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟，種種莊嚴，四

事供養與僧。諸比丘不受言：「佛未聽我等受

如是莊嚴房舍。」是事白佛，佛言：「聽受清淨房

舍。」

六群比丘驅坐禪比丘：「汝起！我上座，汝小。」

是事白佛，佛言：「坐禪時不應計大小，不應驅

去。若驅去得突吉羅罪。」

諸比丘用僧水洗脚，六群比丘驅去：「汝小，我

上座。」是事白佛，佛言：「洗脚時不應計大小驅

去。若驅得突吉羅罪。」

諸比丘促僧拭脚物

浣捩曬，欲拭複羅革屣，六群比丘言：「汝起

去，我上座，汝小，取拭脚物來我用。」諸比丘不

與，鬪諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應與，若前

人用竟應與。」

有一住處，舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死，

諸比丘不知當云何？是事白佛，佛言：「衣鉢物

還計直輸塔，餘殘僧應分。」

一住處一比丘，衣

鉢物為塔用。是比丘死，諸比丘不知當云何？

是事白佛，佛言：「塔物計直還取，現前僧應分。」

一住處一比丘，貸取四方僧物私用。是比丘

死，諸比丘不知當云何？是事白佛。佛言：「財物

還計直輸四方僧，餘殘現前僧應分。」

一住處一比丘，衣鉢物貸四方僧用。是比丘

死，諸比丘不知當云何？是事白佛。佛言：「衣鉢物四方僧物計直還，現前僧應分。客比丘、

舊比丘亦如是。」

一比丘衣鉢寄居士，居士失去，是比丘往居

士邊索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若

失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失

不應償；若不好看，失應償。」

有賈客寄比丘衣物，比丘失去。是賈客往比

丘邊索，比丘言：「失去。」賈客言：「汝自失，我不

失。若失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若得

自在，不應償；若不得自在，應償。」

有居士祇洹中作房舍竟設飯食，眾多比丘

千二百五十。是時四方國土不知法人皆來

會，有布施諸比丘者，諸比丘呪願時讚佛言：

「佛大力大德！」讚法大德大力！讚僧大德大力！

讚大德舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅，

如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持

佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人

持舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅名字、

或人持無數無量阿僧祇名字，是大眾會不

久各還散去，是人輩各還田舍聚落。餘時諸

比丘出諸國田舍乞，有持佛名字者言：「佛來，

與布施。」持法名字者言：「法來，與布施。」持僧名

字者言：「僧來，與布施。」持舍利弗名字者言：「舍

利弗來，與布施。」持目連、阿那律、難提、金毘羅、

無數無量阿僧祇如是等名字者言：「無數無

量阿僧祇來，與無數無量阿僧祇布施。」諸比

丘不受是食。是事白佛，佛言：「是邊國人不知

為是比丘故與食，而名與佛法僧、舍利弗、無

數無量阿僧祇飲食，自在應受。」

有比丘病，餘住處有親。親比丘來問訊，病比

丘語坐。坐已問訊，客比丘小住便起欲去。病

比丘言：「何以去？」答：「我不持衣鉢來。」病比丘言：

「我與汝衣。」即與。客比丘一處宿，明日擔此衣

去，病比丘見言：「我衣莫擔去。」客比丘言：「是衣

實與我。」病比丘言：「非常與汝，受故與汝。」客比

丘言：「是實常與。」病比丘不知當云何？便白佛。

佛言：「是非實與，清淨故與，是比丘應還歸

衣。軟語歸好，不歸強奪取，教受突吉羅罪

懺。」

佛在祇洹精舍住，時火災漸次來燒祇

洹，是時佛呪願言：「我一切漏盡真阿羅呵得

佛道，是實語故火即滅。」諸比丘持僧臥具出

著一處，火滅後不知此諸臥具本屬何房舍？

是事白佛。佛言：「應作幟。作幟故不可分別，

應更作異相。作異相故不可知，應作輪、應作

券文、應作德字。」如是作故不識，佛言：「應作

字。是物某甲、某甲居士所布施，屬某甲、某甲

房舍。」是臥具物雖知有所屬，復不知是物為

屬何重閣？何者屬上閣？何者屬中閣？何者屬

下閣？佛言：「應了了上作字，是屬上、是屬中、是

屬下。」

給孤獨居士作樓施僧，僧不受。是事白

佛，佛言：「聽受樓。」

給孤獨居士施僧褥，僧不

受。白佛，佛言：「聽受褥。」

居士白佛：「願聽我

縷文氍毺施僧。」佛言：「除作女像，餘盡聽。」

給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧，

僧不受言：「佛未聽我等畜如是上好獨坐床。」

是事白佛，佛言：「聽受如是淨上好獨坐床。」

佛在舍婆提，居士給孤獨死，以是故，祇陀

槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛，佛言：「應

作羯磨，如七法衣法中說。」

佛在舍婆提。諸人

親里死，以白㲲裹，棄著死人處，如是思惟：

「是人死，用是㲲為？持布施僧，可得福德。」思

惟竟，即持白㲲詣祇洹，布施諸比丘。諸比

丘不受，言：「佛未聽我等受棄死人處衣物。」是

事白佛，佛言：「聽受。」

有一貧窮人死，以衣裹棄死人處，如是思惟：

「是死人用是衣為？當布施僧，可得福德。」思惟

竟即持詣祇洹，布施諸比丘。諸比丘不受，言：

「此衣無主，當從誰受？」是事白佛，佛言：「無餘人

法應受。」

彼人親里死，如是思惟：「更用異衣裹。

異衣裹不淨，還從比丘索本衣，裹送著棄死

人處。」諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不

與。是事白佛，佛言：「應與。」親里裹死人，如是

思惟：「是衣不吉，裹二死人，誰當受者？」并死人

棄，棄竟還去，是衣即失。諸比丘還從彼人索，

答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出來軟語索

得好，不得法應強索。」

有一比丘賒酤酒，未償便死。酒主從諸比丘

責酒價，諸比丘答：「此比丘在時何以不責？」酒

主言：「償我酒價，不償者出汝惡名聲，釋種沙

門飲酒不肯償價。」諸比丘不知當云何？以是

事白佛。佛言：「是比丘有衣鉢物應用償，若主

無物應取僧物與償。何以故？恐出諸比丘惡

名聲故。」

佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去，是估客

道中空澤畏處，有極好精舍。估客入精舍中，

見諸比丘默然坐不眠不睡、坐禪入深禪定。

是估客見諸比丘，心生厚信清淨，語諸子弟：

「汝看少多有飲食者取來，布施是好比丘。」子

弟答：「更無餘食，有少葡萄。」估客言：「隨少多

與，若不布施無福德。」即以葡萄施諸比丘。

諸比丘各各分，人得五枚。諸比丘各各覓淨

人，或得或不得，不知當云何？以是事白佛。佛

言：「都合諸葡萄一處火淨，應食。」

佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪，中夜

各各還房宿，道中諸惡蟲怖、師子怖、虎豹豺

羆怖。以是事白佛，佛言：「從今日聽然炬行。」

末

利夫人詣祇洹欲聽法，諸比丘闇冥中說法，

末利夫人言：「大德然燈。」諸比丘答：「無蘇油。」夫

人言：「我當送。」後日即送。諸比丘即然燈，著

地不大明。末利夫人即與燈樹，諸比丘言：

「佛未聽我等受燈樹。」諸比丘不知當云何？是

事白佛，佛言：「從今日聽受燈樹。」

佛在王舍城。六群比丘以不淨脂，用師子、虎

豹、豺羆脂塗脚已，到他象馬牛羊驢廐中。是

畜生等聞脂臭，皆拽頓䩭靽驚走。諸人問：

「畜生何以驚走？」六群比丘言：「我有大威德神

力，是故驚走。」諸居士瞋呵罵言：「沙門釋子自

稱：『善好有德。』似如獵師，用惡獸脂塗脚，使

畜生驚怖散走，而言：『我有大神力威德。』」諸比

丘少欲知足，聞是事心不喜，是事白佛。佛言：

「從今日諸惡獸脂，不應用塗脚。若用得突

吉羅罪。」

佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽

法，其日布薩說戒，諸比丘言：「大王！汝出！我

等欲作法事。」王言：「我欲聽法事。」諸比丘言：「佛

未聽我等未受大戒人前說戒法事。」是王必

欲得聽，諸比丘不知當云何？是事白佛。佛言：

「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣

兵吏遣去，時波斯匿王得心清淨。」

有一人大有諸地布施諸比丘，諸比丘不受。

以是事白佛，佛言：「從今日聽眾僧受用，作園

林、別房、房舍、經行處受用。」

五比丘著五三肘

衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚躡土污風吹露

身

以是事白佛，佛言：「從今日聽諸比丘受泥

洹僧，著入聚落，泥洹僧長四肘廣二肘。」

阿羅

毘國諸比丘，日日檐石土墼㼾甎泥土，治佛

塔精舍，衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵：

「沙門釋子自言：『善好有德。』諸外道婆羅門尚

著淨衣來乞食，是釋子今著作垢衣來乞食，

如作胡麻油人、如土作人。」諸比丘以是事

白佛，佛言：「從今日若作時，聽著內小泥洹

僧。」

佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家，戲笑露胸

行乞食。婆羅門言：「諸釋子自言：『善好有德。』今

戲笑露胸乞食，使眾人見。」以是事白佛，佛言：

「從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」

諸

比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待時當

食。是時大風雨，塵土入鉢食中。諸比丘心悔

言：「是食更受，日時到，求淨人不可得。」諸比丘

不得淨人，日時欲過，是事白佛。佛言：「從今日

聽五塵不受應食：米塵、穀塵、水塵、衣塵、風塵，

是為五塵。」

憍薩羅國諸比丘，得甘蔗作分，諸上座得多

無齒，中座下座及沙彌得少，齒利噉即盡。眼

看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「從今日飲

食時，應等分。」

憍薩羅國眾多比丘夏安居，諸居士等見眾

多比丘，便欲次第請食。若自減食分布施比

丘，或半月食、或一月食。諸比丘受食竟，自恣

已夏後月，分衣物分食分竟，各各自出去。

餘比丘憍薩羅遊行，欲至舍婆提到住處，非

時大雨墮。諸比丘問：「是中有檀越能與食不？」

有比丘言：「無。」問：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏後

月安居竟，分衣物分食分已各自去。」諸比丘

少欲知足，聞是事心不喜，呵責諸比丘言：「何

以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」諸比

丘種種因緣呵竟，以是事白佛。佛言：「從今日

僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹

下安居時，若有好樹讓上座，如樹下露地亦

如是。有事應羯磨十四人。」

佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提，請佛及

僧明日於舍食，佛及僧默然受請。滿提知佛

受請，為佛作禮繞三匝還歸，是夜辦種種飲

食布坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯佛知時。」佛

與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍，佛在僧中

敷座處坐。滿提子弟不信佛法僧，皆是婆羅

門。邊國人下食時，不疾與、少與、不一心與，與

時觸比丘手。比丘語言：「高舉手莫觸我手。」子

弟言：「我非白癩、非旃陀羅，汝等何以惡我？」諸

比丘不知當云何？是事白佛，佛言：「若不輕與

得受。若輕故觸手不應受。」

憍薩羅國一住處，一比丘死。是死比丘，以

衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言：「我等應分。」

比丘尼言：「我等應分。」比丘不知云何？以是事

白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現

前比丘僧應分。」

憍薩羅國一住處，比丘尼死。是死比丘尼，以

衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言：「我等應分。」

比丘言：「我等應分。」比丘尼不知云何？以是事

白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣鉢物，現

前比丘尼僧應分。」

佛在舍婆提。釋子跋難陀死，衣鉢直三十萬

兩金。憍薩羅國王波斯匿言：「是人無兒子

故，是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言：「大王！

王賜城邑聚落人稟，頗少多與跋難陀稟分

不？」王言：「不與。」佛言：「誰力故令得生活，是應

分。僧力故，今應取。」王聞好教便止。諸剎利輩

言：「是比丘與我同姓同生，同是剎利種，是衣

鉢物應屬我等。」佛遣使語剎帝利言：「汝等作

國事、大事、官事，頗問跋難陀不？」答：「不問。」「跋難

陀不在時，汝作官事，頗待跋難陀不？」答言：「不

待。」佛言：「跋難陀共僧羯磨，跋難陀不在時僧

不羯磨，是衣鉢物應屬僧。」諸剎利聞是好教

便止。諸親族中表內外皆言：「是跋難陀是我

伯叔、父舅、外甥、兄子，是衣鉢物應屬我等。」

佛遣使語言：「汝等嫁女、娶婦、會同、取與錢財，

頗待跋難陀與分不？」答言：「不。」佛言：「諸與跋難

陀衣食分者，應得是衣分。跋難陀僧與食故，

是衣鉢物應屬僧。」諸親族聞是好教便止。跋

難陀衣鉢物寄在餘處，是跋難陀於餘處死，

寄物處諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」死處

諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。

佛言：「是諸衣鉢物，在界內現前僧應分。」跋難

陀衣鉢物，處處出息與人，應異處死，異處人

負其債，死後負債處諸比丘言：「是物我等應

分。」死處諸比丘言：「是物我等應分。」佛言：「負債

處界內，彼比丘應分。」跋難陀衣鉢物，保任出

息餘處死，餘處出息，餘處保任。死處諸比丘

言：「是衣鉢物應屬我等。」出息處諸比丘言：「是

衣鉢物應屬我等。」保任處諸比丘言：「是衣鉢

物應屬我等。」佛言：「保任處界內現前僧應分。」

跋難陀衣鉢出息質物，跋難陀異處死，質物

復在異處，取錢人亦在異處。死處諸比丘言：

「是財物應屬我等。」質物處諸比丘言：「是財物

應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是財物應屬我

等。」佛言：「質物處界內現前比丘應分。」跋難陀衣鉢財物，與他作券出息，跋難陀異處死，

取錢者在異處，作券人亦在異處。死處諸比

丘言：「是物應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是物

應屬我等。」有手執券處諸比丘言：「是物應屬

我等。」諸比丘不知當云何？以是事白佛。佛言：

「有手執券處界內現前比丘應分。若手執券、

若質物，是二無異。」

佛在舍婆提。牟羅破求那

比丘死，是衣鉢物，本寄長老阿難。牟羅破求

那在異處死，長老阿難在異處，所寄衣鉢物

在異處。死處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」

長老阿難所住處諸比丘言：「是衣鉢物應屬

我等。」寄衣鉢物處諸比丘言：「是衣鉢物應屬

我等。」諸比丘不知當云何？以是事白佛。佛言：

「阿難所在處界內現前比丘應分。」

《十誦律》卷第六十一