根本說一切有部毘奈耶

能與汝？」蘇師牟曰：「汝不與者我當自取。」婆蘇

達多曰：「汝若合得，何不取之？」時婆蘇達多有

緣出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達

多歸不見鉢，問言：「具壽！誰將我小鉢去？」蘇師

牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：

「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波羅市

迦。」蘇師牟聞已追悔，即以此緣告諸苾芻，諸

苾芻白佛。佛問蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」

具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢無犯。

然諸苾芻不應受雇與他作務，若博換作業

乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中

有二苾芻：一名難勝、一名月護，共結親友言

談得意。其月護眾所識知，有大福德多足衣

鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識，但畜三衣而復破

弊。有餘苾芻告言：「具壽！汝今何故少欲，著此

破衣不能覆體？為有而不著？為無可得耶？」難

勝答曰：「我無得處。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯

捨三寶聖眾施我凡人？」彼便告曰：「月護苾芻

是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何

不從乞？」難勝曰：「彼不肯與。」告曰：「汝先從彼乞

求未？」難勝曰：「聞彼慳悋，我不從乞。」告曰：「豈涉

渡者遙聞水聲便脫靴履，汝但往乞或當見

與。」既聞勸已往月護所告言：「具壽！當施我鉢。」

月護報曰：「我不相與。」難勝曰：「不與我鉢，可與

我僧伽胝。」月護曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢

不得又覓大衣，乃至少縷尚不相與，況復衣

耶？」時難勝聞已心生忿怒曰：「彼有作務我常

為先，何故我今從乞云不與縷？若我不能總

奪彼物者，我即不名為難勝也。」從此作意欲

取其物。遂見月護自染衣服，難勝至其所告

言：「具壽！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！當助

我作。」難勝為彼染衣，摩抆翻覆觀察其衣。月

護見已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細

觀察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾

已，置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜

警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰：「我

等俱行共修善品。」月護報曰：「汝且前去，我身

疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是

念：「我若去者必當失衣，我若不去闕修善品，

作何方便得不失衣復修善業？」即以自衣帒安

彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作

業已還來偃息，是時月護告難勝曰：「具壽！可

起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝當

起作。」月護便去，難勝念曰：「我且觀時堪得行

未？」時既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。

便作是念：「我試觀察是何色衣，令我犯波羅

市迦耶？」開帒乃見便是自己破弊故衣，遂生

憂惱作如是念：「我為自衣犯他勝罪，非出家

行當噉鐵丸。」復作是念：「我今且往問佛世尊，

若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者當

作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼

無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙

見難勝來，告諸苾芻曰：「汝等見彼苾芻從外

來不？」白言：「已見。」佛言：「此癡人難勝，盜取己衣

得窣吐羅底也。」告諸苾芻：「汝等當知！若盜心

取有此過失，是故苾芻雖己衣鉢，不應以盜

心取。若盜取者，得窣吐羅底也罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻

尼：一住東方、一住南方。其東方苾芻尼

前行，南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛

所，禮佛足已在一面坐。佛為說法，彼聞法已

禮佛而退。時東方尼在前而去，以僧伽胝置

在肩上。其衣欲墮，南方尼見告言：「聖者！衣欲

墮。」時東方尼前行思法，復為方言有異不相

領解，不覺衣墮。時南方尼便取其衣，作如是

念：「我今若與者妨彼專思，待到住處我當授

與。」既到住處，時東方尼遂於房外疾洗足已，

便入房中，半加而坐。時南方尼復作是念：

「若我今時與彼衣者，還復同前廢修善品，待

出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東

方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝來，我欲乞

食。」弟子入房遍觀架上，不見師衣還白言：「聖

者！不見僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼處求覓。」弟

子至彼房中，見僧伽胝在衣架上，問曰：「誰將

衣來置此架上？」南方尼曰：「是我將來。」弟子曰：

「何故將來？」以事具答。時彼弟子與南方尼先

有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣來置己

房內，汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念：「豈

非我實犯波羅市迦耶？」具以此緣告諸苾芻

尼。尼白苾芻眾，苾芻白佛。佛問南方尼曰：「汝

取衣時可不告彼？」白佛言：「我雖言告，彼不領

解。」佛言：「方言有異不相領解者無犯。然此過

失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此

緣故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久

持，若久持者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，

知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便

出定，告曰：「是誰？」答曰：「具壽！我於某處拾得汝

衣，汝可領取。」時彼告言：「具壽！寧我此衣被賊

將去，豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾

芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而

獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛

言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝

定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，

勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

時有苾芻見

他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼

苾芻，告言：「具壽！此是汝物，我拾得來汝當領

取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝

拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而說其

罪。」時彼苾芻心生追悔：「非我緣此而獲罪耶？」

以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「此苾

芻無犯。然諸苾芻得他遺物，應可持付知僧

事人。其知事人得此物已，於數日中應可再

三以物白眾，本主索者可即將還；若無認者

入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」

攝頌曰：

「　世羅尼弟子，

　試他從乞油；

　目連作神通，

　收還長者子。

　畢隣陀婆蹉，

　取兒并護物；

　廣敘其盜事，

　隨說可應知。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅

漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童

子見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮

白言：「聖者所須之物，於我家中皆隨意取。所

有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！

願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病

不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童

子見而致禮，問言：「聖者世羅苾芻尼何因不

見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先

白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求

覓，彼有所須願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首！

願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三

返慇懃請與。時有少年苾芻尼便生是念：

「我屢聞此童子所言，我宜試之為虛為實。」便

持小鉢授與童子告言：「賢首！聖者世羅今須

少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼

尼，告言：「聖者！更有所須隨意來取。」時苾芻尼

受已而去，即以此油塗世羅身遍及手足，油

並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便

禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰

患。」白言：「聖者！先已言請，若有所須於我家中

皆隨意取，曾不遣信從我求覓。唯見一尼云

聖者患從我取油，我以新油盛滿小鉢持付

彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而

去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就

彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行

乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言

請，若有所須皆隨意取，曾不見來從我求索，

若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應

可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：

『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而

授與我，我得油已將至房中，而為聖者塗身

手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令

汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」

時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙，聞此語

已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但

一處檀取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之

罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈

我實犯他勝罪耶？」以此因緣白諸苾芻尼。諸

苾芻尼白苾芻眾，諸苾芻白佛。佛問彼少尼

曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而

起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。

然諸苾芻、苾芻尼，不問病者不應為乞。若乞

取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥

耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處

求？』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼，不問

病人而為乞求者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽

大目乾連，於日初分執持衣鉢入室羅伐城，

次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其

兒子讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼

長者教其兒息讀誦外典，告曰：「長者！此諸童

子讀習何書？」長者白言：「阿離耶！此是外典。」告

言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不

堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終無所

獲，不由此故而能出離，入正定聚斷諸煩惱。

然佛所說初中後善，若解了者能趣涅槃，何

意不教習讀佛法？」長者白言：「聖者！無人能教。」

尊者報曰：「我當教讀。」長者白言：「善哉聖者！幸

為教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊

者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於

日日中與其童子瓔珞嚴身，并諸侍從往

給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於

秋初時，常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居

竟，時諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，

於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我

聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔

珞，往給園內詣聖者目連處受學佛法，可於

中路共劫取之。聖者謂子在長者宅，長者謂

兒在聖者處，各不相知未即求覓。我等若能

偷得是兒，當盡形壽為我僕使。如不得者取

其瓔珞嚴身之具，我緣此故不假劬勞得受

安樂。」共為計已，即於中路而待童子，見具瓔

珞欲往園中，遂便共劫童子。時彼從者見賊

將去，奔走歸舍告長者曰：「受業童子被秋賊

劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言：「大

王！我子被秋賊劫去，今從大王欲乞此子。」時

王聞已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊

覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有

嫌隙，雖奉王教未為急行。時有一天於聖者

大目連處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之弟

子被秋賊將去，可為急計。」時大目連便作是

念：「此之童兒我若不救，子與父母皆生離苦，

不敬信人聞而心悅，其敬信者或生退轉。往

來之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今

宜可速現神力取彼童兒。」作是念已，聖者目連

現大神通，化作毘盧宅加軍眾，於其四方擊

大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍，悉皆驚怖作如

是言：「仁等當知！毘盧宅加與諸軍土四面圍

合，當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。

是時聖者大目乾連遂攝神力，於其路側宴

坐樹下。時彼童子隨路而來，問言：「童子汝何

處來？」白言：「聖者！我被秋賊將去。」「誰奪汝來？」「是

毘盧宅加。」報言：「童子可急歸舍，汝之父母極

生憂惱，明日可來依舊受業。」是時童子受教

而歸。時毘盧宅加嚴整四軍，象馬車步出室

羅伐城，見彼童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向

逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來？」報

言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我

始欲去，云何而言是我取來？豈非別有大德

聖者，具諸威力取是兒來。」問童子曰：「爾於

彼處見有何人？」童子答言：「我於路側見聖者

大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取

來，餘無能者。」如是知已，心生歡喜高聲唱言：

「我等今者快得善利，於我國中得有如是大

智聖者，具諸威力於現法中，及未來世諸漏

永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因

事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：

「歎仁聖眾！」「我等何事令仁讚歎？」答言：「給孤獨

長者子被秋賊將去，聖者大目乾連以神通

力奪其子來。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有

如是神力，人不敬信；然有於彼拔髮癡人，露

形外道心生敬愛。若彼露形見此事者，為彼

秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六

眾苾芻難陀、鄔波難陀，共相謂曰：「我等且已

善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令

其悔過。」便還住處飯食已訖，詣聖者目連所，

先致敬已，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報

言：「隨意。」白言：「上座！給孤獨長者子被秋賊將

去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是我將來。」白言：

「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不

知雖有慈悲而不能普，於弟子處愍念將來，

於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸，

仁今犯罪可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是

時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見

罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事

人所，報言：「具壽！應鳴揵稚，今欲作捨置羯

磨。」授事問曰：「所作為誰？」報言：「有少欲者，實自

犯罪而不悔過，我今為彼作捨置事。」爾時身

子為眾之首，告授事人曰：「無令有人於最勝

法中欲作衰損。」又問言：「具壽！與誰作遍住法，

或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更無別事，但為

聖者大目連犯罪不見，欲作捨置羯磨。」身子

報曰：「具壽！勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是

一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，

汝可諮問，如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以

事白佛，佛知時而問，廣如上說。爾時佛告大

目連曰：「汝以何心現神通力取彼童子？」是時

目連以事白佛，佛告諸苾芻：「目連苾芻作如

是心現神力者無犯。」

佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉

𡖦甥，於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉

於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至

妹夫舍，見兒學業，問妹夫曰：「此兒讀者是何

書論？」答言：「外典。」尊者令棄外學勸習佛經，

便為妹夫親教兒子，廣說如上。乃至具諸瓔

珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲

去。時彼從者見賊將去，奔走歸舍白大家

曰：「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急

往影勝王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今

從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰：「汝宜急去

掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門

先有嫌隙，雖奉王教未為急去。時有天女，

於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重，白言：「聖者

知不？仁之𡖦甥被秋賊將去。」時畢隣陀婆

蹉便作是念：「此之𡖦甥我不救者，子與父母

各生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或

生追悔。往來之者被賊將去，誰復更肯入竹

林中？我今宜可現神通力。」作是念已，聖者

以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。時

彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於

岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告

曰：「聖者！何因惱我？」報曰：「汝以惡法而惱於我，

非我惱汝。若我不證如是聖法，婆羅門子

永被將去。」賊言：「聖者！我放此兒任意收取。」即

令上岸。是時聖者遂攝神力，告𡖦甥曰：「汝

可速歸見汝父母，明當受業。」童子於路逢未

生怨嚴整四軍出王舍城，路見童子問曰：「汝

何處來？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫

去。」「誰取汝來？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」時

未生怨心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得

善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威

力於現法中及未來世，諸漏永盡。」作是讚歎

還王舍城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見

而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾。」「我等

何事，仁今讚歎？」答言：「婆羅門子往竹林中被

賊將去，聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其

子。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神

力，人不敬信；然有拔髮癡人露形外道，反更

於彼心生敬信。若彼露形見此事者，為彼秋

賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾

芻難陀、鄔波難陀自相謂言：「我等且已善答

其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔

過。」便還住處飯食已訖，隨次致敬已詣聖者

畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰

問。」報言：「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去，仁奪將

來。其事虛實？」報言：「是實，我取將來。」白言：「我先

具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有

慈不遍，於親族處愍念將來，於彼秋賊心生

不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪，可如

法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議

曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人

作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應為此人

作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具壽！

應鳴揵稚。」授事問曰：「所為何事？」報言：「為少欲

者實有犯罪而不悔過，我欲為彼作捨置事。」

爾時身子為眾上座，觀察其事可不之宜，告

授事人曰：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住

法意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者畢

隣陀婆蹉犯罪不見，與作捨置羯磨。」身子報

曰：「具壽！勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一

切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝

可諮問，如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事

白佛。佛知時而問等，廣如上說。爾時佛告畢

隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力取婆羅門

子？」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾

芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘

娑羅王常法，每日恒往禮世尊足并諸大德、

上座苾芻。曾於一時禮佛足已，在一面坐聽

佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利

喜，王聞法已禮佛而去，便往詣彼具壽畢隣

陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞

處，躬自修葺，遙見王來便洗手足，至常坐

處整容而坐。王前禮足在一面坐，白言：「聖者

何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我

既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我為聖者

供給事人。」白言：「大王！願王無病長壽。」如是乃

至五返，皆如上白：「我為聖者供給事人。」時具

壽畢隣陀婆蹉有一弟子，為性質直，便白王

曰：「自從大王許親教師供給事者，若我本師

依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王

便報曰：「聖者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大

王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」

王之常法但有出言臣必書記，問記事人曰：

「我實曾許給事人耶？」答言：「實爾。已經五返。」「若

如是者當合罰我，我今應與五百淨人以充給

事。」便告大臣曰：「宜給聖者五百使人。」時畢隣

陀婆蹉而白王曰：「大王！我緣出家總捨給事，

今得使者欲何所為？」白言：「聖者！為僧眾事當

可受之。」「若如王言，我當白佛。」王言：「聖者！可往

白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若為僧

眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給

侍人雖施入僧未蠲王役，是諸人等白聖者

曰：「我等初聞作僧給侍心實歡喜，豈謂一身

備遭兩役？」報言：「賢首！汝等勿慮，我當為汝白

大王知。」後於異時影勝王詣聖者所，頂禮足

已在一面坐，是時尊者白言：「大王前所施僧

給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「聖者！我

實曾無追悔之念。」又白王曰：「何意諸人未免

王役？」王於爾時勅大臣曰：「我施聖者給侍之

人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。

彼於異時國家興造須人作使，大臣追喚莫有

來者，不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大

臣以事白王：「緣有役使追喚不來，皆云我是

僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王

役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人

詣尊者所，白言：「我等還充國役，可為我等重

白大王。」聖者為白：「所給侍人今更追悔？」王

曰：「何意？」白言：「僧給侍人還充王役。」王言：「聖

者！但有宮役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。

唯願聖者可為別作淨人之坊，簡異其人無

令雜亂。」聖者報王：「我當白佛。」王言：「可爾。」時畢

隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造淨人

坊。」時諸苾芻不知何處應造？佛言：「王城精舍

於此中間，聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受

佛教已往白大臣：「今於此處奉世尊教造淨

人坊。」是時大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大

臣遍告諸淨人曰：「僧今為汝別造住處，汝等

今可總就彼住。」淨人聞已即往其處，共造住

坊安置已訖，是時淨人常往竹林充僧給使。

時苾芻眾告諸人曰：「清淨之業應可作之，不

清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人，若防

護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人，

每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行業。諸苾

芻白佛，佛告諸苾芻：「勿令恒集，有事應喚，若

無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言：「彼諸

淨人所須衣食如何給濟？」佛言：「為僧使者可

給衣食，不驅使者勿與衣食。有老病者可給

衣食并諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧

事，告諸淨人曰：「賢者！我是知僧事人，汝等

明旦早來入寺。」爾時王舍城內，於諸苾芻夏

安居竟，常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議

曰：「我與汝等欲作何業，不假劬勞於此年中

豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾

被苾芻驅使諳知僧事，告諸賊曰：「竹林園處

有淨人坊多有財物，共往劫取，於此年中我

等豐樂。」一賊告曰：「彼諸苾芻是淨人主，巡門

乞匃尚不充軀，況此淨人得有財物？」其賊報

曰：「汝等不知，諸苾芻等雖常乞食，惠施者多

復自經求，計其財物王舍城人亦不能及，況

諸淨人豈無衣物？」是時群賊僉議已定，即於

其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人，於聖者

畢隣陀婆蹉處深生敬信，往白聖者曰：「有諸

秋賊劫彼淨人，聖者慈悲願為救護。」時畢隣

陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼淨人心生

愁苦，廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念

已，於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒

持所盜物欲出其坊，但見鐵牆堅無出路，心

生惶怖棄所盜物，於須臾頃不見鐵牆。是時

賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復現，如是至

七。賊相謂曰：「汝等知不？必有聖者具大威德，

護斯物故現此神通，我應棄物急共逃竄。」時

賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠

聲，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂惱，遍遶住坊

求覓其物，遂見衣物聚在一處，便生歡喜即

持其物，各還舍中守護而臥。是時彼天於其

夢中告諸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆

是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相

謂曰：「我等免失財物皆是聖者恩力，更無餘

人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐

著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時

鄔波難陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏

除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供

養，昇上閣鳴健稚四顧而望，遙見諸人著

鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念：「彼諸

來者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已

知是淨人，鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰：「我

未令汝晨旦早來，何因至此？」淨人白曰：「聖者！

我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念，我

等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰：「汝恃

彼力競騁諠譁，我為彼人作治罰法。」作是語

已便呼六眾，共詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：

「上座！願見容許，欲有詰問。」答言：「隨意。」白言：「於

淨人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事

虛實？」答言：「實爾。」白言：「我先知上座已住靜慮

解脫勝樂，然我不知雖有慈悲不能普及，於

淨人所愍而護念，於秋賊處圍以鐵牆。又他

已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」廣說

如上，乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子

令其審察。諸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：

「汝以何心現神通力留淨人物？」畢隣陀婆蹉

具以事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作

此心現神力者無犯。」又無犯者，最初未制戒、

癡狂、心亂、痛惱所纏。不與取學處了。

《根本說一切有部毘奈耶》卷第五