根本說一切有部毘奈耶

而去。

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如申臂

頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為

我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有

諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即便入白

王曰：「大王！釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王

言：「喚入！我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入

既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出

家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子

亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯

王無始劫來恩愛情重，聞是語已即便悶絕

投身躄地，以冷水灑良久乃穌，從地起已

問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：

「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即

便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸

故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內

人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住

王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭

若、或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處

屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院、

院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若

屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十

房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事

辦，相應定力意念皆就，於此城中街衢巷陌

屏除諸穢，以栴檀香水而遍灑之，處處皆有

殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠

可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷

渴仰，瞻望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往

告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情

樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受

佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比

羅城。若諸具壽！情樂欲見父子相遇者，應持

衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已俱來從

佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故

寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善

順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢

圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶

如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大

牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅

王妙翅鳥圍繞，如波羅門學徒圍繞，猶如大

醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師

行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人

眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星

圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥

婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天

王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨

妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，

如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶

如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏

諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種

好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步而進

如移寶山，十力、四無畏、大悲、三念住，無量功

德皆悉圓滿。諸大聲聞：尊者阿眘若憍陳如、

尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、

尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊

者名稱、尊者圓滿等，諸大聲聞及餘人眾往

劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻，或

有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。

是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子

今欲來至，皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。

時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子，是

時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根

共相警覺，或有情生喜樂作如是念：「為父禮

子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足

步入城中者，諸釋迦子各起慢情，共生不信

作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去

日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而

去。今者獲得無上妙智，更乃足步而還。』欲令

諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅

城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已

於座不現，共諸苾芻踊在虛空，猶如滿月共

相圍繞，亦如鵝王舒翼而住，行住坐臥四威

儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光

定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色，或現變神

通身上出水身下出火，身上出火身下出水。

如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，

於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹，

世尊高六、苾芻高五，佛五眾四，佛四眾三，佛

三眾二，佛二眾一。佛一眾與六人等，佛六眾

五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾

一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空

而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而

去，至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮

足說伽他曰：

「　「佛初生時大地動，

　贍部樹影不離身；

　今是第三禮圓智，

　降伏魔怨成正覺。」」

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情

生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨

飯王告諸釋子曰：「汝等不應作如是語，當時

菩薩初生之日大地振動，放大光明普照世

界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑

闇之處，日月威光之所不及。當爾之時並蒙

光曜，彼處所有舊住有情蒙光曜已互得相

見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見

希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀

諸產業，於贍部樹影結跏而坐，遠離欲界惡不

善法，有尋有伺得喜樂定，入初靜慮。日已過

午，其餘諸樹影悉東垂，唯贍部樹影而獨不

移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。

此是第三禮世尊足。」爾時世尊，於苾芻眾中

及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足一

面而坐，此是第四禮世尊足。

時諸釋迦於屈

路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以

待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大

眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微

妙殊勝供養供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛

飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足

已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人

遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而

問佛曰：

「　「佛昔在王宮，

　出乘象馬輿；

　云何以雙足，

　遊於棘刺中？」」

世尊報曰：

「　「我以神足通，

　自在乘空去，

　周行大地盡，

　煩惱刺無傷。」」

王復問曰：

「　「昔衣上妙服，

　容色多光彩；

　今著麁弊衣，

　如何得堪忍？」」

世尊報曰：

「　「慚愧為上服，

　披著甚端嚴，

　見者起歡心，

　寂靜居林野。」」

王復問曰：

「　「昔飡香稻飯，

　盛以勝金盤，

　乞匃噉麁踈，

　云何得充濟？」」

世尊報曰：

「　「我飡微妙法，

　味與定相應；

　蠲除飲食貪，

　愍物故哀受。」」

王復問曰：

「　「昔昇妙樓殿，

　隨時以自安；

　比在山林中，

　云何不驚怖？」」

世尊報曰：

「　「我斷怖根本，

　煩惱悉蠲除；

　雖處林野中，

　永絕諸憂懼。」」

王復問曰：

「　「昔在王宮內，

　沐浴以香湯；

　比居林野中，

　牟尼以何浴？」」

世尊報曰：

「　「法池福德津，

　清淨人所歎，

　智者於中浴，

　去垢不霑身。」」

王復問曰：

「　「昔日在王宮，

　金瓶灌水浴，

　比在江池處，

　何器以澆身？」」

世尊報曰：

「　「我浴淨戒水，

　灌以妙法器，

　智者共欽讚，

　能淨身心垢。」」

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾

意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其

聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘

百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一

來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿

羅漢果、或發獨覺菩提之心、或有發起無上

菩提之心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信

中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦，淨飯王

及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便

於夜中作如是念：「唯我一子有此威德餘無

及者。」爾時世尊知淨飯王心之所念，欲令降

伏家宗慢故，至天曉已便命大目連曰：「汝當

觀察愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即便

執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至，

便唱善來命之就座。是時目連即如所念入

三摩地，既入定已隱身於座踊現空中。時大

目連先於東方入火光定，現種種焰青黃赤

白紅色頗胝迦色，或變神通身上出水身下

出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西

北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯

王白大目連曰：「世尊弟子更有如是大威德

類如尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：

「　「牟尼聖弟子，

　皆有大威德，

　三明及六通，

　無不具足者。」」

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於

餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便

除斷。是時淨飯王復作是念：「今者世尊唯人

供養，不見諸天。」時大目連知王念已，便白王

曰：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時

淨飯王亦詣佛所。

爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化

作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入，門人報曰：

「大王勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸

天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答

曰：「大王！我是東方持國天王。」時淨飯王便往

南門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何

意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人

曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天

王。」時淨飯王便往西門欲見世尊，門人白言：

「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸

天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答

曰：「我是西方醜目天王。」時淨飯王便往北門

欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門

人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢

首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」

爾時世尊便以神力加被淨飯王，令於門外

見佛世尊與諸天眾說微妙法。時淨飯王見

是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人眾之所

供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息

已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊，

既至佛所禮佛足已在一面坐。

爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性

差別，隨其根機而為說法，令淨飯王以智金

剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果

已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非

父母所作，非王非天非沙門婆羅門，非諸宗

親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，

於捺落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安

置人天，能盡未來生死邊際，乾竭血淚巨海，

越度白骨大山，無始已來曾所積集，身見窟

宅今並除棄證斯妙果。大德！於生死流我今

得出，我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。唯願

世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有

情命乃至不飲諸酒，頂受世尊所制學處。」時

淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所報言：「太子

可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今

見諦不能為王。」問言：「何日？」報言：「今日。」彼便報

曰：「我於世尊初來之日，即於彼時我得見諦。」

次往斛飯王，後往甘露飯王所，冀稱王位，彼

悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者我今

欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名

曰賢善！可稱王位。」時淨飯王即便灌頂，以其

王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內

受其供養。時淨飯王作如是念：「今佛弟子外

道千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容

瘦悴。云何得令世尊門徒，容儀可愛覩相

生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴，人共

尊重。」時淨飯王集諸釋種而告之曰：「諸君

當知，一切義成太子若不出家者當何所作？」

彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：

「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成

太子證甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何

因不為隨從？」彼皆報曰：「我今出家。」王曰：「各隨

汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」

王曰：「家別一人。」時淨飯王即便槌鍾，宣令

普告諸釋種中，家別一人出家奉佛，若不肯

者必招咎責。即於是時釋種之中，賢善、無滅

等五百釋子悉皆出家。

如世尊說，若捨貴族

而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利

養，爾時世尊便作是念：「此諸釋子本為解脫

而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕

利養故，即便旋往室羅伐城，在逝多林如昔

安住。時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入

室羅伐城次第乞食，遂至故二笈多之宅在

門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來，瞻其顏狀

知是故二，即便以手槌胸而告之曰：「鄔陀

夷！仁今何意棄我出家？」鄔陀夷曰：「賢首！如我

世尊為菩薩時，便捨寶女耶輸陀羅(持稱亦云具稱)、

瞿比迦(密語也)、密伽闍(鹿子也)等六萬婇女而為出

俗，誰能共汝塵垢之面而沈溺耶？」笈多報言：

「鄔陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多

報言：「我今收斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：

「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數

來看問，告笈多曰：「汝未出家。」彼便報曰：「我之

家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨

燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多報言：「今即

收斂明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今

時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者所輕，況復

令彼出家更招譏議，云六眾苾芻度苾芻尼。」

便生追悔。至天曉已，執持衣鉢往王舍城，既

至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已，便於

他日往逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻

問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報

曰：「彼以遠趣王舍大城。」彼既聞已即便啼泣。

苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷！

令我棄俗許與出家，我既付囑家產，彼便遠

捨而去。我今不居俗舍復非出家，寧不憂惱？」

有人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃

汝新髮。」于時苾芻尼眾為請教授來逝多林，

見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈

多具以前事告苾芻尼，諸尼報曰：「汝誠無識，

豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家，

可隨我來，至大世主喬答彌處度汝出家。」時

諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此

之笈多情願出家。」時大世主即與出家。

時鄔

陀夷在王舍城作如是念：「我為護惜諸黑鉢

者故，不與笈多出家，我多喪失腰絛雜物資

身之具。若餘黑鉢度笈多出家者，乃至暫欲

見我亦無由得。」雖及安居情常不樂。時有摩

訶羅苾芻，從室羅伐城夏安居已來至王城。

時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而

住，遂遙見彼老苾芻來，髮若荻花眉長下覆，

傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「此

之來者何上座耶？」既相近已告言：「善來！善來

上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱

耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是

摩訶羅也，遂將入寺問言：「爾從何來？」報言：

「從室羅伐來。」時鄔陀夷便生是念：「若我先問

笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶

羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安

樂行不？在室羅伐為夏安居。」彼便報言：「世尊

無病安樂在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼、鄔波

索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂如常所居，

於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人

並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了

教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子、大目連

等諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王長者、

仙授故舊、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病

安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦

笈多不？」答言：「我識。彼是大德鄔陀夷昔日之

妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：

「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大

世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」

即便喚言：「摩訶羅且來濯足。」時鄔陀夷取彼

衣鉢掛在極高象牙𣏾上，遂多與油令塗手

足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意

而住。」彼便報言：「我不樂住。」時鄔陀夷便持鎖

鑰而付與之，告言：「如世尊說：『苾芻不應空棄

住處，捨之而去。』摩訶羅！此是鎖鑰汝自當知。」

說是語已，即便涉路漸至室羅伐城逝多林

內，灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已，便掩半扇

偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。

時有苾芻尼，

為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲識其

響韻，即便共往鄔陀夷所，問言：「大德往時走

去，比何處來？」答言：「我前須往王舍城中。」尼問

知已即便歸寺，告笈多曰：「汝今喜滿，阿遮利

耶現已來至。」笈多問曰：「若箇阿遮利耶？」報言：

「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何是我軌範之師？我豈

從彼而受學業？」諸尼報曰：「汝無識人，多有諸

尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？」

彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣

門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是

笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當

進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者

婦耶？我已出家。」問言：「誰復與汝而為出家？」報

言：「聖者！大世主與我出家。」鄔陀夷曰：「我有他

事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：

「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝

出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王

城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」

鄔陀夷曰：「我豈當時自貽重檐許言教汝，今

且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法。時鄔

陀夷即為說法，說法之時即便追念昔時所

有歡笑之事，問笈多曰：「汝憶往時在某園林

天祠之處，飡噉如是美妙飯食。」談話之時欲

意便起，欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有

五不共事表：知男女有欲盛心、無欲盛心。笈

多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須

出，事了還來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而

欲出耶？」遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走

而去。時鄔陀夷聞其走聲，即便出外隨後而

去，喚言：「禿沙門女，走向何處？」復更急趁生支

觸脾，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多

知已亦復還來，報言：「聖者！我若許者，我非苾

芻尼，仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若

自護者即是護他，若護他者便成自護。云何

自護即是護他？自能修習多修習故有所證

悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？

不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是

名護他便成自護。』」笈多報曰：「聖者！可脫裙來

我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見

衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有

聖者鄔陀夷不觸不見，我不順彼實非善

事。」作是念已倍發染心，如佛經中說伽他

曰：

「　「諸有耽欲人，

　不見於義利，

　亦不觀善法，

　常行黑闇中。」」

時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復

取一渧投女根內。有情業力事不思議，時有

中蘊有情，是最後生而來依託。笈多至寺

便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼便

問：「我言謂汝為求勝法往大德處，寧知更有

此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自

出家後，我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸

身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻

尼知其事已往白苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸

苾芻：「彼尼無犯波羅市迦，既其有娠應安屏

室，與食供給無令闕事。當生其子，名童子迦

攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅

漢。我弟子中辯才巧妙，善能宣說最為第一。」

爾時世尊遂作是念：「若有苾芻，令非親族苾

芻尼浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣如

前廣說，乃至「我今為諸弟子，於毘奈耶制其

學處，應如是說：

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥

薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。

言親族者，謂從七祖父母兩人已來皆是親

族，過此便非。

苾芻尼者，謂是笈多。

故衣者，

七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛；二者

芻摩迦(此方無)；三者奢搦迦(此方無)；四者羯播死

(白疊)；五者獨孤洛迦(紵布)；六者高詁薄迦(是上

毛緂，此方無也)；七者阿般闌得迦(是北方地名，其處有此衣也。亦有釋云即是絁

絹之衣耳)。

言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打

者，下至手一打。

泥薩祇波逸底迦者，廣說如

前。

此中犯相其事云何？若苾芻知非親族尼，作

非親族想，令浣故衣犯捨墮，染、打亦如是。於

三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；

又於三中隨一為初，使非親尼皆得本罪。若

非親尼疑，亦捨墮罪。若是親尼作非親想，得

惡作罪。若是親尼而起疑心，得惡作罪。又無

犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 從非親尼取衣學處第五

爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說，

若捨貴族而出家者多獲利養，然諸釋種既出

家已利養豐多，彼於衣服常事料理，長衣長

鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念：

「此諸釋子本求解脫而為出家，於出離因悉

皆棄捨，不修善品耽著財利。我今應為說法

令捨財利。」世尊時時為其說法，彼諸釋子不

能見諦。世尊復念：「何因緣故釋子出家不能

見諦，皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵

責治罰者，釋子苾芻無由開解，應示諸佛正

覺調伏善巧化度之儀。」爾時世尊告諸苾芻曰：

「汝等當知，我欲於此夏安居，三月之內宴默

而住，勿令苾芻輒來見我；除一苾芻為我請

食者，除長淨日。」時諸苾芻謹受佛教眾共立

制：「於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除

一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者，我

等令其作波逸底迦罪說悔。」爾時世尊於三

月內宴默而住，無一苾芻輒得見佛，除請食

人及長淨日。時有苾芻名曰小軍，於王舍城

作前三月安居，佛於室羅伐城作後月安居。

是時小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執

持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅往室

羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢，洗手

足已詣世尊所。時六眾苾芻遙見小軍苾芻

來世尊所，共作是說：「此客苾芻破僧伽制。」復

有說云：「我當令作波逸底迦罪說悔。」時小軍

苾芻詣世尊所，徐扣門扇，佛與開門，小軍入

已禮世尊足在一面坐。

世尊常法見客苾芻來歡言慰問：「汝從何至？

何處安居？」佛見小軍歡言慰問：「汝從何至？何

處安居？」小軍白言：「大德！我從王舍城來，於彼

安居。」世尊問曰：「王城苾芻已作隨意。」白言：「已

作。」世尊問曰：「小軍！何意汝自端嚴端嚴圍繞？」

(或云：「隨繞。」或云：「隨從。」或云：「眷屬。」皆一義也。)小軍白言：「大德！若有人來

見求於我欲出家者，我便報言：『汝善男子！當

住阿蘭若、常乞食、但三衣、糞掃衣、樹下坐，我

為讚歎如是等事。若言能者，我度出家。若言

不能，令隨意去。』若有欲受圓具、或求依止、或

求讀誦、或學如理，作意寂念思惟來求我者，

皆如前報。若言能者，隨彼所求圓具等事，若

言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴，門徒

亦爾。」世尊告曰：「善哉！善哉！小軍！汝能誓度無

量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令得

安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德者，則為

讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者，即是

毀訾我身。何以故？小軍！我於長夜讚歎稱揚

如斯出要杜多功德，然汝不應違僧制令。」小

軍白佛言：「我實不知此處僧伽作何制令？」世

尊告曰：「小軍！我安居時告苾芻曰：『汝等當知

我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令

苾芻輙來見我，除一苾芻為我請食者及長

淨日。』時諸苾芻受我教已又共立制，於此

夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為

佛請食者并長淨日。若違制者，我等應令

作波逸底迦罪說悔。」小軍白佛言：「大德！我身

是客，彼是主人，自立制令豈及於我？」佛告小

軍：「無問客主，僧伽制令咸須遵奉。然我從今

為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時，即

應先問舊住苾芻曰：『具壽！今此寺中僧伽有

何制令？』若問者善，若不問者得惡作罪。若主

人報者善，若不報者亦惡作罪。」佛告小軍：「然

阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若

人欲見我者，無問時節隨意來見，并與十三

杜多功德相應者，亦隨意求見。若糞掃衣人、

但三衣人(此二與衣相應)、常乞食人、次第乞食人、一坐

食人、鉢乞食人、不重受食人(此五與食相應)、住阿蘭

若人、樹下居人、露處住人、隨處住人、屍林住

人(此五與處相應)、常坐人(此一與策進相應)，小軍當知，斯等諸人

隨情見我。」

是時小軍苾芻聞佛說已，歡喜奉行禮佛而

退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所，白言：「具

壽！可見容許我欲詰問？」小軍報曰：「具壽！五

部罪中隨意當詰。」報言：「汝犯波逸底迦罪，須

如法說悔。」小軍答言：「具壽！我不見罪。」報云：

「汝豈不見破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即

如前所制具以告之。小軍曰：「具壽！世尊告我

云：『小軍！我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制，

隨意入見呾他揭多。』」時彼釋種諸出家者，聞

斯說已各生是念：「諸仁當知！具壽小軍在王

舍城夏安居了，來見世尊即得承事親共言

談。我等在此而不能得親奉承事，此意即是

由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物，觀

之如病、如癰、如箭，當棄除之。」時諸釋子苾芻

咸作是念：「我等宜將所有長衣鉢等，向具壽

阿難陀所，隨有言教我等奉行。」時諸釋子苾

芻，各各自持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物，

至阿難陀所作如是語：「善哉大德！我等有此

長衣鉢等資生之具，願為哀受。」時具壽阿難

陀報諸釋子苾芻曰：「仁等且住，待我當為白

世尊知。」時具壽阿難陀便詣佛所，禮雙足已

在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿難陀：

「可為受取置一大房，并語諸苾芻：若有闕乏

資具者隨意取用。」時具壽阿難陀唯然受教，

即還詣彼諸釋子處，受其所有長衣鉢等，置

大房中以為一聚，告諸苾芻曰：「若闕乏者，隨

意於此取其衣鉢。」時諸釋子於彼長衣視如

癰箭，既棄捨已遠離多求樂修少欲，即便共

往詣世尊所，禮佛足已在一面坐。

《根本說一切有部毘奈耶》卷第十八