根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶

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 因鼠獲多財,

 醫王心起慢;

 為說智馬事,

 非聖勿稱量。」

爾時世尊令諸耆宿苾芻應為次第教授苾

芻尼。時六眾苾芻,至其次日便往詣彼苾芻

尼處,共彼諸尼言話戲笑,或以身手互相

捫摸,於彼尼中有愛樂者共作非法;若不愛

者即不隨彼,遂於廊下經行出嫌罵語。時彼

苾芻尼樂少欲持戒者,便以其事往白苾芻,

苾芻聞已具白世尊。世尊告曰:「雖當次第,不

應令彼六眾苾芻教授尼眾。」時彼六眾雖聞

此教,自為次第教授諸尼,還復如前共作非

法。佛言:「若不眾差,不應教授。」是時六眾聞是

語已,俱出界外自相差遣,還同前過。佛言:「不

應界外而相差遣。」聞斯語已,是時六眾便於

界內取病者欲,不問餘人。佛言:「不應如是別

眾差人,當於十五日褒灑陀時眾僧普集,應

當差遣教授尼人。應如是差,先當問能:『汝某

甲能教授苾芻尼不?』彼應答言:『我能。』令一苾

芻作白羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此苾芻

某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲當教授

苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許,僧伽今差苾

芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲當教

授苾芻尼。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!

此苾芻某甲為教授苾芻尼人,此某甲樂欲

教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲為教授

苾芻尼人,此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸

具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然,若

不許者說。』『僧伽今許差某甲當教授苾芻尼

竟,由其默然故,我今如是持。』」

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時諸苾芻聞世尊說,令差教授苾芻尼人,遂

不簡擇即便差遣。佛言:「若自不調能調於他、

若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自

不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者,無

有是處。」告諸苾芻曰:「不應不為簡擇輒便差

遣。若苾芻具七法者,眾應差教授苾芻尼。云

何為七?一者持戒,二者多聞,三者住耆宿位,

四者善都城語,五者不曾以身污苾芻尼,六、

於八他勝法善能分別,七、於八尊重法能善

解釋。云何名持戒?謂於四波羅市迦法一無

虧犯。云何多聞?謂能善誦二部戒經。云何住

耆宿位?謂受圓具滿二十夏,或復過此。云何

善都城語?謂能善解王都言音語通方域。云

何不以身污苾芻尼?謂曾不與尼以身相觸,

設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他

勝法?謂於初八善識開遮。云何善解八尊重

法?謂於八事善能開演。若苾芻具七法,眾應

差作教授苾芻尼人。」如世尊說:「若具七法,眾

應差遣教授尼眾者。」時六眾苾芻,雖不被差

便行教授,少欲苾芻聞生嫌恥:「云何苾芻不

被眾差,而便自往教授尼眾?」以此因緣具白

世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,便問六眾廣

說如前種種呵責,乃至「我今為諸苾芻制其

學處,應如是說:

「若復苾芻僧不差,自往教誡苾芻尼者,波逸

底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

佛在室

羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆

羅門娶妻之後,婦每生子便即命終。後於異

時妻復有娠,時婆羅門知是事已,以手支頰

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懷憂而坐。有鄰家老母,來至其所告言:「婆羅

門何故懷憂支頰而住?」答曰:「我婦薄福,每所

生子便即命終。今復有娠,設生還死,寧得不

憂?」老母報曰:「若至汝妻誕孕之日,當宜喚我。」

後時其妻至誕生日,即喚老母。母至婦所見

誕一男,老母取兒淨澡浴已,持鮮白疊周

匝裹身,上妙生酥置於口內,授與使女告

云:「汝可抱此孩兒安四衢大路,若見沙門婆

羅門行過之時,汝應慇重致敬告諸人言:『此

小孩兒禮聖者足。』至日暮時若命存者,即可

持歸。若命不存,隨處當棄,汝可歸還。」是時使

女隨教抱兒,往四衢大路安在道邊。諸外道

輩於晨朝時禮諸天廟,涉路而過。是時使女

遙見彼來,遂便致敬,指示孩兒告言:「聖者!此

小孩子禮聖者足。」彼呪願云:「令汝孩子無病

長壽天神擁護,父母所願悉令圓滿。」復有眾

多耆年苾芻,入室羅伐城欲行乞食,亦從此

過。使女見之亦同前告白,時諸苾芻如上呪

願。

爾時世尊,於日初分著衣持鉢,入室羅伐城

欲行乞食,亦從此過。時彼使女見世尊來,慇

重至心五輪著地禮世尊已,指示孩兒合掌

白佛:「此小孩子禮世尊足。」世尊告曰:「令汝孩

子無病長壽天神擁護,父母所願悉令圓滿。」

如是致敬至日暮時,就觀孩子見命尚存,抱

持歸舍,家人見問:「孩子活不?」報言:「得活。」又問:

「汝抱此兒安在何處?」報云:「在大路傍。」父母欣

悅便集宗親為大宴樂,欲與孩兒施立名號,

諸人議曰:「今此孩子初誕生已置之大路,宜與

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此兒名為大路(梵云莫訶半託迦)。」

此大路童子由勝資

養身速長大,學諸藝能書算等技,廣如上說。

於婆羅門所有法式,著衣噉食洗淨軌儀,

唱誦音聲咸盡其妙,善四明論解六作業,具

大智慧,有五百童子就其受學。時婆羅門不

能離欲,如有說云:「若人渴逼便飲醎水,渴更

增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。」婆羅門

染欲不捨,婦更有娠,將誕之時還命老母。其

母至已看其誕孕,見產一男,還復同前淨洗

浴已,裹以白疊授與使女,告云:「可持此子安

大道邊,如前教示。」時彼使女稟性懶惰,便抱

孩子置小路邊,見有沙門婆羅門外道內道及

以大師,同前指示,皆為呪願,廣說如上。至日

暮時孩兒存活,抱持歸舍父母歡喜問使女

曰:「汝抱此兒安在何處?」報云:「安小路傍。」父母

即便廣設大會與子立名,皆云:「此兒欲求長命

置小路傍,應與此兒名為小路(梵云朱荼半託迦。朱荼是小,半託迦

是路。舊云周利槃特迦者,訛也)。」既漸長大令其受學,其師先教讀

悉談章,稟性愚鈍,道談忘悉、道悉忘談。時親

教師報其父曰:「我昔曾教眾多童子,未曾見

此愚鈍小兒。大路童子少授之時多所領解,

然此童子道悉忘談、道談忘悉,我實不能教

其學問。」父聞語已便作是念:「非一切婆羅門

皆有文學,宜可教其闇誦明論。」將付明師令

教誦業,師乃教誦明論,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬

(此「蓬、瓮」二聲是婆羅門四明論中秘密之字,能含多義、統攝人神,習誦之者廣生福智,凡厥初學皆以手逐聲令其誦習,

亦云闡陀聲,是節斷義。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻,是故存其梵韻)。

是時彼師告其父曰:「我昔曾教眾多童子,未

曾見此愚鈍小兒,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬,我實

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不能教其誦習。」時婆羅門聞斯語已,復作是

念:「非一切婆羅門皆能誦習,但作種姓婆羅

門自然得活,亦何事辛苦。」由此童子稟性愚

鈍,時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念,

有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身

嬰重病,雖加醫藥漸就衰羸,告大路曰:「我

歿世後汝無憂慮,然愚路無識,爾勿見輕,安

危共同始終相濟盡兄弟義,當憶吾語。」如佛

言曰:

「 「積聚皆銷散,

 崇高必墮落;

 會合終別離,

 有命咸歸死。」」

說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮,送

至林所焚燒既訖,懷憂而歸。

是時舍利子及

大目連,與五百苾芻詣憍薩羅國,人間遊行

至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連

與五百苾芻欲來至此,出城迎接。爾時大路

於此城外在一樹下,領五百人授其學業,見諸

大眾俱共出城,問學徒曰:「今此人眾欲何處

去?」學徒報曰:「此諸人眾聞舍利子及大目連

與五百苾芻欲來至此,共出迎候。」大路問

曰:「彼二人者有何可觀?我昔聞彼俱棄最上

婆羅門種,於第二族剎帝利種沙門喬答摩處

而為出家,何足迎也?」彼門人中有摩納縛迦

崇重三寶,前白師曰:「大師勿作是語,彼獲聖

果有大威神,若大師聞彼說法,必當隨從而

求出家。」時諸學徒,每於假日或觀城市、或往

仙渠、或採祠薪、或禮天廟。後因休假學徒出

行,大路念曰:「摩納縛迦稱讚佛法,我今宜可

竊往聽之。」便出城外,見一苾芻樹下經行,往

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詣其所告言:「苾芻!世尊妙法為說多少?」時彼

苾芻即為廣說十惡業道、十善果報,大路聞

已心生敬信,告言:「苾芻!我當不久還更重來。」

遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所,還請說

法。苾芻即為廣說十二緣生,彼既聞已倍生

深信,白言:「聖者!我頗得於善說法律而為出

家,在如來所修梵行不?」時彼苾芻作如是念:

「我今宜可許其出家,令駕法轅令持法炬。」告

婆羅門曰:「隨汝意樂。」婆羅門曰:「我於此處眾

所知識,不能出家。當詣他方為出家事。」苾芻

遂即將向餘處,而與出家并授圓具,告言:

「具壽!如佛所說有二種業:一者讀誦,二者禪

思,於此二中汝樂何事?」答曰:「鄔波馱耶!二種

俱作。」便於晝日讀誦眾經,未久之間善閑三

藏,於初後夜觀察思惟,斷諸煩惱證阿羅漢,

三明六通具八解脫得如實知:我生已盡、梵

行已立、所作已辦、不受後有,心無障礙如手

撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無有

異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。

爾時大路既得果已便自生念:「我比讀誦勤

苦思惟,所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐

城,禮世尊足承事供養。」遂與五百門徒執持

衣鉢,漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具

壽大路將五百人,從憍薩羅人間遊行欲來至

此,時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路與兄別後

家業日衰,遂至貧窮乞求活命。見眾人出,問

曰:「何意諸君俱出城郭?」諸人報曰:「聖者大路

與五百人,從憍薩羅今來至此,是故諸人出

城迎接。」愚路聞已作如是念:「此諸人等非彼

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兄弟亦非宗親,尚出相迎。我是其弟,因何不

去?」即隨俱出與兄相見。兄慰問曰:「愚路與汝

久別,若為存養?」答曰:「辛苦為活。」問曰:「何不出

家?」答曰:「我既至愚至鈍,誰肯教我出家?」大路

便念:「不知此弟有善根不?」因即觀察見有善

根,雖有善根與誰相屬?觀知屬己,告言:「可來,

與汝出家。」答曰:「善哉!」便與出家并授圓具,

授一伽他令勤習誦。

「 「身語意業不造惡,

 不惱世間諸有情;

 正念觀知欲境空,

 無益之苦當遠離。」」

爾時愚路誦此伽他,雖經三月不能誦得。有

諸牧人聞其誦聲悉皆闇得,是時愚路起恭

敬心,詣牧人處請授伽他,彼便為說。然諸佛

常法,於二時中聲聞弟子悉皆普集:一謂五

月十五日欲安居時,二謂八月十五日隨意

之時。若於初集來者,各於師所受其學業,所

謂思惟讀誦。既授得已,便於城邑聚落而作

安居。若後集來者,試曾授經更請新業,有所

證悟皆悉白知。時具壽大路所有弟子門人

各隨處安居已,至後集時詣大路所,試曾受

經更請新業,有所證悟皆悉白知。若愚鈍者,

於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾,六

眾告曰:「愚路!汝之同學各向師所請受學業,

汝何不去請新業耶?」答曰:「我於三月誦一伽

他尚不能得,何假求新?」六眾告曰:「具壽!可

不聞說:『所受之業,若不習者,日增生澁。』豈有

不誦得伽暇耶?汝今宜可求教誦者。」是時愚

路見苦勸進,便往到彼親教師邊,白言:「大師!

幸願授我教誦之人。」大路聞已作如是念:「為

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是愚路自發此心?為是傍人共相激發?又更

觀察見被他人之所勸獎。復觀愚路,為因勸

讚方能受化?為因呵責堪化度耶?」觀由呵責

方能受化,遂乃手扼其項推令出房,責曰:「汝

是至愚極愚、至鈍極鈍,汝於佛教欲何所為?」

是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰:「我

非在俗復非出家,今受艱辛欲何控告?」

世尊

常法,於時時中或遊山㵎、或遊林藪、或往屍

林、或遊於寺。爾時世尊有因緣故往大路房,

到已便見愚路房外悲啼,問曰:「汝今何意房

外悲啼?」白言:「世尊!我性愚鈍無聰慧力,被親

教師驅出房外,既非居俗復非出家,今受艱

辛無控告處。」世尊告曰:「理不如是,牟尼聖教

非是汝師,於三無數大劫,備受無量百千苦

行,圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教,

但是我於長時具修萬行而自持來,汝頗能

於我邊親受誦不?」爾時愚路白佛言:「世尊!我

既至愚極愚、至鈍極鈍,云何能得於大師所

親受學業?」爾時世尊伽他告曰:

「 「愚人自說愚,

 此名為智者;

 愚者妄稱智,

 此謂真愚癡。」」

然佛世尊於受學者親教句字,無有是處。爾

時佛告阿難陀曰:「汝可教授愚路。」時阿難陀

唯然受勅教其讀誦,而彼不能受持學業。時

阿難陀往詣佛所,禮雙足已在一面立,白佛

言:「世尊!我既親侍大師受持法藏,指撝徒眾

婆羅門等為其說法,而我無容得教愚路。」爾

時世尊便喚愚路授兩句法:「我拂塵、我除垢。」

此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教

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令除滅,告愚路曰:「汝能與諸苾芻拂拭鞋履

不?」白佛言:「能。」「汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。」

即既奉教而作,諸苾芻不許,佛言:「汝等勿

遮,欲令此人除去業障,其兩句法汝等應教。」

時諸苾芻令拂鞋履教兩句法,愚路精勤常

誦此法,積功不已遂得通利。時愚路苾芻便

於後夜時作如是念:「世尊令我誦兩句法『我

拂塵、我除垢』者,此之字句,其義云何?塵垢有

二:一、內,二、外。此之法言,為表於內?為表外耶?

為是直詮?為是密說?」作是思惟忽然啟悟,善

根發起業障消除,曾所不學三妙伽他,即於

此時從心顯現:

「 「此塵是欲非土塵,

 密說此欲為土塵;

 智者能除此欲染,

 非是無慚放逸人。

 此塵是瞋非土塵,

 密說此瞋為土塵;

 智者能除此瞋恚,

 非是無慚放逸人。

 此塵是癡非土塵,

 密說此癡為土塵;

 智者能除此癡毒,

 非是無慚放逸人。」」

爾時愚路憶此頌義,如理修行蠲除三毒,勤

勇無怠斷諸煩惱,於須臾頃證阿羅漢果,平

等運心愛憎無二,破無明㲉永出樊籠,釋梵

諸天尊重供養,廣說如上。即於其處加趺未

起。大路因行見其端坐,然阿羅漢若不觀察

智見不生,乃牽其臂喚云:「具壽!且起習誦,然

後思惟。」愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起,不離於

座長舒其手,如象王鼻隨逐而去,大路迴顧

見希有已,問言:「具壽!汝能證會此殊勝德。」愚

路默然無對。

時彼愚路苾芻得勝果已,諸外

道輩共起譏嫌:「沙門喬答摩自云:『我證甚深

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妙法,難知難悟非思量者之所能測,大聰智

人方能解了。』者,斯誠妄說。何以故?今此愚路

至愚極愚、至鈍極鈍,尚能證入,何甚深耶?」世

尊知已作如是念:「我此弟子德若妙高,云何

諸人皆起嫌謗?今者宜應顯揚其德。」爾時世

尊告阿難陀曰:「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」

時阿難陀奉佛教已,詣愚路所,告言:「具壽!大

師有命,令具壽教授苾芻尼。」愚路聞已便作

是念:「何意世尊捨諸耆宿大德苾芻,令我教

授苾芻尼眾?意欲令我自彰勝德,今我宜應

滿大師意。」時有苾芻尼來入寺中請教授師,

問授事苾芻曰:「聖者!誰為我等作教授師?」報

言:「具壽愚路。」彼尼聞已自相告曰:「仁可觀諸

大德輕蔑女人,此之苾芻於三月中不持一頌,

云何欲遣教授諸尼?然彼諸尼有閑三藏辯

才無礙,是大法師,如何令彼來相教授,我等

試當就禮其足。」至已致敬,白云:「何遮利耶存

念!王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足,

奉問大德少病少惱,起居輕利安樂行不?今

令我等請教授師。」愚路答曰:「奧箄迦。」(譯為方便,此語意道:

「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若譯為:「好」或云:「爾」者,雖不異舊,便乖方便之理。為此時存本字耳)彼尼聞

已自相告曰:「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至

尼寺中,諸尼問曰:「姊妹!誰當欲來教授我等?」

報言:「是聖者愚路。」時十二眾苾芻尼,聞斯說

已共相告曰:「仁等觀諸大德輕蔑女人,彼苾

芻於三月中不持一頌,云何欲遣教授諸尼?」

廣說如上。遂相告曰:「姊妹!我等六人當敷師

子座高十二肘。六人當往室羅伐城,於諸聚

落衢路之所,遍相告令諸人當知:『明日王園

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寺有大法師,辯說無滯,來教授諸尼說殊勝

法,若能聽者當得見諦,於生死內不復輪迴。』

如是諸人來聽其法,愚路苾芻若當默然無

有酬對,大眾嗤笑。由此緣故,令說愚者不復

更來教授尼眾。」作是議已,六人數設高座,六

人遍告坊城,隨所思惟咸皆作了。

爾時愚路

於日初分著衣持鉢,入室羅伐城次行乞食。

既得食已還至本處,飯食訖收衣鉢,洗足已

旋入房中,繫念而住。至日晡後從禪定起,將

一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大

眾雲集,或有先世善根之所警覺,或有現緣

共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來,

共相問曰:「兩人俱至,誰是法師?」有人告曰:「前

是法師。」時諸大眾各生輕賤作如是語:「諸苾

芻尼故心惱我,此之愚路於三月內一頌不

持,豈能教授為我說法?」有作是說:「我等且觀,

若能說法當可聽之。若故相調弄,起去非損,

去亦非晚。」諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚

路見師子座高便作是念:「為相調弄?為敬重

耶?」觀知相惱無心恭敬,時具壽愚路便舒右

手如象王鼻,按其高座令使卑小安詳就坐。

是時大眾處寬不能普見,法師即便斂心入

定。既入定已隱身不現,即於東方騰空而上,

現四威儀身出水火,作十八變,南西北方亦

復如是。現神通已還居本座,告諸苾芻尼曰:

「我於三月受一伽他,汝等樂欲聞其義不?假

令我於七日七夜,於一一字句分別其義,亦

未能盡。」即便為說伽他之義:

「身語意業不造惡者,佛說不令有情造諸惡

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業。所謂身造三惡:殺、盜、邪婬。語為四罪:妄語、

離間語、麁惡語、綺雜語。意作三罪:貪、瞋、邪見。

此等諸罪,世尊不欲令諸有情隨心造作。」如

是半頌善為譬喻說未了時,眾中一萬二千

有情,皆悉遠塵離垢,得法眼淨,明見真諦、或

得煖法、或得頂忍、或世第一法,或得預流、一

來、不還、或有出家證阿羅漢果,或有發趣聲

聞菩提、或獨覺菩提、或無上菩提。是時大眾

咸悉歸依佛法僧寶,歎未曾有。爾時具壽愚

路既為諸人宣說法要,示教利喜已從座而

去,苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不

遂所懷,默𧹞無說。

時六眾等遙見愚路從外

而來,各作是念:「今日愚路令眾多人不生敬

信。」六眾不能對面言告,但問從者苾芻曰:「愚

路今日令幾人眾生不信耶?」答曰:「唯有希

奇!曾無一人心生不信。然佛世尊於婆羅痆

斯施鹿林所為人天眾三轉法輪,愚路今時

更復隨轉,乃至半頌伽他說猶未了,令諸大

眾獲果無邊,趣三菩提歸向三寶。」

是時愚路

便詣佛所,禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告

諸苾芻曰:「汝諸苾芻!於我聲聞弟子之中心

善解脫者,愚路是也。」爾時世尊讚歎持戒速

得解脫,毀訾破戒沈溺生死,告諸苾芻曰:「前

是創制、此是隨開,我今為諸苾芻重制學處,

應如是說:

「若復苾芻僧不差遣,自往教誡苾芻尼者,除

獲勝法,波逸底迦。」

若復苾芻者,謂是六眾,僧義如上。

不差遣者,

謂不作白二法。

苾芻尼者,謂此法中尼。

教誡

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者,謂以戒定慧法而教授之。

除獲勝法者,若

得殊勝之法不差無過,是故言除,餘如上釋。

此中犯相其事云何?若諸苾芻,於界外差人

者,眾得惡作罪;被差之人,若往教誡,得墮

罪。若雖於界內差人,而非褒灑陀日眾,得惡

作罪;被差之人,若往教誡,得墮罪。若雖於界

內復是褒灑陀日,然眾不集,得罪同前。若差

法無過,然非持戒,得罪同前。雖復持戒,然非

多聞,未滿二十夏;雖滿二十夏,然非善解都

城之語;雖善解方言,然曾污苾芻尼不如法

除悔;雖復清淨,然於八他勝法不能分別教

示於尼;此雖能說,然於八尊法不能分別;此

等諸法若不具足者,眾得惡作罪。被差之

人,悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿,眾僧無

過,教授者無犯。

若於住處無教授尼人者,應

為略教授法。若苾芻尼來請教授人時,若上

座若授事人應告彼曰:「姊妹!苾芻尼僧伽和

合清淨無過犯不?今此眾中無人樂往教授

尼眾,汝等僧伽當謹慎勿放逸。」答曰:「奧箄迦。」

尼應禮足而去。又無犯者,謂最初犯人,或癡

狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑,欲請

世尊斷除疑惑,白佛言:「世尊!以何因緣有十

二眾苾芻尼?又十二眾苾芻尼,何故欲與具

壽愚路作無利事反成大益?唯願世尊為說

因緣。」世尊告曰:「汝等苾芻!非但今日欲作無

利反成大益,乃往古昔,斯等諸尼欲作無利

反招利益。汝等應聽!過去世時於一聚落有

婆羅門,娶妻未久便生一息,於後復誕一男,

如是乃至生十二子,年俱長大各並娶妻,廣

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為居宅。其母不久染患命終,父既年衰、兩目

青盲一無所覩。時彼新婦兒不在時,便與外

人行邪惡事。婆羅門善知聲相,聞行聲時,知

是己子、知是他人。聞彼行聲知非己子,即呵

叱彼新婦曰:『汝莫如是造邪惡行。』時彼新婦

知其瞋已,共相告語:『此婆羅門當與我等作

無利事,我今宜可絕其美食。』便與麁飯投以

醋漿,時婆羅門年既衰耄不堪噉食。時婆羅

門告諸子曰:『汝諸新婦與我麁食投以醋漿,

豈能濟命?』時彼諸子告其婦曰:『汝等何因與

父麁飯和以醋漿?』婦告夫曰:『大翁福盡,我等

何過?每煮飯時於其釜中投以白米,變成赤

飯;和以美酪變作醋漿。』其夫報曰:『何有斯

理?』妻便答曰:『仁若不信當可親觀。』諸婦議曰:

『我已告夫,須求免過。』遂至陶師處告曰:『賢首!

汝頗能作兩枚瓦釜,口一腹二各容數升?』陶

師曰:『與我倍價我當為作。』報言:『善!』陶師作已,

婦即酬直,持歸為翁作食。在私屏處,於二釜

中一隔內投赤米、一隔內置醋漿,既對夫前,

即便一隔內投白米,一隔內置美酪。二釜俱

熟遂告夫曰:『為先與翁食?君先食耶?』夫曰:『先

奉我父。』其妻即於一釜中斟與赤飯,次於一

釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜,并安美酪,

兒既見已白其父曰:『慈父福德實爾消亡,同

一釜中,看著白米及安美酪,及其熟已變為

赤飯醋漿。』其父聞已竊作是念:『我從少小不

行欺誑,興立生計皆如法求財。何故今時福

業消盡?蓋應是此惡行婦人,自為詐偽見欺

於我。』老翁便伺人不在時,獨入厨中摸諸釜

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器,便闇捉兩釜俱腹中有隔,遂即持釜藏之

屏處。諸子既至,持釜告曰:『汝等當知!非我福

盡,釜令福盡。』說伽他曰:

「 「『諸子汝當知,

 他釜一口腹;

 吾今福業盡,

 一釜兩腹生。』」

「時彼諸子見斯事已,各忿其妻嚴加楚撻,告

云:『若更如是者,當與重杖驅汝出舍。』是時諸

婦聞是語已,遂相告曰:『此老婆羅門共兒計

校欲害於我,我等宜應作餘方便斷其命根。』

時有弄蛇人來入其宅,諸婦問曰:『有毒蛇

賣不?』答曰:『須何等蛇?為死?為活?』報言:『死者。』彼作是念:『何意諸婦從索死蛇?豈非有意當欲殺此老婆羅門耶?』問曰:『欲酬幾價?』答曰:『隨

汝所索。』然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處,謂頭

及尾。蛇師乃出一黑蛇,以杖打瞋截去頭

尾,取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹,

羹既熟已,持至翁所,白言:『大翁有好肉羹,能

得食不?』時婆羅門作是念:『何處得肉與我作

羹,豈非方便欲殺於我?』復作是念:『我今老

疾無濟念者,何用活為?從是、從非,我當噉食。』

報新婦曰:『必有肉羹將來我食。』授與食訖,由

羹氣故,眼膜便開漸能見物,然而詐云:『我死!

我死!』諸婦聞已,願速命終,白言:『尚有餘羹能

盡食不?』報云:『能食。』其婦總皆授與,重更食

之,眼轉明淨,顧眄左右悉皆明察,私心喜慶

佯眠不起。彼諸新婦如患眼時,對婆羅門造

諸非法,婆羅門把杖急起告云:『我今見汝

勿復更然。』是時諸婦默𧹞無對。

「汝等苾芻勿

生異念,昔時婆羅門者即愚路是,十二婦者

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即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大

利,今時欲令恥辱更彰聖德。」

時諸苾芻更復

有疑,問世尊曰:「具壽愚路先作何業得受人

身至愚至鈍?」世尊告曰:「此愚路苾芻曾所作

業,增長時熟果報現前。汝等苾芻!凡諸有情,

自所作業善惡果報,非於外界地水火風令

其成熟,但於己身蘊界處中而自成熟。說伽

他曰:

「 「假令經百劫,

 所作業不亡;

 因緣會遇時,

 果報還自受。」

「汝等苾芻!乃往過去人壽二萬歲時,有迦葉波佛出現世間,如來、應、正等覺、明行足、善逝、

世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。

時聲聞眾有二萬人,俱於婆羅痆斯國住。愚

路是彼眾數,明閑三藏為大法師,稟性慳

法曾不教人,乃至四句伽他亦不為說。命終

之後生在天宮,從彼死已墮在人趣,生販猪

家,年漸長大屠猪為業。於其村側有一大河,

渡河不遠有一聚落。節會日至,屠者念言:『我

今若多殺猪持肉賣者,儻無交易肉皆爛壞

錢有損失,宜并猪命將至彼村,至日方屠以

賣其肉,此無損失得利尤多。』遂以繩縛猪安

在船上。猪相䖶觸搖動船艚,其猪及船一

時傾沒,救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨

流而去,於河岸邊有五百獨覺,依林而住。是

時有一獨覺取水河濱,遙見一人隨流而下,

乃作是念:『此沿流者為死?為活?』審細觀察知

是活人,即現神通長舒右手如象王鼻,牽取

其人,於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既

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盡,即便起立四觀方城,見有人蹤尋跡而行,

至獨覺處致禮敬已,求依止住。於日日中為

諸獨覺,採花摘果取諸根葉以相給侍。時

彼獨覺各以殘食共相供濟,時諸獨覺咸加

趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺,頻修不

已得無想定。於後命終生無想天處,從彼終

已生此人中。汝諸苾芻勿生異念!往時屠猪

人者即此愚路苾芻是,由彼昔時慳悋於法,

乃至四句伽他不為人說,又多屠殺諸畜生

故,復由生在無想天中,由彼業緣至愚至鈍。

是故汝等苾芻不應慳法,以清淨心為他說

法,當如是學;

於諸有情常生悲愍,遠離邪定,當如是學。」

《根本說一切有部毘奈耶》卷第三十一