根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物，所有草

木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等，

共譏嫌言：「此禿沙門尼，知是他物不與而取

自充己用，與俗何異？誰能輟己持食施此禿

尼？」尼聞以事白諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此

因緣集諸尼眾，見有利益知而故問諸苾芻

尼曰：「汝等實爾知是他物不與而取？」白言：「是

實。」佛即訶責：「此非沙門尼、非釋迦女所應為

事。我為十利制其學處，廣說乃至我今為

諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處，應如是

說：

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物

以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、

若縛驅擯、若呵責言：『咄！女子，汝是賊！癡、無所

知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅

市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，釋義如上。

若聚落者，謂牆柵

內。

空閑處，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門半擇

迦。

不與取者，謂無人授與。

物謂金等。

以盜心

取者，謂他不與物，賊心而取。

如是盜時者，若

五磨灑，或過五磨灑。

若王，謂剎帝利、若婆羅

門、若薜舍、若戌達羅，受剎帝利灌頂位者皆

名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。

若大

臣者，謂王輔相，為王籌議政事以自存活。

捉

者，謂執將來。

殺者，謂斷其命。

縛者有三種

縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是訶

責：「咄！女子，汝是賊！汝癡無所知。」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻尼，謂得苾芻尼性。

云何苾芻尼性？謂受近圓，廣說如上。

波羅市

迦者，是盜重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛

樂。若人犯此罪時，亦纔犯已，即非沙門女、非

釋迦女，失苾芻尼性、乖涅槃性，墮落崩倒被

他所勝不可救濟，如截多羅樹頭不能欝茂

增長廣大。名波羅市迦。

不應共住者，此人不

得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意

事、單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並

不應差。由此故名不應共住。

此中犯相其事

云何？

總攝頌曰：

「　自取於地上、

　或在空中墮、

　氈乘及營田、

　輸稅并無足、

　旃荼羅世羅、

　總收於十事。」

內攝頌曰：

「　自取不與取、

　盜心他掌物、

　及作他物想，

　有三五不同。

　復有四四殊、

　并二五差別，

　斯皆據重物，

　隨處事應知。」

有三種相，若苾芻尼於他重物不與而取，得

波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使

取。云何自取？謂自盜取、或自引取舉離本處。

云何看取？謂自看盜取、或自看引取舉離本

處。云何遣使取？謂自遣使取、或遣使引取

舉離本處。若苾芻尼以此三緣，於他重物不

與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、舉離

本處。云何不與取？曾無男、女、黃門授與其物，

是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若

過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。

苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波

羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本

處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興

方便？若手若足而興進趣。離處等如前應知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離

本處。云何他所掌物？謂是重物若女、男、黃門

攝為己有，是名他所掌物。重物、離處，如前應

知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為三？他掌物想、體是重物、離本

處。云何他掌物想？若苾芻尼作如是念：「此物

是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為四？謂他所掌物、作他物想、

是重物、離本處。不與而取得波羅市迦。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重

物、離本處，餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重

物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器

中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己

想？人有重物置箱器等，作屬己想：「此是我物。」

餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬

己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有

盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼

物聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守

護有屬己想？如有重物安箱器等，無人馬等

兵而為守護，有屬己想。不與而取，重物、離處，

得罪同前。

復有五緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫

用想、取時不語、他有盜心，得波羅市迦。

復有五緣，苾芻尼無犯。云何為五？作己有想、

親友想、暫用想、取時語他、無盜心者無犯。

攝頌曰：

「　若在於地上、

　或時在器中、

　或復在場篅、

　田處諸根藥。」

若苾芻尼，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂

釧、真珠、瓔珞、諸莊嚴具，苾芻尼盜心起方便，

從床座整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；

若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂

為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；

不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一叚

細滑，是謂一處。若地皮起、或復破裂、或為

大縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若槃

器等一叚細滑，是謂一處。若有破，乃至彩

畫，是謂異處。

若人重物安在場中，所謂頸珠

乃至瓔珞，苾芻尼盜心起方便，乃至未觸著

來得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若

舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波

羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀

麥等平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高

下不平作種種色，是謂異處。

若他重物安篅

窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心

興方便，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移

處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；

若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖

內、若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是

謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種

種色，或復有木及席薦等為障隔者，是謂異

處。

若人田有諸根藥，謂香附子、黃薑、白薑，

及諸根藥烏頭等類，苾芻尼興方便起盜心，

乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未移處，得窣

吐羅底也；若離本處、滿五，得本罪；不滿，得窣

吐羅底也。

攝頌曰：

「　屋等處有三、

　鳥物復三種、

　禁呪取伏藏，

　此有三不同。」

若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻尼起盜

心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃

至未觸已來，得惡作罪；若觸著衣而未離處，

得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。應准其

價，得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去

墮在苾芻尼經行之處、或落門傍，若苾芻尼

起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若

觸著時，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。

若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若

苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而

昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未離

本處，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。

若

人於舍宅內、或園池邊種花果樹，於節會日

以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及

雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜取而去，若苾

芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔

珞已來，得惡作罪；若觸、未離本處、作鳥物想，

得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若

滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。

若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得

有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；

舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得

窣吐羅底也。

若人以諸寶物及瓔珞具，置箱器中安在屋

上。時有飛鳥持物將去，若苾芻尼起盜心興

方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作

罪；若觸彼物、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；

若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者窣

吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作

如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸

著物、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若

滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥，謂

鸚鵡、舍利鳥、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種

諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已，起盜心興

方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來，得惡作

罪；若觸彼物時未離本處、作鳥物想，亦得惡

作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五

者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於

此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，

得窣吐羅底也；若舉離處、滿五者，得根本罪；

不滿五者，得麁罪。

若有苾芻尼於二伏藏：一

是有主、一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏

藏，從床而起整帶衣服作曼荼羅，於彼四方

釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內

然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏來，

無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來

者，乃至未見已來，得窣吐羅底也；若眼見時

是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若

不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有

主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，

乃至未見已來，得惡作罪；若眼見時，是名為

盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若

不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於

異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得

罪。

攝頌曰：

「　若物在㲲席、

　或於石板等、

　華果奇妙樹，

　隨處事應知。」

若人重物安在㲲席及地敷上，所謂諸寶及

瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸

已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐

羅底也；若舉離處，是名為盜。隨時准價，得罪

同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種

色別異不同，是名異處。

若人重物安在石上，

乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一

段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種

種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、

薦席蓋、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座處、若

四足經架、若門閫安物之時，事並同前。

若

三種樹：謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜

花樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

「　若物在鞍韀、

　及象馬車輿、

　肥瘦與隨處、

　偷船事差別。」

如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾

芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得

惡作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；

若移處時價若滿五，得罪同前。若於鞍上以

一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋

覆者，是謂別處。

若人重物安在象上，所謂

諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃

至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移

處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪

同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者，是謂一

處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據

一一處，是謂別處。移離處時，皆得本罪；若不

移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳，於

此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心

興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸

著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿

五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，

是謂一處。若異色物蓋，是謂別處。如象既爾，

馬車、步車、牛車，乃至諸輿亦並同前。

若苾芻

尼見船以纜繫在於橛，有心盜去，搖動之時

得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐

羅底也；至不見處，價若滿五，得根本罪；若不

滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊

分齊相似者，得根本罪；未及其處，窣吐羅底

也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。

若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈

在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪

同前。若苾芻尼於盜物時，或藏泥中，若燒若

穿若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得

窣吐羅底也。

攝頌曰：

「　營田有三種、

　船有三種殊、

　鵞鴈及池花、

　獵魚并盜水、

　弟子教賊處，

　三種事不同。」

若人秋時營作田業，所謂稻蔗藍田。苾芻尼

見自田中恐水乏少，遂於共有渠內塞他水

口、決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」

若自成他損，准價滿五，得根本罪；不滿者，得

窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、

塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」

若自成他損，若滿五者，得根本罪；若不滿者，

得窣吐羅底也。

物有四種不同：一、體重價重，二、體輕價重，三、

體重價輕，四、體輕價輕。云何體重價重？謂末

尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車𤦲、

真珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲欝、

金香蘇、泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。

云何體輕價輕？謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以

上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以

體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主

告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻

尼起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來，

得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離

處，價滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅

底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非

自他心，沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准

前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重、

體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：

「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻尼起

盜心興方便浮水而取，乃至未觸物來，得惡

作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，應

准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者，准前得

罪。

若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種

種雜類諸鳥、鵞鴈鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾

之。苾芻尼起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，

乃至未觸瓔珞以來，得惡作罪；若觸著時作

如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准

其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得

惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有

瓔珞？」若觸物時，窣吐羅底也；若離本處，應准

其價，滿五得根本，不滿得窣吐羅底也。

若

於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白

蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、時花，眾人所愛。

苾芻尼起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸

以來，得惡作罪；若觸其花採折持去結以為

束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，

同前得罪。

於池四邊種陸生花樹，所謂阿地

木多迦花、占博迦花、波吒羅花、婆利師迦花、

摩利迦花。如是等種種花樹，苾芻尼起方便

興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來，得惡作罪；

若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離

處來，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野

處安諸獵具，諸羂索等，為捕諸獸為殺害

業。苾芻尼盜心取獵具，准價得罪。若起悲心

毀其獵具，作如是念：「勿由此故害多生命，復

令獵徒獲無量罪者。」得惡作罪。以下諸戒同

此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿，而解放者，價

若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安

置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時，同

前得罪；若作悲心，同前得罪；若於筌中盜彼

魚者，應准其價，同前得罪。

若多商旅持眾貨

物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，

若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊。

苾芻尼起盜心興方便，若取人水分，未觸及

觸准前得罪；若傍生分，滿五得窣吐羅底也，

不滿得惡作罪。

如贍部洲人共結商旅持眾貨

物昇舶，入海欲求珍寶，為無水故以種種器

藏貯其水，所謂甕、瓨、瓶、囊，然其水分，人與傍

生請受有別。苾芻尼起盜心興方便，盜人分

時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

時有弟

子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。

于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處

來，得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者得根

本罪，若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師

在前急去，齊眼見不見處來准前得罪。若弟

子有盜心欲取師衣，從房中趣閣上、若從閣

上往房中、或從上閣下至門簷階下、或於寺

三層棚上向下而出，斯等乃至眼見不見處

來，同前得罪。

若有苾芻尼在阿蘭若處住，有

破村賊到苾芻尼所，作如是問：「聖者！頗知某

村家處不？」苾芻尼答言：「我知其處。」賊復問言：

「彼家多女人少男子？無惡犬、無多叢棘？易入、

易出？於我無害取得物不？若得稱意，我當與

聖者共分其物。」若彼苾芻尼答言：「仁者！我知

某甲舍，多女人少男子、無惡狗叢棘、易入易

出，於汝無傷能得其物。」苾芻尼作是教已，賊

還與物，乃至未取分已來，得窣吐羅底也；若

取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜

賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處

作如是語：「仁等知不？我意造次，不審思量便

作是語，如愚小癡昧不善其事妄為詶對，然

彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘，難入難

出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，

苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊

黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺

好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆

被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與

不來，苾芻尼亦得窣吐羅底也。

若苾芻尼如

前所作偷盜方便，有三種事。何謂為三？謂田

事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取，二、圍

繞取。何謂言訟取？若苾芻尼為共俗人爭地

詣斷官所，若苾芻尼不如、俗人勝者，得窣吐

羅底也。若苾芻尼得勝，乃至俗人心未息來，

苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應

准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取？

若苾芻尼於他田處，若以樹枝、若以席障、若

作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來，得窣

吐羅底也；若其圍合，得罪同前。是圍繞盜田

事既爾，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

「　無足及二足、

　四足并多足，

　若盜如是類，

　輕重准應知。」

言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王

家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者，謂取

其蛇弄以活命。王家醫人者，謂諸醫人以蛭

療病而為活命。何謂山野人？如山中人取無

足蟲與藥，令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻

尼盜此等蟲時，應准其價，滿五得根本罪，不

滿得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期

處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我

在某園中、或眾人集處、或在天祠，當爾見時

知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或

午時、或晡時，遙見我者，知事成就。」是謂定時。

云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、

持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知

事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪

同前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空

中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不

滿如上說。云何空中墮？如捕鳥人火燎原澤

為欲取鳥，被火逼時墮在苾芻尼經行之處、

或門屋前，若苾芻尼盜心取時，滿不滿如上

說。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等，

若欲盜時有二方便，謂從群處、或於繫處。苾

芻尼於象群中盜象去時，齊眼見處來，得窣

吐羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若

象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻尼解放，得罪如

上。盜象既爾，自餘馬等，苾芻尼盜時，如前應

知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此

中所須者，謂於三處：謂斷事官、守城者、海商

客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蝎

等貯在甕內，見被罰人不臣伏時，令以手足

內彼甕中，彼蜇痛時疾臣其事，或多出錢

物。何謂守城者？謂掌城者，於坏甕內多貯諸

蜂，若怨敵來與之共戰，若不退者，即於城

頭放其蜂甕，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商

客？謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂

以防急難。賊來共戰，若勝者善，若不如者便

持蜂甕遙擲賊船，不能復戰四散而去。

緣處同前，時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷

諸煩惱。時有賣香童子，見世羅尼深生敬重，

往就其所慇懃致禮，白言：「聖者！若有所須之

物，於我家中皆隨意取，所有言教我皆頂受。」

時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異

時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾

芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：

「聖者！世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身

染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨

意取用。』曾不見來從我求覓。彼有所須，願尊

為取。」彼便報曰：「如是賢首，願汝無病。」即便捨

去，如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼

便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之，為

虛？為實？」便持小鉢授與童子，告言：「賢首！聖者

世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小

鉢授與彼尼，告言：「聖者！若更所須，隨意來取。」

時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身，遍

及手足油並罄盡。

世羅病愈便行乞食，時彼

童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報

曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請：『若有所須，

於我家中皆隨意取。』曾不遣信從我求覓。唯

見一尼，云：『聖者患。』從我取油。我以新油盛滿

小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無

病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼

曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：

「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世

羅我已言請：「若有所須皆隨意取。」曾不見來

從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。』我

便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與

童子，告曰：『聖者世羅，今患須油。』時彼童子盛

滿新油而授與我，我得油已將至房中，便為

聖者塗身手足，尋皆用盡。」時世羅尼告少尼

曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：

「不曾使我。」時有餘苾芻尼，與此少尼先有嫌

隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁

疾苦，豈但一處擅取於油，室羅伐城遍皆求

乞，他勝之罪其數難知。」得少尼聞此語已生

追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以緣白諸苾芻

尼，乃至白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼

乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾

芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不

問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向

眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族

處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求

覓。若不問病人而為乞求者，得越法罪。」

攝頌曰：

「　稅物持寄他，

　持他物前去，

　不受便強著，

　為父母持行。

　又為三寶故，

　與直後均分，

　衣主為持將，

　令他染不染。

　將稅入小門，

　總奪商人物，

　此頌攝緣起，

　如苾芻律明。」

《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷第三