根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底

迦。」

餘義如上，自他同前。

地者，有其二種：謂生地、

非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘於

三月中經天大雨是名生地；若無雨者經六

月後方名為生。釋罪如上。

此中犯相其事云

何？若尼掘損生地，得墮罪；若非生地，得惡作

罪。若舉地皮時、若與地性相連者，波逸底

迦；若不相連者，得惡作罪。若尼釘橛者，波逸

底迦；若拔橛者，得惡作罪。若尼輒畫地者，得

惡作罪。若輕為記數者，無犯。若牛糞著地而

發起者，得惡作罪；若但取牛糞者，無犯。若尼

崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而

崩墮者，得惡作罪。若尼搖動河池中泥者，得

惡作罪。若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。若

牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆發舉者，

得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者，得波逸

底迦；若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作

罪；若作記數想者，無犯。若牆上生青衣損動

者，得惡作罪。若掘石地，石少土多者，得波逸

底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者，無犯。

若掘砂地，砂少土多者，得波逸底迦；若砂多

者，得惡作罪；若純砂者，無犯。若營作苾芻尼

欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以

橛釘地，欲記疆界深四指者，無犯。

** 過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城。時釋迦大名請佛及僧三月

飲食供養，并及一切所須之物不令有闕。時

六眾於三月中常噉好食皆如醫教，三月既

了尚從厨人索好美味，大名譏嫌，受他請了

非分強索，以緣白佛，佛言：「勿復從施主強為

乞索因生忿惱。」廣說先緣，乃至種種訶責，告

諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應

如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，

波逸底迦。」

如是制已，時勝光大王請佛及僧三月供養。

時有苾芻施主復請，佛言：「我今隨開，若別

別請者應受無犯。」復有客來，不被王請遂行

乞食，王因見之。問言：「我請眾僧，何因乞食？」

答言：「我不受請。」王曰：「我今更請食。」佛言：「若

更請者應受。」乃至慇懃重請，王請食了而行

乞食。王復常請，佛言：「若常請者亦應受。」世尊

讚歎持戒少欲，訶責多欲，告諸苾芻曰：「前是

創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，

除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃

請、常請，此是時。」

餘義如上。

四月者，謂齊四月。

請受者，請許

其事。

若過者，請過期限。

除餘時者，謂別請

時，即是不同餘人。更請，謂數數更請。慇懃請

者，謂更慇懃盡心而請。常請者，謂是長時延

請。此是時者，謂隨開時。釋罪如上。

此中犯相

其事云何？若尼他請麁食、從索美好，索時惡

作，食便墮罪。若他與好食、從索麁者，索時惡

作，食時無犯。如與乳等時，便從索酪等，索時

惡作，食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食，主

人見已持食而出，尼情悕者應告彼曰：「更不

須飯。」若返問言：「聖者！更何所須？」者，此即是

請，隨所須者當就覓之，無犯。

** 遮傳教學處第五十八

緣在王舍城。世尊法爾，若制二部共學處時，

即二部僧伽並皆須集，此之學處是二部共

有，然尼眾不集。佛告具壽阿難陀：「汝可語朱

荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為

宣告。』」彼奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教。於其

中路見六眾問：「是何學處？」即為陳說。「若復苾

芻尼，有四月請須時應受。若過受者，除餘時，

波逸底迦，乃至此是時。」既為說已，六眾報曰：

「汝是愚癡，不分明、不善好，豈用汝言？我若見

餘善閑三藏者，當隨彼言受行學處。」作是罵

已遂便捨去。又至十二眾尼處，彼亦作非法

言。餘眾苾芻、苾芻尼聞已歡喜頂受奉行，廣

說乃至世尊問實訶責，告言：「我觀十利制其

學處，應如是說：

「若復苾芻尼，聞諸苾芻尼作如是語：『具壽！仁

當習行如是學處。』彼作是語：『我實不能用，汝

愚癡、不分明、不善解者所說之言受行學處。

我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波

逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者，當問三藏，

此是時。」

餘義如上。「具壽！仁今當習如是學處」者，謂是

所傳學處。

「不能用汝愚癡」等者，謂思其惡思、

說其惡說、作其惡作，名之為愚。若不持經律

論，名之為癡。若於三藏不了其義，名不分明。

若於三藏不善決擇，名不善解。餘文易知，乃

至釋罪皆如上說。

此中犯相其事云何？若尼

告餘尼，作如是語：「仁可習行如是學處。」彼便

報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事，一一

說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等，說時無

犯。

** 默聽鬪諍學處第五十九

緣在室羅伐城。時十七眾見六眾中有命過

者，鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺，於

食堂中共為籌議，欲與鄔波難陀作捨置羯

磨，彼便詣其窓所側耳而聽，即入堂中苦為

剋責。如是十七眾在處議論，皆往竊聽共為

鬪亂。廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為

二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生，求過紛

擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：

『我欲聽已，當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底

迦。」

餘義如上。言評論事者，謂初見不可意事始

作評論。

言求過者，謂求覓過愆更相道說。

紛

擾者，謂情不含忍發舉其事。

諍競者，以此諍

事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住

默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。

鬪亂者，欲

令粉競不止息也。釋罪如上。

此中犯相，若尼

在於閣共為議論，有餘苾芻尼昇閣之時，應

蹈階道作聲、或謦欬、或彈指。若不作如是事

昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若

解言義便得墮罪。廣說如前，乃至門屋輕重

之罪，隨事應知。若經行處、若靜林中，亦准事

應識。若隨路行時共為籌議，苾芻尼後來，所

有行法皆准昇閣應知，若不作者得罪輕重

如上。若先無讐隙，偶爾聞之，或復聽已，欲

令鬪諍方便殄息者，無犯。

** 不與欲默然起去學處第六十

緣處同前。時鄔陀夷斷諸結惑，廣如上說。乃

至十七眾共為籌議，集苾芻眾已詣上座前，

作如是白：「我今有所詰問……乃至欲與鄔波難

陀作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，默而起

去，廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為二

部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座

起去者，波逸底迦。」

如是制已，時諸苾芻尼久在眾中，其看病人

及授事人，事有廢闕。由此為緣，佛更聽許：

「若有緣者應囑授去。」世尊讚歎持戒，乃至廣

說：「前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座

起去，有苾芻尼不囑授者，除餘緣故，波逸底

迦。」

餘義如上。眾謂佛弟子。

如法評論者，謂是如

法單白、白二、白四羯磨。

默然從座起去者，謂

出勢分外。

不囑授者，有尼不語知而去。釋罪

同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知眾有

如法事言論決擇，有尼不囑授，默然從座而

起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪。捨此

處時，得根本罪。

第七攝頌曰：

「　不恭敬飲食、

　入聚往餘家、

　明相攝耳筩、

　床足綿敷具。」

** 不恭敬學處第六十一

緣在王舍城。時有二苾芻，知諸苾芻集食堂

中欲殄諍事，一順眾命，一便違教不赴眾

所。以緣白佛，佛以此緣同前訶責，「為二部弟

子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。」

餘義如上。不恭敬者，其有二種：一、謂大眾，

二、是別人，於此二處不恭敬時，皆得墮罪。

此

中犯相其事云何？若尼知大眾集評論事時，

喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣

去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便

強取，遣詣房等事皆同此，違眾教時皆得墮

罪。若尼見親教、軌範二師作如是語，喚來不

來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依

道理而白知者、非不恭敬，此皆無犯。

** 飲酒學處第六十二

緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖，大富多

財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正

人所愛樂。至年長大，娉與給孤獨長者男為

妻，後誕一息。父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時

諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福

力故，所有家產日就消亡，父母俱喪。時諸

人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為半

侶，以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現

前，世尊復為演說法要示教利喜，便證見諦，

出家離俗修持梵行，發大勇猛守堅固心，於

初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說

伽他曰：

「　「昔於諸佛所，

　但持瓦鐵身；

　今聞世尊教，

　轉作真金體。

　我於生死中，

　更不受後有；

　奉持無漏法，

　安趣涅槃城。

　若人樂珍寶，

　及生天解脫；

　當近善知識，

　所欲皆隨意。」」

時不信敬者便生嫌議：「沙門喬答摩！貧賤愚

人皆度出家，以為走使。」世尊為欲發起善來德

故，令調毒龍，乃至龍受三歸并五學處。佛告

諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍，善來

第一。」時收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏

毒龍眾無惱害。時有婆羅門奉請善來，以上

妙飲食至誠供養令飽食已，欲使善來食速

消化，便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不

知，飲此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時

得不忘念，便於善來臥處化為草菴，蓋覆其

身不令人見，告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所

作，於江猪山處降伏菴婆毒龍，豈復今時能

調小蟹？汝諸苾芻！若飲酒者有斯大失。」即以

無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩

善來頂，告言：「善來！何不觀察受斯困頓？」爾時

善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足

已，於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當

觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至

「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，飲諸酒者，波逸底迦。」

餘義如上。言諸酒者，謂米麴酒，或以根莖

皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛

醉。飲者，謂吞咽。釋罪如前。

此中犯相其事

云何？若尼飲諸酒時能令人醉，波逸底迦；若

不醉人飲，得惡作罪。若尼見彼諸酒，有酒

色酒氣酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者

得三惡作。若尼飲諸酒時，有酒色酒氣，若能

醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作。若尼飲

諸酒時，但有酒色，若能醉者隨罪，若不醉者

得一惡作。若食酒糟醉者墮罪，若不醉者得

惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者，皆

得惡作。

佛告諸苾芻苾芻尼：「汝等若以我為師者，凡

是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端

渧酒而著口中，若故違者得越法罪。若苾芻

尼飲醋之時，有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮

酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒，或塗身者，

無犯。」

** 非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦

同居，未經多時誕生一女。年漸長大，共諸童

女往逝多林至寺門前。時鄔陀夷見此女人

顏容姿媚，遂起染心，即摩觸彼身鳴唼其口。

是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷

瞋忿，遂以指甲自爴身形，既還家已告其父

曰：「鄔陀夷損我童女。」其父即告五百婆羅門，

各懷瞋忿共集一處，欲打鄔陀夷。時五百人

即至其所俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。

世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷

事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱，

即共熟打幾將至死，曳至王門。時王於高樓

上晝日而睡，佛以神力令王驚覺，廣說乃至

勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心，未

久之間，眾惑皆斷證阿羅漢果，廣度人民，世

尊記為教化人中最為第一。後因夜入他舍，

非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已，告

諸苾芻：「此由非時行，招斯大過。」廣說乃至「我

觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：若

復苾芻尼，非時入聚落者，波逸底迦。」

如是制

已，諸苾芻尼有看病人，不得非時入村，遂闕

瞻視；知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有

苾芻尼者囑授應去。應告彼曰：『具壽存念！我

有看病因緣、或為眾事，須非時入聚落。白具

壽知。』彼答云：『奧箄迦。』」時有苾芻於俗舍內先

寄衣鉢，其舍非時忽然火起，即便往取；行至

中路憶不囑授，遂即迴還，衣鉢燒盡，佛言：「除

因緣故。前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼非時入聚落，不囑授餘苾芻尼，

除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。非時者，有二分齊：謂從過午至明

相未出。聚落義如上。

入者，謂至村門。

餘苾芻

尼者，謂於其處既有苾芻尼而不告語。

除時

因緣者，謂有難緣，餘義如上。

此中犯相其事

云何？若苾芻尼，於非時非時想疑，得根本罪；

於時作非時想疑，得惡作罪。餘二無犯。餘有

昔因緣，同苾芻說。

** 受食前食後請學處第六十四

緣處同前。時此城中有一長者，大富多財受用

豐足。時鄔陀夷因乞食至其舍，為說法要：施

食之人獲五功德，謂長命、色、力、安樂、詞辯。長

者聞已持食奉施，深心歡喜頂禮其足，歸依

三寶受五學處。時鄔陀夷復於他日至長者

家，長者白言：「我請佛僧就舍而食，仁可早來。」

即於晨朝至長者宅，報曰：「我有緣事暫至餘

家，我若未來不須行食。」佛將大眾詣長者家，

時諸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者報曰：「聖

者！我為大眾設斯座褥。」佛言：「此即便是唱隨

意訖，宜應就坐。」時鄔陀夷時欲將過方至行

食，諸苾芻輩有噉少許、有不食者，佛為長者

說施頌已，從座而去。鄔波難陀即於此住不

往寺中，當時是十五日眾僧長淨不來赴集，

復無持欲人，眾皆久坐妨廢法事，求覓不得

令眾疲勞，廣說乃至「我觀十利，為二部弟子

制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘家

者，波逸底迦。」

如是制已，時有看病、知僧事者同前過起，佛

聞此已，告曰：「前是創制、今復隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘

家不囑授者，除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。食家請者，謂他請喚。食前者，謂是

午前，若出行時過二家者，便得墮罪。食後者，

謂過午已後，若出行時過三家者，便得墮罪。

不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」

或囑苾芻尼云：「向某處。」結罪如上。

此中犯相，

若受食家請，食前行過二家、食後行過三家，

不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而

請喚者，無犯。

** 入王宮學處第六十五

緣處同前。時鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴

鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事

他行？」即於未明作天明想，執持衣鉢入王宮

中。勝鬘夫人聞已，迎接敬受經教，再三反覆

猶未天明。宮人譏議：「王雖敬信，情無間然，苾

芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，

而便造次輒到宮門。」廣說乃至佛以此緣，告

諸苾芻苾芻尼：「入王宮者有十種過失，廣說

具如大苾芻律，乃至我觀十利，為二部弟子

制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼明相未出，剎帝利灌頂王未藏

寶及寶類，若入過宮門閫者，波逸底迦。」

如是制已，復於異時，王請佛僧。世尊不去，令

舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命

令進。舍利子作念：「世尊制戒，不許輒入宮門。

今得王教，復不許違。佛以此緣或容開許。」即

入宮內。還至佛所，述如上事。佛告舍利子：「善

哉！我未開許汝已知時。汝等當知，前是創制、

今更隨開，為諸弟子應如是說：

「若復苾芻尼，明相未出，剎帝利灌頂王未藏

寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸

底迦。」

餘義如上。明相未出者，謂天未曉，有三種相。

王及寶等並如餘說。

宮門閫者，有三種別：謂

城門、王門、宮門。過者，謂舉足越。

除餘緣故者，

除得勝法如舍利子等。釋罪如上。

此中犯相，

若尼未曉未曉想及疑，越城門者，得惡作罪；

曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門

想疑，本罪；次二惡作；後二句無犯。若王妃及

太子大臣喚，亦無犯。

** 詐言不知學處第六十六

緣處同前。佛言：「半月半月應說波羅底木叉

戒。」奉教而說。六眾聽戒之時，作如是語：「我今

始知是法在戒經中說。」諸苾芻曰：「仁等比來

豈不聞耶？」答曰：「豈可我等唯聽說此更無餘

事？」乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應

如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：

『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知

是苾芻尼若二、若三同作長淨，況復過此，應

語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪

應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可

逢遇，汝說戒時，不恭敬、不住心、不殷重、不

作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波

逸底迦。」

餘義如上。說戒經時者，謂從八他勝乃至七

滅諍法，相次而說詮其要義。

我今始知等者，

謂六眾與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不

知者，意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。

諸苾

芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，尼見說八他勝時如是乃至二

十一殘罪七滅諍法，作如是說者，一一說時

皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者，說實無

犯。

** 作針筒學處第六十七

緣處同前。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先

於外道心生敬信，因來寺中而聽法要，棄彼

偽教契想真宗，念曰：「然我家貧難修福業，宜

可自勵役己惠人。」白諸苾芻、苾芻尼曰：「我善

牙作及骨，若須針筒，我當施手為造。」時彼工

入因致貧困，衣不掩形、食不充口。外道見問：

「汝於先時家道豐贍，今依剃髮遂致貧窮。以

此察之，孰為勝友？」廣說乃至世尊訶責，告諸

苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如

是說：

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒，成者應打碎，

波逸底迦。」

餘義如上。其骨牙角如事可知。

有二種針筒：

一、筒，二、管。若用骨牙角作者，二皆不許。若

自、若他並不應作。若成者即應打碎，其罪說

悔。其所對人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問

者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹𥯤為筒，或

氈片等以安其針，時可數看勿令生垢，此皆

無犯。

** 作過量床學處第六十八

緣處同前。時有苾芻人間遊行至逝多林

間，日暮門閉。即於門屋下坐，短脚床洗足

歛身入定。有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭，

遂螫其額，因即身亡生三十三天。廣說乃至

以事白佛，佛言：「不應下小床上而為寢臥，亦

不應床前洗足，違者得越法罪。」時六眾聞是

制已，遂作高床，脚長七肘緣梯上下，俗旅譏

嫌。世尊訶責告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟

子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作大小床足，應高佛八指。若過

作者應截去，波逸底迦。」

如是制已，時鄔陀夷身形長大，坐彼床時頦

拄著膝，佛言：「此更隨開，除入梐木，若過者

應截去，波逸底迦。」

餘義如上。作大小床者，謂自作使人造。此大

床及小座時應高佛八指者，佛謂大師，此之

八指長中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐

木，此非是量。

若過作者，謂量若過應截去。墮

罪應說悔。

此中犯相，若為僧作、若自為作，過

八指量者應截去。其罪說除。對說罪者，應可

問言：「床脚截未？」若不問者得惡作罪，其罪不

應說悔。若依量作者無犯。

** 用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前。時鄔波難陀分得大床，以木綿貯

安儭而臥。有年老者來，合與臥具時，便去儭

物以散木綿，令其寢息，身衣總白。以緣白佛，

佛言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如

是說：若復苾芻尼，以木綿等貯僧床座者，應

撤去，波逸底迦。」

餘義如上。言貯物者有五種：一、苫末梨，二、荻

苫，三、頞迦，四、蒲薹，五、羊毛。若尼以五種物

自貯、教人貯，皆得墮罪。

此中犯者，苾芻尼

若僧、私床座，以木綿等而散貯者，皆得墮罪。

絮應撤去，罪應說悔，餘並同前。

** 過量作尼師但那學處第七十

緣處同前。如世尊說：「若受用僧伽臥具及

餘人物乃至私物，應用儭身替。」不識其量遂

便大作，小者棄擲或嫌長短，廣說乃至世尊

「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作尼師但那當應量作。是中量

者，長佛二張手、廣一張手半。若過作者，波逸

底迦。」如是制已，時吐羅尼身形長大，每至臥

時為護臥具故，於其足邊以諸樹葉而為儭

替，乃至佛言：「此復重開，長中更增一張手。

若過作者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。尼師但那者，謂敷具也。若自作、使

人，皆悉同犯。應量者，如文可知。

若佛一張手，

當中人三張手，總長九張手，合有四肘半。廣

一張手半者，當中人四張手，復有六指。若

不依此量而過作者，物應截去，罪應說悔，餘

問答等並如上說。

第八攝頌曰：

「　覆瘡佛衣量、

　蒜剃洗手拍、

　自煮食水灑、

　生草棄牆外。」

** 作覆瘡衣學處第七十一

緣處同前。如世尊說：「作覆瘡衣。」苾芻及尼不

知當云何作？其量過大或時太小。乃至世尊

「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，作覆瘡衣

當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。

若過作者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。覆瘡衣者，謂覆身瘡疥也。其佛張

手及有過截，并說罪等，廣如上說。

** 同佛衣量作衣學處第七十二

緣處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣，但披

一邊、餘聚肩上。佛以此緣告諸苾芻：「我觀十

利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，同佛衣量作衣或復過者，波逸

底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，

此是佛衣量。」

餘義如上。佛衣者，大師衣也。長佛十張手，當

中人三十張手有十五肘。廣六者，當十八張

手有九肘，或復過此皆犯墮罪。廣如上說。

《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷第十六