根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

便從借用自嚴身，問言：「我今端正可樂有妙

相不？」他便譏言：「徒剃頭髮為禿沙門女，猶被

欲纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝

實如此著俗莊嚴具？」答言：「實爾。」世尊呵責，廣

說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。著俗莊嚴具者，謂著諸瓔

珞環玔耳璫等。釋罪相等，廣說如前。

第十八攝頌曰：

「　相牽舞歌樂、

　獨出大小行、

　刷批梳三假、

　墮罪百八十。」

** 相牽洗浴學處第一百七十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽，於阿

氏羅河而為洗浴，互相掉戲以水灒灑。婆羅

門長者見已譏嫌：「此非寂靜剃髮出家沙門

女法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問尼眾：「汝等實

如此以手相牽河中洗浴？」答言：「實爾。」世尊訶

責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底

迦。」

尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者，謂互相

執手入河水中。釋罪相等，廣說如前。

** 自舞教他舞學處第一百七十二

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家，長

者妻言：「聖者！教我作舞。」尼即教他，復告彼曰：

「汝等家中若嫁娶時、生男誕女有歡會時，如

是應舞。」人皆譏嫌：「此禿沙門女徒自剃頭情

懷欲染。」皆詣尼處說其所作。尼白苾芻，苾

芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作

舞及自作舞？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃

至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自作舞者，謂自舞。教他舞

者，謂教他作。釋罪相等，廣說如前。

** 唱歌學處第一百七十三

緣處同前。時吐羅難陀尼詣婆羅門長者家，

諸婦人言：「聖者！教我唱歌。」尼便教唱。俗旅見

譏，如前所說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅

難陀：「汝實如此教他唱歌？」答言：「實爾。」世尊訶

責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。唱歌者，謂唱歌詞音韻。釋

罪相等，廣說如前。

** 作樂學處第一百七十四

緣處同前。時吐羅難陀尼詣豪富家，與其女

人歡娛相愛，諸婦人言：「聖者！教我音樂。」尼便

教作，俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐

羅難陀：「汝實如此教他作樂？」答言：「實爾。」世尊

訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。作樂者，謂作音聲絃管。釋

罪相等，廣說如前。

** 獨於空宅大小便學處第一百七十五

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼獨出寺外，於

空閑處為大小行。時有耽色男子見尼入此，

即來捉尼欲行非法。尼曰：「放我，此處不淨，可

於餘處。」男子便捉尼行求淨處，既至露處，尼

便大叫。男子惶怖放尼，告言：「此禿沙門女多

虛少實，喚我將來反自號叫。」俗旅見譏。尼白

苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此獨

出寺外於空閑處為大小行？」答言：「實爾。」世尊

訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，

波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者，謂無第二尼。

於空宅內者，謂無人住舍牆匡等中。大小行

者，謂便轉事。釋罪相等，廣說如前。

** 畜香草刷學處第一百七十六

緣處同時。時吐羅難陀因乞食入他家，見諸

婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜

嚴飾，復告諸婦人：「我今極有妙相。」俗旅譏嫌。

尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如

此畜香草根刷？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃

至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者，謂畜香草

刷。釋罪相等，廣說如前。

** 畜細枇學處第一百七十七

緣處同前。時吐羅難陀尼因乞食入他舍，取

婦人細枇用梳，告言：「甚善！」便即自畜。俗旅

見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝

實如此畜細枇不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣

說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜細枇者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜細枇者，謂畜枇梳。釋

罪相等，廣說如前。

** 畜麁梳學處第一百七十八

緣處同前。尼畜麁梳，制戒如上。

** 用前三事學處第一百七十九

吐羅難陀尼用前三事，制戒如上。

** 畜假髻莊具學處第一百八十

緣處同前。時吐羅難陀尼作如是念：「我今有

何戲樂之事而猶未作？」遂見婬女畜假髻莊

具，諸耽色男子之所圍遶。尼往竊問曰：「汝今

云何得為存濟？」彼以事意具向尼說：「但由假

髻眾人愛重，故得存濟。」尼作是念：「斯亦好

計，我所須者因此而得。」即便作髻安於頭上

嚴飾其身，同彼婬女一邊而住，耽色男子來

求歡會，高索價直不遣近身。時有一人遂與

其價便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐

破苾芻尼戒。」便即告曰：「且放，且放！我今在此。」

男纔放已，尼持財走男隨後趁，引手撮頭空

髻在手。尼將物去，便出大聲叫言：「禿沙門女！

行鄙惡法誑惑世間，取我衣直急走而去。」尼

白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此

畜假髻莊具？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至

「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者，謂畜偽頭

髻。釋罪相等，廣說如前。

「諸大德！阿離移迦僧伽，我已說一百八十波

逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」(第三部了)

* 第四部波羅底提舍尼法

「諸大德！此十一波羅底提舍尼法，半月半月

戒經中說。」

攝誦曰：

「　乳酪及生酥、

　熟酥油糖蜜、

　魚肉并乾脯、

　得法學人家。」

緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼，無病為身

而行乞食，從他索乳隨意而飲。諸外道不信

敬長者婆羅門等共為譏嫌：「諸苾芻尼非清

淨行，但自養身從他索乳得便自飲，誰不樂

欲精淳美味？」諸尼聞此俗旅譏嫌，諸少欲尼

具白苾芻，苾芻白佛。佛問諸尼：「汝等如此實

無有病為己身從他乞乳，便於俗家隨意而

飲？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處

應如是說：

「若復苾芻尼，無病為己，詣白衣家乞乳、若使

人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住處，詣

諸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，

是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已，後於異時

苾芻尼病，餘尼問疾：「聖者！病得損不？」病尼

報曰：「我先以乳用為飲食，病得除損。世尊今

制不許尼乞，病何能愈？」即以此緣白諸苾芻，

苾芻白佛。佛言：「我今聽尼有病乞乳隨意當

飲，先制不許、次復重開。如上廣說，乃至是名

對說法，除有病時。」

尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者，

謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者，

謂使餘人乞。是苾芻尼者，謂犯此學尼。應還

村外住處者，謂往餘尼所。各別告言者，謂各

別說悔。大德我犯對說惡法者，謂陳所犯罪

相。是不應為者，謂其非法。今對說悔者，謂自

發露不覆藏，是名對說。法者，謂指其事。除病

時者，謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪，

是名對說法。

有病者乞、無患者食，乞者得

惡作，食者無犯。無病者乞、有患者食，乞者

得惡作罪，食者無犯。為病者乞、無病者食，乞

者無犯，食者應說悔。為病者乞、病者食無犯。

苾芻尼乞得乳更索酪者，乞者惡作，食者應

對說悔。尼得酪更從索生酥，乞者惡作，食

者應對說悔。尼得生酥更從索熟酥，得罪同

前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上說。尼得油

已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更從索蜜

肉，同前得罪。得蜜肉已更乞魚，亦如上說。得

魚已更乞肉，亦同上。得肉已乞乾脯，亦如

上。得乾脯已乞諸精食，亦如上說。得精食

已更乞麁食，咸得惡作。無犯者，為眾營事，癡

狂、心亂、痛惱所纏，此是最初對說悔法。如是

應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉乾脯，是此十

對說法，乞者皆犯，如上廣說。

緣在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子，

得見諦理，於佛聲聞眾深生正信，所有貲財

供養三寶，如是奉施，家財罄盡資產悉空。時

具壽舍利子與大目連，因行人間至廣嚴城，

其時師子聞二尊至，速詣奉請明當就食。俗

旅譏嫌，作如是語：「師子長者衣不覆身、食不

充口，皆由供養。」苾芻聞已白佛，佛言：「汝諸苾

芻！可與師子學家羯磨，更有斯類亦如是與。

如常集眾，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此師子長者信心慇重意樂

渟善，隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋

心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。

若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子

長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。

若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已，不應往彼

受其飲食床座臥具及為說法，違者得惡作

罪。」又因十二眾尼先不受請往此家食，以緣

白佛，佛問訶責「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，

苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。是

苾芻尼應還村外住處，詣苾芻尼所，各別

告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說

悔。』是名對說法。」

諸苾芻尼皆不往彼、悉不為受，佛言：「應為受

床座上而食，有餘菜茹及葉亦可為受，有小

男女分與殘食。」廣嚴城人皆聞師子為供養

故今遭貧苦，躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。

是時師子詣世尊所，白言：「大德！我先有物皆

為供養佛法僧田致令罄盡，今者家中多收

穀實。唯願世尊，哀愍我故解學家法，聽諸僧

尼受我供養。」佛言：「諸苾芻應為將軍解學家

法。應如是與。僧伽悉集，令師子隨次禮敬，在

上座前蹲踞合掌作如是語：『大德僧伽聽！我

師子先於三寶所深起信心，意樂淳善常樂

惠施，由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍

我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。我今財

食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾

乞解羯磨。唯願為我解羯磨法，慈愍故！』三說。

如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准

所為事作白二羯磨解。既作解已，諸苾芻苾

芻尼眾，如昔還往隨受供養，並皆無犯。」

若復

苾芻尼者，謂此法中尼，餘如上說。學者，謂信

三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨

者，謂白二法，於如是家先不受請輒往受食

者得罪。此中犯者，於如是處受二五食噉咽

之時，同前得罪，說悔如上。若得解法，食皆無

犯。又無犯者，廣如前說。

「諸大德！我已說十一波羅底提舍尼法。今問

諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，

默然故，我今如是持。」(第四部了)

* 第五部眾學法

「諸大德！此眾學法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

「　衣食形齊整、

　俗舍善容儀、

　護鉢除病人、

　洟唾過人樹。」

爾時世尊為諸苾芻，制眾多學法，著衣噉食

等所有軌儀，諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻

尼，雖聞教已未能依法，著衣太高。淨信婆羅

門等見不齊整，便生譏誚，作如是語：「此諸苾

芻尼衣不齊整，同無恥人。」諸苾芻尼聞已白

苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應太高著衣應當學。」

即著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著

衣如新嫁婦女，應當學。」或時當前長垂猶

如象鼻，或時腰邊細襵如多羅葉。諸俗譏

嫌，佛言：「不應爾。」或時撮聚一角反擪腰邊，

猶如蛇頭，佛言：「不應爾。」或時捉其上角團

內腰邊，猶如豆團，佛言：「不應如是著衣，應

當學。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，著衣露腹事

同婬女。諸苾芻尼見共為譏嫌，告言：「聖者！如

是著衣應為淨法。」吐羅尼曰：「我曾見諸宮內

女人如是著衣。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：

「諸苾芻尼不應著衣露腹，應當學。」

時諸苾芻尼，或時高視、或復高聲入白衣舍，

諸俗譏嫌，佛言：「不應高視入白衣舍，應當學。

齊整著五衣，應當學。」

緣處同前。時十二眾苾芻尼，於婆羅門長者

家乞食，顧視四方不為庠序，諸根掉動不觀

前行，入他舍時見諸端正男子，欲心熾盛不

淨流下，乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌：

「禿沙門女實非淨行詐言淨行。」尼白苾芻，苾

芻白佛。佛言：「苾芻尼若月期將至，不應往他

舍，應當學。」

時十二眾苾芻尼，覆頭、偏抄衣、雙抄衣、叉腰、

拊肩入白衣舍，同無恥人及新嫁女。諸苾芻

尼聞見譏嫌，問言：「諸具壽！豈合如此？」彼便答

言：「諸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求

相學。」白佛，佛言：「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄

衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，應當學。」

時十

二眾苾芻尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身

行，乃至諸人譏嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、

不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入

白衣舍，應當學。」

時十二眾苾芻尼，搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手

入白衣舍。諸人見譏亦同前說。佛言：「不搖身、

不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍，

應當學。」

時鄔波難陀，於小食時著衣持鉢，入室羅筏

城乞食。時有婆羅門性樂清淨，家有床座，鄔

波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌，佛言：「在白

衣舍，未請坐不應坐，應當學。」

時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門，屈請就座而

坐，不善觀察輒爾便坐，於其床上有一孩兒

遂便壓死。佛言：「在白衣舍，不善觀察不應坐，

應當學。」

爾時世尊與聲聞眾，受淨飯大王宮中供養。

時具壽鄔陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其

非法。後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放

身而坐，床破倒地因致譏醜，廣說乃至佛言：

「苾芻尼，若於俗家坐時，不應放身而坐，可善

觀察，應當學。」

或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急

歛足、或長舒足、或露身坐，諸俗譏嫌，佛言：「不

應如是，當制學處。在白衣舍不壘足、不重內

踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身，應

當學。」

時有施主，請佛又僧尼就舍而食。其行

食者，不善用心摋放美團。苾芻尼於鉢不恭

敬護，遂多損破，佛言：「恭敬受食，應當學。」

時十二眾苾芻尼，入菩提長者舍乞食。長者

與食滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流出污

地，因生譏恥。以事白佛，佛制學處應如是說：

「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣

邊應留屈指，用意受食，應當學。」

或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因

生譏恥，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至

勿預舒鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應當學。」

或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女。佛

言：「不應如是憍慢而食，應恭敬食，應當學。」

或復食時極小、入口極大、入口如貧乞人。佛

言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，

應當學。」

時有施主，請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀

苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大

開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙

擲口中，報言：「且食此物。」佛言：「不應如是預張

其口，若食未至不張口待，應當學。」

時十二眾苾芻尼，含食言語，諸俗譏嫌。佛言：

「不應如是。

不含食語，應當學。」

或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得

羹，以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言：「不應

如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望

多得，應當學。」

時有施主請苾芻食。其食過甜，十二眾即便

彈舌相告：「謂食大醋，或復過醋。」十二眾即便

[口*專]㗱相告，謂食大甜。或有施主，請二眾僧伽

食，其食過熱，十二眾即便呵氣，相告云：「食大

冷。」呵熱方食。或其食過冷，十二眾即便吹氣，

相告云：「食大熱。」吹氣方食。此等皆是倒說其

事故惱施主，佛言：「不應爾，應制學處：不彈舌

食、不[口*專]㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。」

或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如鷄

鳥，或云：「食惡。」共相毀訾，或復以食填頰細細

取食、或復食時齧半留半、或復舒舌舐掠脣

口。佛言：「應制學處：不手散食、不毀訾食、不

填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。」

時有露形外道鄔波索迦，近生敬信歸佛法

僧，遂請佛就舍而食，行諸飲食及以[麨]團薄

餅蘿菔。是時六眾欲譏施主，便以[麨]團作窣

覩波像，上安蘿菔覆以薄餅，遂相告曰：「此

是惡趣中露形外道脯刺拏塔。」漸取食之，蘿

菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，

今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言：「應制學

處，不作窣覩波形食，應當學。」

或時六眾受他請食，其美好者有餘著手中，

即便以舌重舐其手，鉢亦如是；或是振手、或

復振鉢，謂以鉢水振灑餘人，污彼衣服，見他

好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應當

學。」

時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！多有好食，莫

多請[麨]。」六眾不信便多受[麨]，後見好食欲棄

其[麨]，比座有一摩訶羅苾芻，四顧而望。干時

六眾苾芻便持[麨]團置彼鉢內，遂令溢滿不

暇受餘。佛言：「常看鉢食，應當學。」

時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：

「此摩訶羅能噉食。」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢

中食，應當學。」

時六眾苾芻，以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅

競來附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉淨水

瓶，應當學。」

時苾芻尼在江猪山，於菩提長者高樓上食，

以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學

處，在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。」

緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病，有鄔

波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病，宜往

僧處從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平

善。」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢

水。鄔波難陀便以殘[麨]餅，內置鉢水中而授

與彼。彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧

死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，

佛言：「不應以此穢水持施於人，若人來乞鉢

水時，應淨洗鉢置清淨水，誦經中要頌阿利

沙伽他，呪之三遍授與彼人，或洗或飲能除

萬病。」(阿利沙伽他者，謂是佛所說，頌出聖教中。若讀誦時有大威力，但是餘處令誦伽他者，皆此類也。即如河

池、井處、洗浴飲水之時、或暫於樹下偃息取涼而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶羅、踐佛塔影、或時己影障弊尊容、

或大眾散時、或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每日食罷時、或灑掃塔廟，諸如此事，其類寔繫，皆須口誦

伽他，奉行獲福。若故心違慢，感得惡作之罪。但以東川法眾，此先不行故，因注言知聖教之有，在其伽他

者，即如頌曰：

　「世間五欲樂，

　或復諸天樂；

　若比愛盡樂，

　千分不及一。

　由集能生苦，

　因苦復生集；

　八聖道能超，

　至妙涅盤處。

　所為布施者，

　必獲其義利；

　若為樂故施，

　後必得安樂。」

)

佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。」

時有苾

芻，安鉢地上，下無儭替，招致譏醜，令疾損壞。

佛言：「應制學處，地上無替不應安鉢，應當學。」

時有尼立洗鉢，失手墮地打破其鉢。佛言：「不

得立洗鉢，應當學。」

時有尼於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於

危險岸處置鉢，應當學。」

河水急流逆以鉢𢍶遂令鉢破，佛言：「不應爾，

不得逆流酌水，應當學。」

十二眾尼，前人坐、自己立，為其說法。時有敬

信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言：「不應爾，人

坐己立不為說法，應當學。」

時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐

臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭、冠花

瓔珞，持蓋刀仗并著甲冑等。若是病者，隨何

威儀為說無犯。非病不合。為制學處當如是

說：人坐、己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥、己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在高

座、己在下座，不得為說法，除病，應當學。

「人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當

學。

「人在道、己在非道，不得為說法，除病，應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不

為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。

「不為乘象者、不為乘馬、不為乘輿、不為乘車

者說法，除病，應當學。

「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不為戴帽著冠及作佛頂髻，或纏頭或冠花

者說法，除病，應當學。

「不為持蓋者說法，除病，應當學。」

緣在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便，諸俗

人見共作譏嫌。佛言：「不應爾，不立大小便，除

病，應當學。」

時吐羅尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，

便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。佛言：「不

應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。」

緣在室羅伐城。時有施主請僧受食，時看寺

人怪其遲晚恐日時過，遂上高樹望彼歸來。

時有俗旅見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹，與

俗何殊？」佛言：「不應爾，不上過人樹。」時有苾芻

尼，為繫染繩不敢昇樹，復有虎狼難至亦不

敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難

緣，應當學。」

* 七滅諍法

攝頌曰：

「　現前并憶念、

　不癡與求罪、

　多人語自言、

　草掩除眾諍。」

佛告諸苾芻尼：「有七滅諍法，應當修學。

「　「應與現前毘奈耶，

　當與現前毘奈耶。

　應與憶念毘奈耶，

　當與憶念毘奈耶。

　應與不癡毘奈耶，

　當與不癡毘奈耶。

　應與求罪自性毘奈耶，

　當與求罪自性毘奈耶。

　應與多人語毘奈耶，

　當與多人語毘奈耶。

　應與自言毘奈耶，

　當與自言毘奈耶。

　應與草掩毘奈耶，

　當與草掩毘奈耶。」」

若有諍事起，當以此七法，順大師教，如法如

律而殄滅之。

「　「忍是勤中上，

　能得涅槃處；

　出家惱他人，

　不名沙門尼。」」

此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。

「　「明眼避險途，

　能至安隱處；

　智者於生界，

　能遠離諸惡。」」

此是尸棄如來等正覺說是戒經。

「　「不毀亦不害，

　善護於戒經；

　飲食知止足，

　受用下臥具；

　勤修增上定，

　此是諸佛教。」」

此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。

「　「譬如蜂採花，

　不壞色與香；

　但取其味去，

　尼入聚落然。」」

此是俱留孫如來等正覺說是戒經。

「　「不違逆他人，

　不觀作不作；

　但自觀身行，

　若正若不正。」」

此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。

「　「勿著於定心，

　勤修寂靜處；

　能救者無憂，

　常令念不失；

　若人能惠施，

　福增怨自息；

　修善除眾惡，

　惑盡至涅槃。」」

此是迦攝波如來等正覺說是戒經。

「　「一切惡莫作，

　一切善應修；

　遍調於自心，

　是則諸佛教。

　護身為善哉，

　能護語亦善；

　護意為善哉，

　盡護最為善。

　尼若護一切，

　能解脫眾苦；

　善護於口言，

　亦善護於意。

　身不作諸惡，

　常淨三種業；

　是則能隨順，

　大仙所行道。」」

此是釋迦如來等正覺說是戒經。

「　毘鉢尸式棄，

　毘舍俱留孫，

　羯諾迦牟尼，

　迦葉釋迦尊，

　如是天中天，

　無上調御者。

　七佛皆雄猛，

　能救護世間，

　具足大名稱，

　咸說此戒法。

　諸佛及弟子，

　咸共尊敬戒，

　恭敬戒經故，

　獲得無上果。

　汝當求出離，

　於佛教勤修，

　降伏生死軍，

　如象摧草舍。

　於此法律中，

　常為不放逸，

　能竭煩惱海，

　當盡苦邊際。

　所為說戒經，

　廣釋戒要義，

　當共尊敬戒，

　如犛牛愛尾。

　我已說戒經，

　眾僧長淨竟，

　福利諸有情，

　皆共成佛道。」

《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷第二十

此卷十九張，第二十行：污手捉淨水之下，丹本有「瓶應當學。」乃至佛言：「不等。」凡五十九行文，國本、宋本並無者食撿，若無彼文則文義斷絕。又違前略攝頌云：「俗舍善容儀、護鉢除病人。」之言，遂令眾學闕二十餘法，故今依丹足之(乃至)。