根本說一切有部毘奈耶隨意事

一智人。汝等云何作此非法制，令不共語耶？

猶如怨家共住、食怨家食，此甚為苦。云何乃

言得安樂住？是外道法、是愚癡法、非出要法。」

佛言：「汝等苾芻，自今已後，作啞默法者，得越

法罪。」若苾芻安居竟，佛言：「應請三事見聞疑，

作隨意事。」

既令苾芻作三事見聞疑，時諸苾

芻不知云何作？佛言：「去隨意七八日前，諸舊

住苾芻應於隨近村坊之處，普皆遍告所有

老少苾芻，及未近圓者，於供養事咸共修營，

至八月十四日，應須佛殿所、制底邊作諸供

養：燒香懸幡，一切嚴飾，並皆應作。若鄔波馱

耶、阿遮利耶、諸有門徒皆令共辦，并及掃灑，

瞿摩塗地，供養僧伽，上美飲食并行酥等，諸

供養物，隨時施設。諸苾芻等應相慰問：『我等

安居，甚為安樂。』十四日夜，令持經者通夜誦

經。明日知時，作隨意事，勿過明相。既至明日

應差五德，為眾作隨意者，或一、二、多，須具五

德人。若先不和能令和合，先和合者極令樂

住。云何為五？謂不愛、不恚、不怖、不癡、善能

分別隨意等事。若翻斯五，即不應差。既具五

德，應如是差：敷座席、鳴揵椎、集僧伽、作前

方便，問眾許已，應勸獎：『汝某甲，頗能為夏坐

僧伽，以三事見聞疑，為隨意不？』彼答言：『能。』次

一苾芻應先作白，方為羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作

隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽聽許僧伽

今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽

作隨意苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作

隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲

當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某

甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意

苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽已許某甲當

為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由

其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝諸苾芻！

我今當制作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽！

我今當說。受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻

為座。若一人作受隨意者，應從上座而為隨

意，乃至下坐。若二人者，一從上坐受隨意，一

從半向下，至於行末。若差三人，從三處起，准

事可知。諸苾芻等並居茅座，蹲踞而住。上座

應為單白：『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨

意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作

隨意。白如是。』其受隨意苾芻，應向上座前，蹲

踞而住。

「爾時上座及餘下坐，應敷生茅，顛倒橫布，即

移身近前，雙足俱蹋，手屈少許，當前執之，作

如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意，我

苾芻某甲，亦十五日作隨意。我苾芻某甲對

僧伽向大德以三事見聞疑，作隨意事。』

「『大德僧伽！應攝受教示我，應饒益哀愍我。是

能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如律而為

說悔。』第二、第三亦如是說。受隨意苾芻，應言：

『奧箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦

如是說。其隨意人，應更互相向作隨意事，亦

應三說。若受隨意苾芻，或二、或三、或四，乃至

多人，自相對作。若一人，應對已作隨意人而

為隨意，作法准知。苾芻既了，次喚苾芻尼眾，

令一一入眾中，對隨意苾芻，如大苾芻法作

隨意事。次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆須

如次，一一對五德苾芻，同前作法。其受隨意

苾芻，應向上座前立，作如是白言：『大德諸妹！

二部僧伽，已作隨意竟。』二部僧伽並應唱

言：『善哉已作隨意，極善已作順意。』唱者善，如

不唱者，得惡作罪。受隨意苾芻，應持小刀子、

或持針線、或持諸雜沙門資具，在上座前立，

作如是言：『大德！此等諸物，頗得與安居竟

人，作隨意施不？若於此處，更獲諸餘利物，和

合僧伽應合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異

此者，隨意苾芻及餘大眾，皆得越法罪。」

具壽鄔波離白佛言：「世尊！有幾種作隨意？」佛

言：「有四種：一、非法別眾；二、非法和合；三、如法

不和合；四、如法和合。」佛言：「鄔波離！於此四

中，如法和合是為其善。」

由是法和合故，於十

五日作隨意時。世尊即於僧伽中就座而坐。

佛告諸苾芻：「夜分已過，何不隨意？」時有苾芻，

於其眾中，從座而起，正衣一邊，合掌頂禮已，

白言：「於某房有舊住苾芻，身嬰重病，極為困

苦。其病苾芻不能赴集，不知云何？」佛言：「應取

隨意欲來。」諸苾芻不知云何取欲來？佛言：「或

一人取一人欲，或二或三，乃至眾多。」不知云

何取來？佛言：「應到病苾芻邊蹲踞合掌、具威

儀已如長淨法與其欲，作如是說：『具壽存念！

今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五

日作隨意。我苾芻某甲，自陳無諸障法，為病

患因緣故。彼如法僧事，我今與欲，此所陳事，

當為我說。』第二、第三亦如是說。若能如是與

欲者善；若不能語，以身表業，亦成與欲。若不

能語，復不能以身表者，一切僧伽並皆應往

就病人所。若病人不來，眾不往彼作隨意者，

作法不成，得越法罪。」

佛言：「我今為受隨意欲芯芻，所有行法，今當

說之。其受欲苾芻，不得急走等，乃至如長淨

法中廣說。其持欲淨苾芻，既入眾中，或上座

邊說。此若不能，比座邊說亦得，應如是說：『具

壽存念！於某處房苾芻某甲，身嬰病苦。今僧

伽十五日作隨意，彼苾芻某甲亦十五日作

隨意。彼苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因

緣，如法僧事與欲。彼所陳事，我今具說。』如上

所說，若不依者，得越法罪。」

具壽鄔波離白佛

言：「大德！若受隨意欲已，忽至中路身死，得成

善持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」具如褒灑陀

中廣說。

具壽鄔波離白佛言：「大德！若有住處，唯一苾

芻獨住，此欲如何作隨意事？」佛言：「應於住處

灑掃清淨瞿摩塗已，應敷座席，作眾事訖，隨

其力分，自誦少多經已，應於高逈處四望，看

有苾芻來，知是清淨。若二、三人，即應相喚速

來，共為隨意。然即於彼客苾芻所，對首法作

如是言：『具壽存念！今十五日是隨意日，我苾

芻某甲亦十五日且為守持隨意。若於後時，

遇和合眾，當共彼和合眾如是法隨意。』第二、

第三亦如是說。若其眾多無智愚癡之人，足

眾數為隨意者，不成隨意。應待有善苾芻來，

共為隨意。若無，應居本座，作心念隨意，如是

心念口言：『今十五日是隨意日，我苾芻某甲

亦十五日為心念隨意。若於後有時如法

眾，共為隨意。』如是三說。若有一、二、三苾芻共

住者，亦應如前作對首法，作其隨意。若有四

人僧伽，作隨意者，咸作對首隨意，不差五德

為隨意事。若滿五人方為眾法，即應作白，為

隨意事。設有病人應將入眾，不應取欲。如有

六人，或復過斯，咸作單白，為隨意事。作隨意

時，若有病人，應令取欲。」

或有一如法止住隨

意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非

法。云何一如法止住隨意，一是非法？但一說

已，即便止住，是名非法。若具足說，是名如法

隨意。云何三是法，一是非法？三遍說隨意已

止住，是名法。一遍說已，即便止住，是名非

法。云何五是法，一非法？於中一是如法，合

三遍說隨意。即一遍說而便止住，是名非法

止住隨意。或有一說成隨意，或有二說、三說

隨意，或時大眾一時都說。

此依何義一說隨

意？若十五日，眾多苾芻集在一處欲為隨

意。然於眾中多患痔病，若欲三說，恐諸病苾

芻等不堪久坐，以是緣故，佛言：「一說隨意。」

復

有眾多苾芻，集在一處，為隨意事，或時天雨、

或天欲雨。時諸苾芻等，作如是念：「若三說者，

恐其天雨濕諸臥具。」是故佛聽一說隨意。

復

有眾多苾芻，集在一處為隨意事。若於住處、

或有王來并諸眷屬、或有大臣官屬、城內外

人，亦皆來集。將諸飲食及衣物等，奉施苾芻

僧伽，令其呪願。苾芻竟夜呪願，極大辛苦。然

諸苾芻各作是念：「為王等來，種種布施，呪願

辛苦，恐其天明。」以是緣故，開聽一說隨意。

又

隨意時，眾多苾芻共集欲作隨意。其中解蘇

怛羅、毘奈耶、摩咥里迦諸苾芻等，通夜誦經

及以說法。時諸苾芻各作是念：「此解三藏苾

芻，竟夜誦經及以說法，極為辛苦。然恐天

明，不得三說。」是故開聽一說隨意。

又隨意時，

若有四種諍起，應就解三藏苾芻決斷其罪。

既除罪已，彼諸苾芻作是念言：「此三藏苾芻

竟夜除諍，極為辛苦。復恐天明，三說隨意，恐

為有礙。」以是緣故，開聽一說隨意。

又隨意

時，或有諸王，嚴四種兵，到其住處，或象馬車

步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙門釋子繫

縛，將令使看象看馬，我今種種諸雜驅使，令

其役力，或作是勅，捉取沙門，奪其衣鉢，皆悉

殺之。」諸苾芻等作是念言：「我若三說隨意，恐

王瞋責，作無益事。」是故開聽一說隨意。

若隨

意時有諸賊等、或是破城破村落者、或殺他

人牛羊等賊、或殺牛羊取血塗戶塗門及以

窓嚮，作諸非法，或復遣信喚諸苾芻。時諸苾

芻即作是念：「我若三說隨意，恐彼諸賊破城

破村，并殺牛羊。既作非法，彼來喚我，作無利

事，或奪衣鉢或斷命根。」以斯緣故，聖開一說

而為隨意。

若隨意時於斯住處，有老苾芻性

無所知，多足涕唾，或從遠來，路行乏困，或有

女人、或復童女、或有鬪諍，不信天魔諸惡鬼

神。來至門所作如是言：「沙門！汝等作不淨事、

或唾諸床席、或上變下瀉。」又諸神等令諸苾

芻看鬼神等病。苾芻作念：「若我三說隨意，現

有諸難，令我不安。」由是佛言：「開聽一說隨意

無犯。」

若諸苾芻惡獸住處作僧房舍，然於此

處，或有老女、及無智女、并童女等性不淨潔。

然諸苾芻污諸床席，非法大小便，浣其弊衣

曬之，或令鬼神瞋恨，使諸毒害惡獸來損苾

芻所，謂虎豹豺狼羆等來至僧坊、或別房中、

垣牆食處乃至遍一切處，皆有諸難。欲三說隨

意，恐有難來，聖開一說。

若有苾芻近龍住處

而居止者，種種污穢、或多唾涕、上變下瀉大

小便利，多諸不淨，令使龍瞋、或放諸毒虫傷

損苾芻、或龍自來告苾芻曰：「汝於我處，多諸

不淨如上，非法之事。」苾芻作念：「我若三說隨

意，恐龍難等。」以是事故，聖開一說、或一時對

說。

若時僧坊近諸俗舍，苾芻欲隨意時，諸俗

家中忽然失火，其火漸漸逼近僧坊、或恐失

命、梵行等難或損衣鉢等。若三說隨意，恐火

將近，以是故開一說隨意，或一時對說隨意

不犯。

若僧伽住處近大山谷，隨意時天降大

雨，水漲㵱汎諸王宅舍村林園樹，漸逼僧坊。

若三說者，恐諸苾芻命難、衣鉢等難，以是義

故，聖開一說、或一時對說。

若苾芻住處在於

曠野遠處，恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相

報曰：「今十五日是隨意時。我等既有急迫難

來，不得隨意，任情散去，後當如法作隨意事。」

若有如是等緣來至，一時急起，並皆無犯。

具壽鄔波離白佛言：「若有眾多苾芻，共作安

居，或時未滿，欲餘處遊行。便即隨意得不？」佛

言：「不得。若言：『我今且停隨意，後當餘處隨意。』

諸苾芻應報言：『具壽！我等此處安居，不應餘

處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已，

後當如法清淨隨意。』」「若苾芻言：『我有緣去，應

可為我隨意及停隨意，待彼作者。』得不？」佛言：

「鄔波離！此不成隨意。彼應報言：『我本不合相

囑隨意及停隨意，待候安居了。佛聽我等安

居滿已，然後如法清淨隨意，不聽我等不如

法隨意。』」佛言：「鄔波離！如上所說，不依行者，若

作非法，皆得惡作。」

若苾芻至十五日隨意時，

忽被王捉、若大臣捉、或被賊捉、或怨家捉。彼

苾芻眾應遣信報言：「暫放此苾芻來，有少事

緣。」彼若放者善；若不放者，應就小界而為隨

意。彼被捉苾芻後時得脫，應更隨意。若不爾

者，得越法罪。

若苾芻至隨意時，若憶知有罪，

應於餘處苾芻所作說悔法，方可作隨意。若

不說罪作隨意者，不成隨意。如長淨法中廣

說，於十事中亦廣說。

若至隨意時，苾芻憶知

有罪，欲說悔者，若是波羅市迦罪，眾應擯出

然後隨意。有犯僧伽伐尸沙罪者，應且置是

罪，先隨意已後當治罪。若波逸底迦、波羅底

提舍尼、及突色訖里多者，先應說悔後作隨

意。若苾芻至隨意時，於他勝罪而生疑惑，或

有不是他勝。若犯他勝，不共住者，不成苾芻。

若不是不共住等，應且住然後隨意。

若隨意

時，有苾芻或有說罪、若有羯磨其出說罪

者，應先說罪，後當隨意。其有羯磨出者，應先

羯磨後方隨意。

若隨意時，或有苾芻自相謂

曰：「汝身有罪。」其舉罪苾芻不善身口意者，不

應須語且為隨意。

若隨意時，有苾芻舉罪者，

應先觀此人護身口意不？若此人身善口不善

者，不應用語，應當隨意。若能善護口於身不

善者，亦不應用語。雖善護身口，而不閑三藏

者，亦不應用語，且為隨意。

若隨意時，或有舉

罪苾芻，而善護身口，雖學三藏，不知深義，亦

不曉了。應告彼云：「審諦觀察，然後與我如法

除罪。」應為隨意。

若隨意時，雖有苾芻，善護身

口，亦學三藏，善知其義，曉了其事。而復心迷，

至僧伽中，法說非法、非法說法，以非為是，說

毘奈耶為非毘奈耶，非毘奈耶說為毘奈耶，

來遮隨意。僧應問言：「眾中誰有其罪？復是何

罪？為是他勝？為是僧伽伐尸沙、波羅底提舍

尼、突色訖里多？為晝？為夜？為在道行？為在道

傍？為是行時？為是住時？為立坐時？為在臥時？」

若言：「犯四他勝，不犯僧殘乃至惡作。」若言：「犯

僧伽伐尸沙，不犯四他勝乃至不犯惡作。」若

言：「犯波逸底迦，不犯波羅市迦乃至惡作。」若

言：「犯提舍尼，不犯四他勝乃至惡作。」若言：「犯

突色訖里多，不犯他勝乃至提舍尼。」若言：「犯

初他勝，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若

言：「犯第二他勝，不犯初，乃至不犯第三第四

亦如是。」若言：「犯第三他勝，不犯初二及第四

亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃

至不犯第十三。」若言：「犯第二僧殘，不犯第一、

乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧殘，不犯初

二乃至第十一。」如是十三僧殘，展轉上下作

句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃

至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三

乃至九十。」如是展轉乃至九十作句亦如是。

若言：「犯波羅底提舍尼，而是初、不是第二乃

至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，

作句亦如是。若言：「犯突色訖里多，而是初不

是第二，乃至終亦如是。」若言：「是夜中犯，不是

晝。」或言：「晝不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍

不是道。」或言：「行時不是住時。」或言：「住時不是

行時。」或言：「立時不是坐時。」或言：「坐時不是立

時。」或言：「坐時不是臥時。」亦如上。此苾芻說上

諸事，眾應具問。若前引後違，如是不定者，不

應取其語。若僧伽問已，而語不異，即應問言：

「當見犯時，作何形相？出何言語？作何意趣？」若

言：「犯他勝。」者，眾應驅出，方作隨意。若言：「犯僧

伽波尸沙。」者，即應且置其事先為隨意。若言：

「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色訖里多。」者，先

應說悔，方為隨意。

若至十五日作隨意時，眾

多舊住苾芻集在一處，若五、或過，而為隨意。

復有少許舊住苾芻，不來共集隨意。苾芻即

作是念：「此有苾芻，不來至此，遂共生疑。我等

不待彼來，今此隨意，為成、不成？」作如是疑，即

便隨意。彼少苾芻後來至眾，應更隨意，其先

隨意人得越法罪，由非法故，餘如長淨法中

已說。

具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！有苾芻

安居，作隨意時，問此中不有鬪諍者、調哢者、

難問者、將向王官等家者、禁閉人者、非法舉

罪者，來斯住處，現在苾芻是慚愧者不？」又問：

「有如是鬪諍惡人來，不知云何隨意？」佛告鄔

波離：「若有如是惡人來急者，應二、三人向小

界場中自為隨意。若得者善；若不得者，應出

迎之，為取衣鉢，安慰問訊，種種濡語。安置房

中已，應自急為隨意。若得者善；若不得者，應

為洗浴。若肯洗浴者，應令一人說法彼等聽

法，應自急為隨意。若得者善；不得者，應自向

小界而為長淨。彼苾芻若問言：『今是隨意時，

汝等何故長淨？』波應報言：『汝客苾芻，須知我

舊住人，自有法則。』彼客苾芻謂言：『合爾，共為

長淨。』事既了訖，待彼散已，更和合別為隨意。」

若有住處作隨意時，有病苾芻房中不來，不

知云何作其隨意？應報之曰：「若能來者來。若

不能來，應將欲及隨意來。」遣使往病苾芻所，

報言：「汝往隨意處。」若能去者善；若不能，應與

欲隨意。於隨意時，有其四事：或有事無人、或

有人無事、或俱有、俱無。云何名有事無人？若

於隨意時，無識解、無性識，不善知好事，亦

不知作善。若近天神住處、或向天神住處、或

婦女及童女、或罵彼天神種種惡說、或復作

不淨、或天神瞋恚，來至寺門，作如是言：「賢首

等，汝所作不善，甚不如法，汝諸賢首豈合作

如是如是事不？」而不的言：「某甲有過。」此名有

事無人。云何名有人無事？至隨意時，如前廣

說。天神瞋怒，來至寺門，作如是言：「某甲苾

芻，於我有犯。」而不說言：「有如是罪過。」此名有

人無事。云何名有事有人？謂說其罪過及人

名字，是名有人有事。云何名無人無事？二俱

無故，是名為四。

《根本說一切有部毘奈耶隨意事》一卷