根本說一切有部毘奈耶藥事

　弶伽勝峯山、

　響聲薜舍離。」

爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是

時未生怨太子由被提婆達多種種擊發而

受其語，便加殺害順法父王，自登王位。爾時

此王於如來所，欲作種種毀害之事，放一大

象名為護財，及惡馬惡狗，令害如來。爾時

王母韋提希既聞斯事，即告子言：「汝於世尊

所，勿行輕毀，如來恒畏眾生起輕毀行。恐佛

世尊離王舍城，此國土中失大利益。由世尊

威力故，安伽國及摩揭陀國所有眾生，增長

利樂，恒生歡喜。」王聞此語，心懷忿怒，報其母

言：「餘國土中無有如來，其國豈當滅沒無有

眾生？」其母種種方便遮止，亦不迴心。

爾時世尊即作是念：「此未生怨太子作無量

罪，我當令此住無根信；今未是時，我今旦

往室羅伐城。」作是念已，爾時世尊與聲聞眾，

漸次遊行詣室羅伐城，到彼城已，住逝多林

給孤獨園。時彼隣國王等，聞未生怨於世尊

所欲行輕毀，如來懼於斯事，離王舍城、詣室

羅伐城，今現到彼。隣國王等即作念言：「彼

小國王，父順正法而被殺害，由懷不足，諸天

世人共所供養者唯有如來，今此惡人更生

輕毀。我等諸國共作種種方便，奪其王位。」

是諸王等展轉遣使更相報已，備四種兵，具

全甲仗，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，至王舍城，

四方苗稼悉被毀壞，周營而住。是時無稻

幹龍王復降大雹，更加傷損，有五百泉池

自然涸竭，天復無雨，國中飢饉人亦不安，城

外流水咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦，非

人得便，起大疾疫，病死彌甚，送出城門，喪車

相及。是時未生怨，情懷無量，百種諸苦惱害

身心。由懷憂故，以手拓頰愁歎而住。時未

生怨母韋提希見子憂懷，問曰：「汝何思念？」

即報母曰：「百種劇苦悉今來現。」母曰：「我先語

汝：實莫輕毀如來世尊，佛無所畏，唯慮輕陵，

勿致世尊捨王舍城。若佛捨此，國內即現

諸惡徵祥。今此是也。」王曰：「阿母！今復如何？」

母曰：「於世尊處應往懺謝。」王曰：「阿母！我實不

敢對於世尊親自見面，唯深責恨。」母曰：「汝曾

不聞或用栴檀、或以刀斧，於此二人不生異

念。設復有人，以淨信心栴檀塗拭，如來於彼

不起喜心。設復有人，以諸怒心將刀傷割，如

來於彼不起瞋心。」時未生怨王聞母此說，勅

喚一臣：「卿即速詣佛世尊處，為我頂禮，起居

如來。尊體輕利調適安不？復啟此言：『子有過

患，父亦不見，唯願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。

若佛不至，國當滅盡。』」臣白王曰：「如是！如是！」臣

依王勅，即往室羅伐城，到世尊處，頂禮佛足，

而白佛言：「未生怨王起居如來，具說如上。」

佛言：「王及汝身咸得安樂。」使者白佛：「未生

怨王復啟世尊：『子有過患，父亦不見其惡，唯

願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。若佛不至，國當

滅盡。』」佛即默然納受。是時大臣見佛默然，便

退而去。

爾時世尊捨室羅伐城，與諸苾芻漸漸遊行，

往至摩揭陀國界首，以佛威力，諸風神王起

妙和風，吹去毒水悉令涸乾；諸水神王皆湧

八功德水，泉池溢滿，空注甘雨；信佛善神，咸

驅疫鬼，疾死休息。四方兵眾聞佛入界，各自

退還，國內諸人貨易交會。外國聞已，更將種

種貨物互相賣買，國內豐足，街坊巷曲人眾

慶歎如來威德，諸餘外道皆悉默然，低屈而

住，是諸人眾甚大歡喜。時摩揭陀國王韋提

希子未生怨王，聞佛世尊至摩揭陀國界，心

大歡喜，命諸臣佐，告言：「汝等可於衢路寬二

里半來，清淨灑掃除諸瓦石，以栴檀香水，洒

其道路。復以種種上妙繒綵，奇麗莊嚴。王舍

城中燒美名香，散諸雜花，祗待世尊。」是諸

臣佐受王教已，廣大莊飾王舍城中及諸衢

路。時摩揭陀國主韋提希子未生怨王，以自

威力，將四部兵，往迎世尊。是故世尊調伏

圍繞，時未生怨王與無量百千諸天，隨世尊

後詣王舍城。欲入城時，世尊已舉右脚纔入

門閫，爾時大地六種振動，乃至邊湧中沒；於

此世界，光明照耀，乃至幽冥之間現大光明；

諸天空中，於佛頂上雨種種花，所謂嗢鉢羅

花、拘物頭花、分陀利花，復散栴檀欝金香末，

及曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，并諸天衣。如來

入城之時，現此種種奇特異相，諸小街巷自

然寬廣，諸小樹林便即增長，其高大者復自

低枝，象馬牛鳥隨其類音揚聲大喜，及諸

器物自然振吼，盲者得見、聾者能聽、啞者

能語，不完具者咸皆具足，有昏醉者悉得醒

寤，諸食毒者亦復消除，怨害之人俱生慈

心，若有懷妊皆即誕生曾無苦痛，獄囚繫禁

枷鎖杻械自然解脫，貧窮困乏獲諸財寶。

有一鄔波索迦，既見如是種種利益，便說頌

言：

「　「世尊所遊國，

　彼國無諸畏，

　飢饉及他軍，

　風雨常調順。

　人眾咸修福，

　安樂悉無憂，

　百千希有事，

　斯處皆成就。」」

爾時世尊入王舍城，安慰大眾，無不蒙益，世

尊即還竹林精舍。爾時摩揭陀國韋提希子

未生怨王，即詣佛所，頂禮雙足，廣說乃至

世尊示教利喜已，默然而住。是時摩揭陀國

韋提希子未生怨王，聞佛所說種種正法歡

喜踊躍，悉皆信受，即從坐起，整理衣服，合掌

恭敬，至心頂禮而白佛言：「唯願世尊慈悲受

請，及苾芻眾，於三月中受我支伐羅，并諸飲

食，兼坐臥具。若有疾病，奉上湯藥，一切資具

無有闕乏。」于時世尊默然受請。未生怨王既

知世尊默然受請，便起頂禮佛足，歡喜而退。

還其本宮，營辦供具，於三月中，支伐羅及以

種種飲食湯藥，坐臥資具，供養世尊并苾芻

眾，無有闕少。是時王舍城中信心天神，見

王如是廣為供養，所有行疫災鬼並皆趁逐，

經於那地迦村過，直至廣嚴城中乃便停住。

其城人眾，悉皆遭疫，死者極多。於衢路中，送

屍靈輿相繼不絕。時彼城中有一婆羅門，名

曰都末羅，於其夢中乃見廣嚴城內善神告

言：

「　「世尊調御師，

　人天最尊上；

　若來至此城，

　災害必消散。」」

其婆羅門聞是語已，至明清旦，即告城中諸

居士栗姑毘等：「我於夢中，見如是事。」彼諸人

眾聞此語已，各作是言：「應作何法，復遣何人

迎請世尊，至此城中安居三月，嚴飾供養得

除災害？」諸居士等告都末羅曰：「汝可自往迎

請世尊，餘無堪者。」是都末羅作如是念：「我

往佛所，頂禮佛足。白言：『世尊！起居輕利、少病

少惱、安樂而住。廣嚴城內諸居士等，遣我迎

來，此請世尊救諸人眾。世尊不赴，彼城人眾

咸悉滅亡，不久當盡。』」作是念已，時婆羅門都

末羅報居士言：「摩揭陀國韋提希子未生怨

王，長夜好殺，為性暴惡怨害極多；我若迎佛，

必是害我。」彼居士眾便說頌曰：

「　「兩國為怨敵，

　有使不拘留，

　何況如來使，

　而能有傷損？」」

是時都末羅作吉祥善法，漸次而行至王舍

城。疲乏息已，即往佛所，歡喜問訊，退坐一面

具白佛言：「薜舍離城諸居士眾，頂禮世尊雙

足，慰問如來，少病少惱、起居輕利、安樂住

不？」世尊告曰：「汝及薜舍離人，得安穩耶？」都

末羅白言：「唯願世尊往薜舍離城，如其世尊

捨而不往，其城不久人眾凋亡，空有殘名，

誰之止住？」世尊告曰：「我及於此諸聲聞眾，為

王請留安居三月，種種資具而為供養，汝可

見王具陳其事。王若許之，我即當往。」時都末

羅聞佛語已，遣使還國，具陳佛語。彼諸人眾，

共然佛語，復遣使來，令都末羅指摩揭陀國

未生怨王所，傳我等言，而慰問曰：「少病少惱、

起居輕利、安樂住不？作是請言：『唯願大王許

如來往薛舍離城，王若不許世尊往者，薜舍

離城不久磨滅，空有殘名而無人眾。』」是時都

末羅布盧呬多作如是念：「我今為當先見大

王？為當先見大臣？」復作是念：「此先有教，不應

先見王者，須求大臣。王設處分，臣亦能破。是

故我今先見大臣。」參事未久，大臣便問：「何

緣得來？」都末羅報曰：「我今為請如來，要須

白王，願仁助我白王。」臣曰：「如是。王若問時，

我必當助。」時都末羅即詣摩羯陀國韋提希

子未生怨王所，到已便用吉祥讚頌，而讚

其王，退住一面。白大王曰：「薜舍離人眾問訊

大王：少病少惱、起居輕利、安樂住不？」王報都

末羅曰：「彼諸人等，並安樂耶？」時都末羅復白

王曰：「薜舍離人眾共作是言：『願許如來向薜

舍離城，大王若不許如來向薜舍離城者，此

城不久磨滅，空有殘名。』」大王報曰：「我每作

是念：『薜舍離城願早磨滅，是我先意。』」王作語

已，時都末羅即便退還。是時大臣前白王

曰：「世尊豈有捨一有情令得苦難？」王曰：「仁者！

不也。」「若不如此言，謂大王於世尊處而不恭

敬。縱令大王許與不許，世尊為利眾生故，

必往薜舍離城。」王曰：「佛意非我所知，若爾

應喚都末羅來。」大臣奉命，便速喚來。王告

都末羅曰：「汝立誓言，若能如我供養恭敬世

尊，如是作者。我當隨許。」時都末羅聞此語已，

速令往薜舍離城，報彼人眾，具陳王語。彼既

聞已，報使者曰：「王獨一身，由能供養。我等人

眾，豈不能為？唯願世尊來詣薜舍離城，我等

眾人最勝供養，願王隨喜。」使者承此語已，還

報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生

怨王親詣佛所，頂禮世尊雙足，退坐一面，

而白佛言：「世尊！我盡命存，供養世尊及聲聞

眾。然而世尊常為利益諸有情故，不受我請。

唯願世尊受我一日微請。」爾時世尊默然受

請。時未生怨王知世尊默然受已，從坐而起，

退還本宮。時未生怨王於其夜中，廣辦清淨

飲食，至晨朝時，令使往詣佛所，告言：「時至。」佛

既知已，洗手收鉢，赴王請食。王自持金鉼，於

世尊所，作如是語：「唯願世尊調伏所有惡龍

藥叉。大德！此無[葶-丁+呆]龍王，於我多時而為損害，

非怨而怨、非讎而讎、非逆而逆，已生未生苗

稼皆被損壞。唯願世尊起慈悲心，為調伏無

[葶-丁+呆]龍王。」世尊默然受請，又與未生怨王，施誦

呪願，却還住處。

爾時佛告具壽阿難陀曰：「我今欲往波吒離

邑，汝可隨我。」「唯然世尊，我願隨從。」爾時世尊

於摩揭陀人間遊行，漸次行至波吒離邑，到

制多所，即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等，

聞佛世尊遊行至此波吒離制多所，于時人

民互相告報，一時雲集往詣佛所，頂禮雙足，

退坐一面。佛即告曰：「汝等當知！若放逸者，有

五過失。何等為五？一者此婆羅門居士，以放

逸故互相鬪諍，以是因緣向官論列，由是財

物悉皆散失，此是第一過失。二者復有婆羅

門居士，由放逸鬪諍故，惡名流布遍滿諸

方，是第二過失。三者復有婆羅門居士，由放

逸故心生貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門

眾中，在彼眾會每懷畏難，為非上首常作曲

躬，是第三過失。四者復有婆羅門居士，由放

逸鬪諍故，欲命終時心生悔過，是第四過

失。五者復有婆羅門居士心懷放逸，由放逸

貢高故，死墮惡趣生地獄中，是第五過失。」復

告婆羅門居士曰：「不放逸者，復有五種利

益。云何為五？一者婆羅門居士，由不放逸故，

財不散失，此是第一利益。二者復有婆羅門

居士，由不放逸無鬪諍故，善名流布遍滿諸

方，是第二利益。三者復有婆羅門居士，由不

放逸，心不貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門

眾中，常無畏懼，歡悅遊行，此是第三利益。四

者復有婆羅門居士，由不放逸，欲命終時無

有惡作，此是第四利益。五者復有婆羅門居

士，由不放逸，命終之後往趣天中，此是第五

不放逸利益。是故汝等不應放逸。」爾時婆羅

門居士等，既聞法已，即從坐起，整理衣服，

合掌恭敬，頂禮世尊，而白佛言：「唯願如來慈

愍我等，請於今夜止我館舍。」爾時世尊默然

受請。彼婆羅門及居士等，既見如來默然受

請，咸共頂禮世尊雙足，辭佛而退。

時行雨婆

羅門，是摩揭陀國為王大臣，彼聞世尊遊行

人間至波吒離村，在波吒羅塔邊而住，復聞

波吒離人民悉皆供養。彼既聞已，即乘純白

草馬車輅，侍從執持寶瓶金杖，及與五百摩

納婆等前後圍遶，為欲瞻覩供養世尊。往詣

波吒離村既到彼已，即下車輅，就世尊所，向

佛而立，問訊世尊，修敬畢已，退坐一面。爾

時世尊為說妙法，示教利喜，默然而住。時行

雨婆羅門從坐而起，偏袒右肩向佛合掌，白

言：「世尊！唯願如來及苾芻眾，受我明日家中

供養。」爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門既

知世尊受彼請已，速即還家。

爾時世尊洗足

入室，結跏趺坐，端身正念，觀見波吒離村大

威力天神，以繩量界欲造大城。既見是已，世

尊晡時從定而起出於室外，并諸苾芻露地而

坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝不聞此波

吒離村欲造大城。」阿難報曰：「我知。世尊！行雨

婆羅門與三十三天籌量欲造大城。」世尊告

曰：「我在室中入定，即以清淨天眼觀見於彼

波吒離村大威力天神并諸小神，及有威德

諸人民等，各隨彼神愛樂而住，皆順天神所

行教法。由諸天神於此住故，當知是城應為

最勝，亦無隣國之難及水火所損。」

時彼行雨

婆羅門，即於其夜廣設供具并諸飲食，王晨

朝時，令白佛眾：「唯願知時。」乃至食已，收鉢已

訖，時行雨婆羅門手持金瓶，盛滿清水，長跪

向佛，發大誓願：「今我供養佛及聖眾所有功

德，迴施波吒離所住天神，長夜安樂。」爾時世

尊即說頌曰：

「　「若有清信人，

　供養諸天眾；

　此依大師教，

　是佛所稱揚。

　若於地方所，

　智者為住處；

　食供持戒人，

　并為說呪願。

　應敬者敬之，

　應供者供養，

　諸天護如子，

　常受於歡樂。」」

爾時世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，

即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已

隨分而去，諦心正念，如是思惟：「世尊所出波

吒離村，我今欲為世尊用村築城，建立高門，

號為喬答摩門。若渡弶伽河，我亦為造道路，

名為喬答摩道。」爾時世尊知彼婆羅門心之

所念，即於波吒離村北面中道而出，漸赴弶

伽河。

是時未生怨王韋提希子作如是念：「我

今親自供養世尊，執持一百支傘蓋，數凡五

百，高蔭佛上。」其廣嚴城諸栗姑毘等並作是

念：「今未生怨王，親持傘蓋供養世尊，我等亦

可修行斯事。」作是念已，便即莊嚴五百傘蓋，

而為供養。時有諸龍王等，便作是念：「今者

王及栗姑毘盛修供養，我今身墮惡趣，豈不

供養世尊？」作是念已，持五百傘蓋供養世尊。

時有四天王眾，亦作是念：「今諸人等，不見因

果應報，猶自供養。況我等輩照果知因，豈不

能供養？」作是念已，亦具五百傘蓋而供養佛。

復有三十三天，亦作是念：「諸天人等並皆供

養，我今豈可不修供養？」作是念已，便具五百

傘蓋來供養佛。

爾時世尊便作是念：「我今為諸天人作勝因

緣，令發信心。」于時世尊作是念已，便現神力，

令諸眾會各各生念：「唯我持蓋於世尊頂上。」

世尊證正等覺時，有二千五百天人傘蓋持

於世尊頂上，諸苾芻等咸皆生疑，而白佛言：

「世尊作何善業，證菩提時，得二千五百天人

傘蓋持於世尊頂上？」佛言：「汝等當知！我於過

去，積集資糧，作諸善業，廣如上說，乃至終須

自身受果。苾芻當知！往昔有轉輪王名大善

現，具四軍力，能摧怨敵皆悉得勝。正法治世

而為法王，七寶具足，惟少一子不得一千圍

遶。王所生子，悉將隨從。王諸夫人，悉作

是念：『我設生子，還共分離。王性法爾，生子

必將隨從。我等今者共立制約，有懷胎者不

得告王。』後時有一夫人，身既懷子，諸夫人等

將藏隱處，不令王見。日月既滿，遂生一子，形

貌端嚴，眾人愛見，身皮金色頭如傘蓋，垂臂

過膝，額廣平正，眉間連合，鼻高脩直，一切支

分悉皆圓滿。乃至長大，諸夫人等悉皆怜愛，

如自腹生。後於異時，大王善現，從勝身洲七

寶導前，八萬國王皆悉圍遶。時諸子等，左右

營衛如半月形，威光照耀掩日月光。時諸夫

人先藏之子處於高樓，遙見父王，遂問諸母：

『來者是誰？』母等答曰：『是汝之父善現大王！』子

問母曰：『父王滅後，我得繼嗣紹王位不？』母又

報曰：『王今除汝，唯少一子不滿一千。彼諸子

中，王滅已後，大者紹位。汝既最小，不合登

嗣。』子復問曰：『王若滅後，我既居小，不得紹

嗣；願諸母等，許令出家。我以正信，從家趣於

非家精修梵行。』諸母報曰：『我於兒所極生怜

愛，莫發此心。』時子答言：『我今立志，決定出

家。』彼諸母等既見專心，不生退轉，皆作是言：

『子若如此，共我立契，當隨汝心。後獲勝果，必

須來報。』子即答曰：『受命唯然。』母皆隨許，子得

遂心，詣寂靜處，無鄔波馱耶及阿遮利耶教

示訓誨，自然悟得三十七道品法，現證獨

覺。既獲果已，便作是念：『我先許母，如證聖

果，當必相報。我今可往報母等知。』獨覺聖者

以身現法，為利益事，便到母前廣現神變，身

上出火，身下出水，放大光明，種種異相。異生

人等覩神變已，速發信心。時諸母等見子

神變，如截樹倒，便即歸禮，咸作是言：『聖者！

今能證得如是神通聖果，尊者須食，我等

求福，唯願留心，在此園苑，受我供養。』時辟支

佛默然受請。彼諸母等次第送食，每日供

養。時獨覺作念：『而我於此坏幻之身，所作已

辦，我今可入無餘涅槃。』猶如鵝王翅翮具足

飛騰虛空，廣現神變，身上出火身下出水，

放大光明，現神變已便入涅槃。于時母等積

疊香薪，遂即焚燒，以乳洒火，收取餘骨，置在

金瓶，於園苑內起窣堵波，用以鐶釧種種莊

具嚴飾其塔，幢幡傘蓋置於塔上。後於春時，

林花吐馥於其苑中，多諸勝鳥出美妙聲，王

與夫人及諸婇女，前後圍遶詣林苑中，遊行

觀看。見獨覺塔，命守苑人：『此是何物？』彼答

王曰：『此宮內事，我今不知。』便問宮人塔之所

由，諸宮怖懼一時作禮，即前白言：『唯願大

王施與無畏。』王曰：『我今與汝。』時諸宮人具以

因緣廣為王說。王即語言：『汝等不是，彼子既

求愛樂王位，何不相報令使我知，冊立為王

受灌頂位？彼是大威德者，雖入涅槃，我以

頭冠繒綵傘蓋，置於塔上。』是時大王愛念子

故，遂於塔上安置斯物。」佛告：「汝等苾芻！勿

生異念，彼善現王者，即我身是。我於昔時，將

以傘蓋供養緣覺窣堵波塔。由此福業，我昔

已獲二千五百轉輪王位。復由彼業，今證無

上正覺，於其頂上咸持二千五百天人百輻

傘蓋。我若不證殊勝之果，更合感得二千五

百轉輪王位，於我所有福業異熟，悉皆迴向

施諸聲聞。若種一升真珠，還博一升粳米，

於我弟子亦不少乏。苾芻當知！作純黑業，

感黑異熟；作純白業，還感白異熟果，廣如上

說。汝等苾芻！應當用心精勤修學。」佛為說已，

諸苾芻等歡喜奉行。

《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第五