根本說一切有部毘奈耶藥事

不？我聞喬答摩於釋迦族，剃除鬚髮而被

法服，正信出家，乃至成等正覺，名稱十方。遊

行人間至增長林。我經中說：『若人有三十二

相者，此人當有二趣，乃至成等正覺。具如上

說。』」告門人曰：「汝可往詣喬答摩所，到已白知，

如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」時彼弟子

與耆舊諸婆羅門等往詣佛所，到已在一面

立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已，退坐

一面。

爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法，示

教利喜。時菴沒羅子著一皮革，以高慢心，

往來掉動，不聽佛說，輒來問義。如來雖答，猶

不存意領納佛語，然於世尊輕慢如此。

爾時世尊告菴沒羅子言：「彼耆舊婆羅門等

皆具三明，汝今豈可輕慢輒相問難？」時菴

沒羅答曰：「喬答摩！我有何問？」世尊告曰：「我為

上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往

來眾中，輕舉言問。我既答已，汝又不聽。」菴沒

羅答曰：「若是婆羅門類，可與同坐言義。汝今

既是剃髮沙門，非我婆羅門類往來酬答，

亦有何過？汝沙門等凡夫，行在惡路，多染惡

法。如汝之輩，應合輕慢與語，故我如此。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「汝來於此，為求利益。

我今觀汝，不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此

言，便生嗔恨，於佛世尊欲有誹謗輕毀，作是

言曰：「剎利釋種是大愚癡，梵行勝人不知恭

敬。」佛告菴沒羅言：「諸釋種等有何過失？」菴

沒羅子曰：「我於昔時有事入劫比羅城，諸釋

種等在於高樓，咸指我言：『此是蓮花莖弟子。』

輕慢於我，不生恭敬。」佛言：「汝見鷦鷯鳥不？在

於本窠，猶為自在種種言說，況諸釋種在劫

比羅城而得自在。」菴羅子曰：「人有四等：一者

婆羅門、二者剎利、三者薜舍、四者戍達羅。此

四類人，咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人，

見尊勝者，不解恭敬。」爾時世尊便自念云：

「此菴沒羅子云我釋種，從先世來，父是釋種，

母非釋種。」

爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母，是何種類？

知是釋迦之婢所生種族，諸釋是其昔主。

即問菴沒羅曰：「汝今是何種姓？」答曰：「喬答

摩！我是耳輪種。」世尊告曰：「我尋汝種是釋迦

婢所生，諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆

羅門等向佛言曰：「喬答摩！而今不應以婢

生種譏謗於彼。何以故？此菴沒羅子，博學多

聞，辯才無滯，能與喬答摩共相論難酬答。」佛

告諸婆羅門：「汝等意謂菴沒羅子與我言論

得者，咸且默然，觀我與彼隨問酬答。若彼不

能與我立宗問難，當默而住。汝等諸人！若

能與我立宗言論，便可隨意。」諸婆羅門曰：「彼

菴羅子摩納婆，多聞通達，言詞巧妙，堪與

喬答摩共為論敵。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「摩納婆！昔有國王號

曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰長耳、三曰

象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過，被王放

逐。時彼四子既被王逐，各將親妹往他國境，

近雪山下弶伽河岸邊，去劫比羅仙人住

處不遠，各剪草菴，互娶別生之妹而為居

住，因誕男女。後時甘蔗王念此四子，問群臣曰：

『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因

犯愆過被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽

河岸邊，乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰：『我

之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』爾時甘蔗王從

容舉其右手唱言：『我兒能、最極能，由大威德人

言極能故，因名釋迦(唐言「能」也)。』」

佛告菴沒羅曰：「汝豈別聞有餘生耶？」答曰：「喬

答摩！我聞古來釋迦之種，從此而生。」佛告菴

沒羅曰：「昔甘蔗王有婢名為織經，形容端正，

人所喜見。時有一仙是摩登伽種，常與此婢

一處住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即

能言語云：『且可揩拭洗濯我身，除去不淨。』彼

時喚鬼為迦尼婆夜那，由斯兒生即能語故，

謂是生迦尼婆夜那鬼，因號此兒為迦尼婆

夜那。從此以來，迦尼婆夜那種。菴沒羅！汝

頗曾聞迦尼婆種從此生耶？」佛說此語已，時

菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問，時菴

沒羅亦復默然。爾時執金剛神，手執金剛杵，

其焰煇赫、色如猛火，見菴沒羅默然思惟不

答世尊，持杵擬菴沒羅頭，作是念云：「今者世

尊三問菴沒羅先世種姓，若菴沒羅不答世尊

者，我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時

菴沒羅，以佛威力故，見彼執金剛杵，即便惶

怖身毛皆竪，白佛言：「喬答摩！我聞迦尼婆夜

那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言：「世尊！

我等昔來不信；世尊所言，方知菴沒羅種是

釋迦婢生，其言非謬。」

爾時世尊告諸婆羅門言：「汝等不應以婢生

種譏謗菴沒羅。何以故？彼昔仙人有大神通

威德，由甘蔗王於彼仙人曾有過失，彼便以

惡呪誓法而訶責之。王既聞已，憂愁惶怖身

毛聳竪，便以種種殊珍嚴飾長女，王以左手

執女、右手執一金瓶，以與仙人而為其婦。時

彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢

生種故默然憔悴，伏面下視而無威光，思惟

而住。

爾時世尊作是念曰：「由我說彼菴沒羅子，是

婢生種故，默然憔悴，身無威光，思惟而住。我

今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰：「摩納婆！

猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對，因

生一男。彼男於婆羅門眾中，得共坐起、得共

祭水、得讀典籍不？」菴沒羅曰：「得耳。喬答摩！」佛

言：「摩納婆！彼男得剎利灌頂以不？」答言：「得耳。

喬答摩！何以故？以是婆羅門外甥故，以是剎

利姓兒故。」佛復告菴沒羅：「有婆羅門童子與

剎利童女共為夫婦，後生一男。此男於婆羅

門眾中，得同坐起、得共祭水、得讀典籍？於剎

利眾中得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何

以故？由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言：

「如剎利童子因犯愆過，被剎利驅逐。彼得於

婆羅門眾中，共坐起不？得祭水不？得讀典籍

不？」答言：「得耳。喬答摩！」「於剎利眾中，得受灌

頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？以是親故。」

佛言：「摩納婆！有婆羅門童子，被婆羅門驅逐，

得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀

典籍不？」答言：「不得。喬答摩！」「得於剎利眾中，

得受灌頂不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，

號為婆羅門旃茶羅故。」佛言：「摩納婆！當知剎

利生者，種族姓望，最為尊貴，婆羅門則不如

此。是故梵天娑呵世主說伽他曰：

「　「『剎利承嫡者，

　兩足中最尊，

　明行具圓滿，

　得在天人上。』」

「摩納婆！我亦如是重說伽他曰：

「　「『剎利承的者，

　兩足中最尊，

　明行具圓滿，

　得在天人上。』」

「摩納婆！於意云何？若淨行婆羅門，嫁娶諸婆

羅門，得於此中受其祭水及誦其典籍不？」答

言：「得。」佛言：「因於嫁娶聚會，便執種姓。若有

一切執著族姓，自言我是摩納婆者，此人不

能見證無上明行足。若捨離我慢種姓，即能

修行，證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言：「如

我狂醉，於世尊前生輕慢者，過去、現在乃至

未來，亦無此輩願為我說如是勝法，由此令

我得悟明行足。」佛言：「諦聽！極善作意。摩納

婆！諸佛出現於世，如來、應、正等覺、明行足、

善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、

佛、世尊，然彼說法初善、中善、後善，詞義巧

妙、純一無雜，具足清白梵行之相。若居士居

士子聞此法者，能生信心。由信心故，即專修

學，能知在家是諸苦惱積集之處，凡是出家

趣於空野。若在家者，多被攀緣鉤繅繫縛，

乃至盡形，不能修習純一無雜具足清白梵

行之相。然我剃除鬚髮，被服袈裟，以正信心，

從家趣於非家，精勤修習，決擇知已，或多財

物或少財物，或多眷屬或少眷屬，悉皆捨離

棄俗出家，剃除鬚髮，被著袈裟起正信心，

從家趣於非家，住於淨戒，披解脫衣，具足

行法，縱有小罪，深心怯懼，一切善品，受已修

學，捨能殺生，息持刀杖，於諸有情，皆起慈

悲，乃至蚊蟻，皆無害心(廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事)。」

爾時世尊至葉聚落，為諸四眾廣說四佛坐

經已，復至日出聚落，為二姊妹女人：一名賢

喜、二名明月，廣說如經。世尊復於憍薩羅，人

間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛

所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為說法要，示教

利喜已，世尊默然而坐。時給孤獨長者從座

而起，合掌頂禮，而白佛言：「唯願世尊及諸苾

芻眾，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受

已，即辭歸家，於其夜分，嚴淨飲食。至明晨

時，遣使迎佛：「唯願世尊，降赴就宅。」世尊既

至，飯食訖，是時長者取一小座，專心而坐。時

世尊為給孤獨長者，說諸法要。示教利喜已，

從坐而去。諸婆羅門居士，次第供養佛及聖

眾。時諸苾芻受食之時，未及自喫，先與貧

兒，諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣

白佛，佛言：「應先自食，餘施貧兒。」

有二乞兒：

一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門

童子，不知時事，僧伽未食，先來前乞。諸苾

芻等無與食者；剎利童子，食後方乞，眾多

施與。剎利童子問彼童子曰：「汝乞食得不？」彼

便報曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，釋迦

弟子，皆斷其頭，棄之於地。」剎利童子曰：「若我

自在，佛及苾芻，以六種味，日日供養。」彼二童

子各作言已，於一樹下咸自眠睡。時有一車

輅馬驚，碾婆羅門童子，因遂頭斷。爾時世尊

由此事故說伽他曰：

「　「意常為首，

　起業為最，

　心有所恨，

　速受其報，

　苦來逼身，

　輪斷其頭。」」

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其

義云何？」佛告阿難陀曰：「汝今見不？彼婆羅門

童子，於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因

故，輪碾頭斷。」阿難陀答曰：「我今已見。」世尊告

曰：「我見此事，故說伽他。」

時室羅伐城有一長

者，無子命終。城中婆羅門居士共相議曰：「今

此長者，身已亡歿，又無子息，欲令何人繼嗣

於後？」見前剎利童子在樹下臥，于時日光西

傾，樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已，

便將歸舍，繼嗣長者。既嗣已，童子念云：「此由

佛法僧力，我今請世尊及苾芻眾，設諸供養。」

作是念已，往世尊所，頭面禮足，取一小座，一

邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要，童

子聞法。從坐而起，合掌白佛言：「唯願世尊，至

明食時，與苾芻眾至我家中，受我微供。」世尊

默然受請。爾時世尊至明食時，與諸苾芻，至

童子家。飯食已，為彼童子稱機說法。爾時童

子證預流果，獲四諦理，無始已來薩迦邪見，

以金剛杵而摧壞之。自云：「今我信心，歸依佛

法僧，乃至命存永不退轉。」世尊為長者子，

已說法要，示教利喜。其長者子即從坐起，頂

禮而去。爾時世尊還至本處，於苾芻眾前說

此頌曰：

「　「意常為首，

　起業為最，

　心意清淨，

　即受善報。」」

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其

義云何？」佛告阿難陀曰：「汝見彼剎利童子，於

佛聖眾發大信心，由此力故，室羅伐城諸婆

羅門居士等今繼嗣為長者，今受財位。是

故我說此伽他曰：

「　「意常為首，

　起業為最，

　心意清淨，

　即受善報。」」

爾時世尊至婆羅羅聚落，於此廣說《四佛座

經》。復至聚落名曰勝土，於此復說《四佛座經》。

復至師子聚落，廣說《四佛座經》。復至新聚落，

復廣說《四佛座經》。世尊至城，於其城中又說

《四佛座經》。世尊至王舍城，時有二梵志：一名

為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊，

夜分即以釣魚食之。若於晨朝，坐重敷座，常

誦伽他曰：

「　「能行正法，

　名為苾芻，

　捨離諸事，

　此為禪路。」」

爾時世尊知彼梵志調伏時至，即往其所，說

伽他曰：

「　「汝所說頌，

　應如是證；

　觀汝似善，

　心懷不淨。

　寂靜調伏，

　勿害眾生；

　捨離諸惡，

　此為禪路。

　若身口意，

　不作諸惡；

　調伏自己，

　此為禪路。」」

時二梵志聞世尊說頌，作是念云：「今喬答摩

善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性，稱機為

說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱

諸邪見山，以智慧金剛杵而摧壞之，證預

流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具，得預

流果，皆悉效之。有一苾芻，在世尊前，重座

聽法，而彼苾芻應見諦理，翻不得見。于時

世尊觀彼苾芻合見諦理，云何不見？乃知

為重座不敬世尊故。世尊念云：「應令諸苾

芻，不得重座而坐，多過失故。」因誡諸苾芻並

不應爾。

爾時世尊從王舍城出，至多根樹村，

著衣持鉢入村乞食。劫比羅城中有一女人，

在彼村中為婦。時彼女人，見世尊三十二相、

八十種好莊嚴其身，圓光一尋繞旋於頂，如

百千日光輝赫奕，猶如寶山。彼女見已，便作

是念：「今此世尊，諸釋種中其為慶喜，於輪

王族，捨諸婇女財物庫藏，出家為道。今乃乞

食為活，於我乞[麨]，我當奉施。」時世尊知彼心

念，持鉢近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝

可捨食滿鉢與我。」時彼女人見世尊知我心

念，倍生恭敬，便施佛[麨]。爾時世尊受已，因即

微笑。諸佛常法，若有微笑，即放青黃赤白種

種之光從口而出，其光或上或下。下者救地

獄苦，等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、

阿鼻地獄等，及八寒地獄：有疱地獄、阿吒訶、

吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。

其熱地獄遇此光者皆得清涼，寒地獄者遇

佛光明皆溫煖，此等眾生所有苦惱皆蒙

捨息。免其苦已，咸作是念：「我等於此捨命，生

餘處耶？」爾時世尊愍彼有情故，遣一化身往

地獄中，彼等有情見佛化身，咸作是念：「我等

不從此滅，於餘處生。由佛威力故，令我等輩

息諸苦惱。」皆發信心，苦業都盡。從地獄滅，

於人天界受生；生人天已，後當遇佛，便證聖

果。爾時光至上方者，其光普遍四天王天、三

十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵

摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、

極光淨，乃至無色界四天。光所至諸處天，皆

悉唱言無常苦空，說二伽他曰：

「　「汝當求出離，

　於佛教勤修；

　降伏生死軍，

　如象摧草舍。

　於此法律中，

　常為不放逸；

　能竭煩惱海，

　當盡苦邊際。」」

其光普遍三千大千世界已，漸復收卷，隨世

尊行。若佛世尊，欲記過去事，光從前沒；欲記

未來事，光從後沒；若記地獄事，光從脚下沒；

若記傍生事，光從踵沒；若記餓鬼事，光從趺

沒；若記人間事，光從膝沒；若記力輪王事，光

從左掌沒；若記轉輪王事，光從右掌沒；若記

生天事，光從臍沒；若記聲聞菩提事，光從口

中沒；若記緣覺菩提事，光從眉間沒；若記無

上正等覺事，光從頂沒。于時佛光遶世尊三

匝，從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言：「世

尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑，非無因緣。」即說

伽他而請佛曰(其伽他如餘)。

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是！阿難，非

無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆

羅門女，以信心施我[麨]不？」阿難陀答言：「已

見。」佛言：「彼女以此善根，從今已往，於十三

劫，不墮惡趣；在天人中，輪迴受生，於最後

身，證獨覺果，號為善願，其聲普遍。」其婆羅門

女由生信心，將[麨]奉如來故，世尊為彼女

人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花

薪等往林野中，聞我妻施沙門喬答摩[麨]，得

授記成辟支佛。聞已便生忿怒，即詣世尊，作

如是言：「汝來向我家中不？」世尊報言：「實來。」又

言：「我妻施[麨]，汝為授記作辟支佛不？」佛言：「婆

羅門，實爾。」「汝喬答摩！從轉輪王種族，捨王位

出家，為乞[麨]故，作大妄語，誰肯信汝以少種

子獲大果報？」佛言：「婆羅門！由是因緣，我今

問汝，當隨意說。婆羅門！於意云何？汝見希有

法不？」答言：「喬答摩！且止餘希有法。我所於

此多根樹聚落，見希有事，汝可且聽。喬答摩！

於此聚落東，拏瞿陀樹廣大滋茂，於彼樹下

每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故，

聚落得名。」佛言：「婆羅門！彼多根樹，子大幾

許？為當如稻畦大，不得共篣籬、碾輪車、牛篋、

篣箕、頻螺果、劫畢他果耶？」答言：「不也。猶如

芥子四分之一。」佛言：「婆羅門！誰當信汝此

之小子能生大樹？」時婆羅門答世尊曰：「任汝

信不？我自親見。然且彼地，不被傷損，沃潤

甜土；子雖不大，如法安置，依時得雨，是故此

樹生長成大。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：

「　「如田及種子，

　汝今親已見；

　於業及果報，

　如來親自證。

　如汝之所見，

　小子成大樹；

　如是我見此，

　小因成大果。」」

爾時世尊從其面門出廣長舌，遍至髮際，告

婆羅門曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然

彼豈為百千轉輪王位故作妄語？」婆羅門答

言：「不也。喬答摩！」爾時世尊說伽他曰：

「　「我自未曾說妄語，

　舌相皆由誠實增；

　汝今宜應如是言，

　幸遇如來蒙覺悟。」」

爾時婆羅門既聞是已，生信敬心。世尊知

彼意樂隨眠，應機為說四聖諦法，廣說如

前，無始積集薩迦耶見，以智慧杵而摧破之，

現證初果，唱言：「我入預流，我今盡壽歸依佛

法僧寶，受五學處，為鄔波索迦，願世尊證

知。」時婆羅門聞佛說已，歡喜信受，禮佛而

去。

爾時世尊到重毘羅聚落林中而住，此經廣

說，如《雜阿笈摩》。世尊至一邊地聚落，彼有具

壽摩訶目乾連舅，於仙人中出家學道，具壽

目連而能調伏。爾時世尊告目連曰：「汝當愍

念汝舅。」目連白言：「唯然世尊。」爾時目連聞佛

語已，知調伏時至，即往仙人所住之處。時有

仙人告目連曰：「且止莫入，此是婆羅門修道

之處。」答言：「我亦是婆羅門。」時彼仙人說伽他

曰：

「　「身上無梵線，

　不持祭祀杓；

　禿頭非事火，

　妄說婆羅門。」」

時大目連亦以伽他答仙人曰：

「　「漸恥為梵線，

　正惠具祭杓；

　常持淨戒水，

　清淨作君持。

　實語為然火，

　內心恒寂定；

　鎮修調伏行，

　斯真事火然。」」

時彼仙人語目連曰：「縱令如此，亦不容汝禿

頭沙門入我住處。」于時尊者大目乾連，即以

神力起大風雨，往詣池側坐一樹下。時難陀、

鄔波難陀龍王侍者住此池中，而作是念：「聖

者大目乾連常為難陀、鄔波難陀龍王之所敬

重。然我於彼亦應供養。」時龍侍者從本宮出，

至目連所，以身七重，右遶尊者，後以其首，覆

目連頭而住。仙人常法，若見眾生苦切逼身，

不生救念即退仙道。時舊仙人便作是念：「若

出家人遭此大雨，便即捨命，我當失其仙道。」

生此念已，便從仙人住處而出，覓出家人。見

目連被龍重繞七匝，復以其首覆目連頭，告

言：「汝可入此菴中。」目連答曰：「大仙！汝已失其

仙道。」聞語聲已，知是外甥，仙人問曰：「聖者！汝

是目連？」目連答曰：「時人號為目連。」目連報曰：

「仙人！緣何事來至此？」仙人答曰：「見汝苦切逼

身，恐損害汝，所以故來。」爾時具壽目連，即將

仙人俱詣佛所，頭面禮足，退坐一面。目連白

佛言：「世尊！此是我舅，於仙道中出家。唯願世

尊，哀愍救護。」世尊知彼仙人種性隨眠意樂，

應機說法，仙人聞已，便證不還果。爾時仙人

從坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮白佛言：

「唯願世尊攝受，聽我於善說法律中而為出

家受其圓具，成苾芻性，於世尊所而修梵

行。」爾時世尊告彼仙人：「善來苾芻！」作是言已，

鬚髮自落，僧伽胝衣著身，威儀成就。

時龍童

子見目連去，獨住不安，時彼聚落遂遭亢旱。

其龍童子，化身為仙人，於彼仙人住處坐

禪而住。于時聚落人眾，來詣化龍仙所，頂禮

白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方計？」仙

人報曰：「汝等可共來於此住，即得消災。」時諸

聚落所有人眾，便來住彼。由因龍子為大

目連頂上持蓋。時人遂共號為龍持蓋城。於

此城中，有信心鄔波索迦，龍持蓋處建立寺

舍，具足資物。于時世尊又到摩都量城，相應

住中，廣說其事。

爾時世尊於俱魯城，人間遊行至大倉聚落，

於此廣說《護國蘇怛羅經》。

《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第八