根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事
根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事
安樂住,并諸施主福增長故,雨安居眾張羯
恥那衣,獲多利益如前十種。」如世尊說張羯
恥那衣者,諸苾芻不知云何張衣?佛言:「三月
安居,眾獲衣物,應將作衣,先以言白,告眾
令知:『大眾應知,今夏坐苾芻眾得此衣。若大
眾樂者,令將此物,為眾作羯恥那衣。』至明日
已鳴揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾芻作
白曰:
「『大德僧伽聽!此衣是此處雨安居僧伽所獲
利物,僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為
僧伽張作羯恥那。若張衣已,雖出界外,所有
三衣尚無離過,何況餘衣?若僧伽時至聽者,
僧伽應許僧伽今將此衣,令某甲苾芻當為
僧伽作羯恥那。若張衣已,雖出界外,所有三
衣尚無離過,何況餘衣?白如是。』羯磨准白
成。次當差張羯恥那衣苾芻,須具五德者,應
可量差,所謂無欲、愛、恚、癡、知張與不張。若異
此者,即不應差。如是應差,為前方便。眾現集
已,應先問能不能,云:『汝某甲!能為僧伽作張
衣人不?』若言能者,答言:『我能。』次一苾芻作
白羯磨,差云:『大德僧伽聽!此苾芻某甲,樂作
張羯恥那衣人,今為僧伽張羯恥那衣。若僧
伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差某甲苾芻
作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那
衣。白如是。』『大德僧伽聽!此苾芻某甲,樂作張
羯恥那人,今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
某甲作張羯恥那人。某甲苾芻當為僧伽張
羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人,
此某甲當為僧伽張羯恥那者默然;若不許
者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人,此某
甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
許,由其默然故,我今如是持。』其次張衣苾芻
應作白羯磨,當作羯恥那衣。
「『大德僧伽聽!此衣當為僧伽作羯恥那衣。此
苾芻某甲,僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者,僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那,付
某甲苾芻。白如是。』羯磨准白應作。
「作羯恥那衣苾芻,制其行法。作衣之處,當須
在前洗浣染治、割截縫刺,乃至刺三兩針共
作。復須再三作如是念:『此衣當為僧迦張作
羯恥那衣、現張作羯恥那衣、已張作羯恥那
衣。』於此三心,但為後二,亦成作法。若不作
者,得惡作罪。次至八月白半十五日,其知事
人應告大眾,作如是白:『諸大德!明日我當為
眾張羯恥那衣,仁等各各捨舊持衣,來集某
甲處。』其張衣苾芻,於此衣上布列名花,妙香
熏馥,鳴揵椎集眾,言白復周。可將此衣至,上
座前立,兩手擎衣,作如是白:
「『大德僧伽聽!此衣僧伽許張作羯恥那衣,我
苾芻某甲,僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
甲是張羯恥那衣,我以此衣,當為僧伽張作
羯恥那衣。』如是三說。次舒張此衣,上座前立,
作如是語:『上座存念!此衣僧伽許作羯恥那
衣,我苾芻某甲是張衣人。我今為大眾張
此衣。』上座答曰:『善哉張衣!極善張衣!此中
所有財利饒益,我當獲之。』如是三說,乃至行
末,皆作是說:『善哉張衣!極善張衣!此中所
有財利饒益,我當獲之。』次復應知持衣人法,
不持此衣至大小便室,不入厨舍煙火之處,
不安置露地,不棄衣向界外。設暫出,不應經
宿。持衣苾芻若不依行者,得越法罪。其持衣
人,既至正月十五日,應在眾中作如是白:『大
眾應知!明日當出羯恥那衣,仁等各各守持
自衣,其有利物,大眾應分。』」
鄔波離請世尊
曰:「有幾種人不成張衣?」佛言:「有五種人:謂無
夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現
前者。復有五種不成張衣:謂行遍住人、行遍
住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大
德!有幾種人但得財利,而無饒益?」佛言:「有
五種人:謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。
復有五種人:行遍住人、遍住竟人、六夜人、六
夜竟人、授學人,此謂得利、無饒益。」「大德!有幾
種人利、益俱無?」佛言:「鄔波離!有五種人:謂
不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉
人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」
時有眾多苾芻人間遊行,遭賊劫奪,漸至室
羅筏城。諸苾芻見問言:「善來具壽!行李安樂
不?」答言:「何有安樂?所是衣物,皆被賊奪
將。」報言:「具壽!今我此處多有衣利,若出羯恥
那衣,得與具壽共相分給。」以緣白佛,佛言:「苾
芻若有賊緣,當可為出羯恥那衣。應如是出,
如常作前方便已,令一苾芻作白羯磨:『大德
僧伽聽!於此住處,和合僧伽共張羯恥那衣。
今有眾多苾芻,被賊所劫無衣至此。若僧伽
時至聽者,僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻
出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成,乃至結竟。
既作法已,所有利物,受衣之人皆共平分。其
所得衣,各隨自意,分遺被賊無衣苾芻。」
鄔波
離請世尊曰:「大德!疎薄衣、惡衣、多結衣、紵
麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣,此等
諸衣合作羯恥那不?」佛言:「不合。」
「大德!石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、
或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界
外,得張衣不?」佛言:「不合。」「夏三月中所得衣,
成張衣不?」佛言:「得。」「若夏三月了,所得之衣得
作羯恥那衣不?」佛言:「得。」若更有眾多法非法
衣,准上文意應知。
出羯恥那衣相,本有八種。云何為八?攝頌曰:
「 初決去不定、
決定失去衣、
聞出出界疑、
望斷同心出。」
云何決去失?如有苾芻,同在一處受羯恥那
衣。作衣已竟,於此無戀心,遂持衣鉢欲往
餘方,出界外更不擬來,決意出者,是名決去
失。
云何不定失?如有苾芻,同在一處受羯恥
那衣,未作衣遂出界外求衣,或未作衣、或已
作半,於此利物及以住處,或有戀、或無戀、
或有望、或無望,更擬還作衣、或起疑念,是名
不定失。
云何決定失?如有苾芻,同在一處受羯恥那
衣,未作衣遂出界外求衣,作如是念:「還來
作衣。」復作是念:「我今出去,更不復來,亦復不
能造支伐羅。」是名決定失。
云何失去失?如有苾芻,同在一處受羯恥那
衣,未作衣出界外造支伐羅,起首作衣,遂失
其衣,是名失去失。
云何聞出失?如有苾芻,同在一處受羯恥那
衣,未作衣出界外求衣,念言:「迴還我當作衣。」
去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣,心生
隨喜:「善哉出衣。」是名聞出失。
云何出界疑失?
如有苾芻,同在一處受羯恥那衣。未作衣,苾
芻自念:「出界作支伐羅。若了、若不了,或還、不
還。」生如是心,出界便失。
云何望斷失?如有苾
芻,同在一處受羯恥那衣作衣,作衣未竟,出
界求覓,擬還作衣。既至彼方,求衣不得,望心
斷絕,是名望斷失。
云何同心出?如有苾芻,同在一處受羯恥
那衣作衣,出界外求衣,後還來住處,共眾作
白二法出衣,是名同心出。
《根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事》一卷