根本說一切有部毘奈耶破僧事

娠已生思念曰：『我於明旦報菩薩知。』爾時菩

薩，於其夜中約緣生理，而說頌曰：

「　「『所共婦人同居宿，

　此是末後同宿時；

　我今從此更不然，

　永離女人同眠宿。』」

「當此之夜，婇女倡伎悉皆疲倦、昏悶眠睡，

或頭髮披亂、或口流涕唾、或復讇語、或半

身露。菩薩見此，雖在深宮猶如塚間見諸死

人，即自思惟，而說頌曰：

「　「『如風吹倒池蓮花，

　手脚撩亂縱橫臥；

　頭髮蓬亂身形露，

　所有愛心皆捨離。

　我今見此諸女眠，

　猶如死人身形變；

　何故我不早覺知，

　在此無智有情境？

　欲同彼泥箭毒火，

　如夢及飲鹹水等；

　當如龍王捨難捨，

　諸苦怨讎因此生。』」

「菩薩說此頌已便即眠睡。爾時大世主夫人，

於其夜中見四種夢：一者見月被蝕、二者見

東方日出便即却沒、三者見多有人頂禮夫

人、四者見其自身或笑或哭。爾時耶輸陀羅復於此夜見八種夢：一者見其母家種族

皆悉破散、二者見與菩薩同坐之床皆自摧

毀、三者見其兩臂忽然皆折、四者見其牙齒

皆悉墮落、五者見其髮鬢悉皆墮落、六者見

吉祥神出其宅外、七者見月被蝕、八者見日

初出東方便即却沒。菩薩於夜中見五種夢：

一者見其身臥大地，頭枕須彌山，左手入東

海，右手入西海，雙足入南海；二者見其心

上生吉祥草高出空際；三者見諸白鳥頭皆

黑色，頂禮菩薩所欲騰空，不過菩薩膝下；四

者見於四方雜色諸鳥，至菩薩前皆同一色；

五者見雜穢山菩薩在上經行來去。見是夢

已，即從臥起歡喜思念：『我今此相，不久之間

當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。』爾時

耶輸陀羅即從睡覺，便為菩薩說其八夢。菩

薩爾時恐耶輸陀羅情生憂惱，方便為解此

夢，令得歡悅：『見汝母家種族皆悉破壞者，今

皆見在何為破壞？見汝與我同坐之床皆自

摧毀者，床今見好云何摧毀？見汝兩臂忽然

皆折者，今皆無損。見汝牙齒悉皆墮落者，今

亦見好。見汝鬢髮亦自墮落者，今見如故。見

吉祥神出汝宅者，婦人吉神所謂夫婿，我今

見在。見月被蝕者，汝可觀之，今見圓滿。汝見

日出東方復遂沒者，今見夜半日猶未出，何

為遂沒？』時耶輸陀羅聞是解已，默然而住。菩

薩爾時思惟是夢：『如耶輸陀羅所見之相，我

於今夜即合出家。』又作思念：『我應方便令耶

輸陀羅略知覺我。』作是念已告耶輸陀羅曰：

『我願出家。』耶輸陀羅曰：『大天！汝欲往者可將

我去。』菩薩思念：『得涅槃時即將汝去。』報耶輸

陀羅曰：『我有去處便將汝去。』爾時耶輸陀羅

聞是語已，歡喜而寢。

「爾時菩薩發心欲出，大梵天王及帝釋等知

菩薩念，應時而至，合掌恭敬而說頌曰：

「　「『心如未調馬，

　亦如躁獼猴；

　能捨五欲樂，

　速證涅槃明。

　大慈者起起，

　捨此大地尊；

　當得一切智，

　度脫諸眾生。』」

「菩薩報曰：『天帝釋！汝不見耶？』即說頌曰：

「　「『如師子王在鐵檻，

　猛將弓刀守其傍；

　象馬人眾甚繁鬧，

　圍繞此城若為出。

　父王猶如猛師子，

　四兵鐵甲皆全具；

　城塹樓閣及廊屋，

　種種兵仗皆充滿。

　見彼宮門及閤門，

　乃至城門亦如是；

　安諸鳴鈴普周遍，

　關拒甚難不可越。

　種種螺鼓圍遶我，

　喧聒鳴聲未曾息；

　宮外多諸象馬兵，

　勤加防衛不令出。』」

「爾時釋提桓因即說頌曰：

「　「『昔有誓願今應思，

　然燈如來先授記；

　眾生多拘苦惱中，

　應速捨家求正道。

　我今亦能作如是，

　及彼梵王諸天等；

　當令汝得無障礙，

　詣樹林中修正覺。』」

「菩薩聞是頌已，其心歡喜答諸天曰：『善時！』天

帝釋即以昏蓋覆諸兵眾及淨飯王倡伎婇

女，所有一切防衛守護劫比羅城者，皆令睡

眠，心無覺悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯，

便令菩薩從梯而下至車匿所。見車匿方睡，

菩薩以手推覺，良久方悟。菩薩爾時即說頌

曰：

「　「『起起汝車匿，

　速被乾陟來；

　過去勝者林，

　我往彼寂默。』」

「爾時車匿若睡、若覺，以頌報曰：

「　「『今非遊觀時，

　汝先無怨敵；

　既無怨賊來，

　云何夜索馬？』」

「菩薩以頌告曰：

「　「『車匿汝昔來，

　不違我言教；

　勿於末後時，

　方欲違我命。』」

「車匿報曰：『今夜半時，我懷恐怖不能取馬。』菩

薩爾時聞是語已，便自思念：『我若與此車匿

言酬未已，恐傍人聞廢我前去，不如自被馬

王乾陟。』即趨馬坊至乾陟所。時彼乾陟見菩

薩來，即懷嗔怒如大猛火，跳踉來去未便受

捉。菩薩手中先有百寶輪相，一切怖畏眾生

見菩薩者，菩薩即以百寶手撫慰安隱。菩薩

爾時便以輪手撫其馬頭，即說頌曰：

「　「『我今末後時乘汝，

　速當至彼不久留；

　我當不久證菩提，

　當以法雨潤眾生。』」

「復次一切眾生有常法，有人教者即能習學。

乾陟馬王聞此頌已，即便安住，菩薩歡喜便

被牽出。梵王帝釋令四天子共扶乾陟擁衛

菩薩。四天子者：一名彼岸、二名近岸、三名

香葉、四名勝香葉，皆有威力，詣菩薩所侍立

左右。菩薩問曰：『誰能將我騰空而出？』四天

子曰：『我等皆能。』菩薩又曰：『汝等有何神力？』彼

岸報曰：『太子當知！盡大地土我猶擎得，亦復

將行。』近岸復曰：『四大海水及諸江河，我今

亦能荷負將行。』香葉又曰：『一切山石我能擔

負將行。』勝香葉又曰：『一切林樹及諸叢草，能

負將行。』菩薩聞已以脚案地，令四天子盡力

擎之。時四天子，即皆盡力共相動挽，乃至疲

乏猶動不得。時四天子盡皆驚愕，白菩薩曰：

『不知菩薩有大威力，我等若知有是力者，不

敢擎之。』爾時車匿，聞其菩薩與四天子遞相

言說，即便趨行至菩薩所。菩薩爾時即乘乾

陟，時四天子各扶馬足，爾時車匿一手攀鞦、

一手執刀。菩薩諸天威力感故，即騰虛空。宮

中善神既見是已，悉皆號哭，淚下如雨。車匿

見之白菩薩曰：『此是雨不？』菩薩報曰：『此不是

雨，是宮中神見我今去，淚下如此。』車匿爾時

聞菩薩此言，哽咽歔欷，默然不語。菩薩爾時，

如象旋顧望其宮中，便自思念：『是我末後與

諸女人共居一處，今一時別之，不復更爾。』復

重思念：『我若不從東門與父王別，恐生嫌恨，

責諸兵士不加防守。』即詣東門，見其父王睡

眠極重。菩薩爾時遶父王三匝跪禮父足，

作是言曰：『我今去者非不孝敬，但為生老病

死磨滅有情。由是義故，我欲出家證菩提道

救濟斯苦。』作是語已即騰虛空。

「時釋迦大名

將軍，巡行觀察至城東門，忽見菩薩騰在虛

空，發聲啼哭白菩薩曰：『欲何所作？欲何所

作？』菩薩報曰：『大將當知！我欲出家。』大名將曰：

『此是非法。』菩薩報曰：『我已曾於三阿僧祇劫

常行苦行求無上菩提，於一切眾生拔諸苦

難；我今豈得在於宮中？今當一心為法而去。』

大名釋迦聞是語已即復啼哭：『哀哉！哀哉！淨

飯大王及諸釋種。苦哉！苦哉！』雖發大願欲留

太子，徒加愛念，此事便發，釋迦大將即說

頌曰：

「　「『今日淨飯王，

　為子生憂惱；

　舉手叫蒼天，

　悲恨大號哭。

　耶輸陀羅等，

　及諸大宮人；

　今別悉達已，

　常為苦所逼。』」

「大名釋迦說此頌已，悲淚懊惱，速至耶輸陀

羅所，以手推耶輸陀羅，即說頌曰：

「　「『悉達夫欲去，

　應可生留戀；

　勿當後時憂，

　為憶夫愁故。

　今去極難見，

　最後相見時；

　苦哉無人聞，

　覺去勿罪我。』」

「大名釋迦頻於內宮遍告眾人，了無覺者，

悲惱忙懼。復速往彼淨飯王所，覺淨飯王，即

說頌曰：

「　「『悉達今欲去，

　王當速制之；

　勿於彼後時，

　為子常憂惱。』」

「大名釋迦再三覺之，王猶眠睡曾不暫覺。時

釋梵天等與無量百千諸天眷屬來詣菩薩，

至菩薩所便即圍遶。大梵天王及色界諸天，

儼然無聲在菩薩右，釋提桓因及欲界天在

菩薩左，或有執持幡蓋并奏音樂，或於空中

散諸香花供養菩薩，所謂優鉢羅花、波頭摩

花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，栴檀、

沈水香、粖香和香，以散菩薩。復以種種上妙

衣服散於空中；復於空中擊鼓吹螺作諸倡

伎，而作頌曰：

「　「『諸天在空中，

　悉皆大踊躍；

　抃舞菩薩前，

　歌讚於菩薩。

　無邊諸天眾，

　揶揄彼魔軍；

　或有作音樂，

　或有引前者。

　或復開諸門，

　或以花來散；

　或有扶馬足，

　瞻仰隨從行。

　或復左旋繞，

　或復居左右；

　多聞及梵釋，

　先引菩薩路。

　一切威德天，

　無不隨從者；

　如月在星中，

　往彼聖者林。』」

「是時菩薩出劫比羅城已，梵釋天等皆大歡

喜，白菩薩曰：『善哉仁者！汝昔長夜如是希求

言：「我何時獲無障礙在閑林中？」汝昔有願，今

悉圓滿。汝若證得無上道時，攝受我等。』菩薩

曰：『如汝所願。』爾時菩薩如象王右顧觀諸天

等，作是頌曰：

「　「『不證無上道，

　了知諸佛法；

　不復重來歸，

　入此劫比城。』」

「是時菩薩，以二更中行十二踰膳那，從馬

而下，即解瓔珞告車匿曰：『汝可將馬及我瓔

飾從此迴去。』即說頌曰：

「　「『此馬及瓔飾，

　可付我親屬；

　我今捨貪愛，

　從此被法服。』」

「爾時車匿聞此語已，發聲號哭悲感懊惱，淚

下如雨，而說頌曰：

「　「『獅子虎成群，

　蕀林惡獸跡；

　獨住無眷屬，

　聖者如何住？』」

「菩薩爾時以頌報曰：

「　「『生者獨自生，

　死者亦自死；

　苦者還自受，

　生死無有伴。』」

「爾時車匿復說頌曰：

「　「『汝昔常乘諸象馬，

　手足柔軟未經苦；

　攢搓刃石滿斯地，

　如何於此堪行住？』」

「菩薩以頌報曰：

「　「『假令少小憍養育，

　賢善及與諸孤獨；

　勇猛無畏人恭敬，

　如斯等類咸歸死。

　生老病死相紛鬪，

　速來逼迫一切人；

　縱有餘願不少寬，

　能令須臾盡磨滅。』」

「車匿報曰：『太子！淨飯大王若不見汝，必大

懊惱便當至死。』菩薩雖聞是已，為得菩提資

糧久圓滿故，於車匿言曾不在念。爾時菩薩

即於車匿手中取其所執之刀，其刀輕利，青

光湛色如青蓮花葉。既拔其刀，即自割髮擲

虛空中。釋提桓因於虛空中即便捧接，將往

三十三天。每至此日，集三十三大眾旋繞供

養。其割髮之地，信心長者婆羅門等營一寶

塔，名曰割髮地塔，苾芻俗人常應供養。菩薩

當割髮已告車匿曰：『汝見我不？形容已毀心

復堅固，如斯之人豈有更還在人間耶？』車匿

曰：『不也。』車匿即自思念：『今此太子是剎帝利

種，情多高慢，我雖苦言終不移改。』作是念已

禮菩薩足，乾陟馬王亦禮菩薩，便吐其舌舐

菩薩足，菩薩即以百寶輪手撫其馬背，而作

是言：『汝乾陟去，我證菩提常念汝恩。』告車匿

曰：『汝必不應將我乾陟入於宮內。』車匿悲泣

不勝哽咽，所視迷悶歸還路時顧菩薩前。以

菩薩神德力故，於二更中便至於彼，及車匿

還路，經七日方至本國。

「既到城門，車匿念言：

『我若與馬同入城者，當為眾人之所尤怨，我

之身命或可不存。』是時車匿入苑林中，且先

遣馬却入城內。是時乾陟既入城內，即便悲

嘶。時城中人及宮人等，聞此馬聲咸皆忙遽，

不見菩薩，抱乾陟項悲號懊惱。然畜生有

常法，於世間情無不解了，況此馬王。爾時乾

陟見諸人等號慟傷感，其氣迷絕便至於殞。

然此乾陟從昔已來，於具六種勤事婆羅門

家，受其胎形。若菩薩得無上道時，當言：『汝惡

性馬。』便得宿念，超於生死畏途中，登究竟涅

槃岸。

「時菩薩須袈裟，於無比城中有一居士，

財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬，如薜室羅末

拏天王。時彼居士，於其同類種族中取女為妻

，既得為婦共相娛樂，俗禮和合因生一子，

如是乃至生於十子，皆悉出家證辟支佛道。

爾時其母，與此十子疎布衣服。時彼十子共

白母曰：『我今便入涅槃不須此物。』爾時十辟

支佛白母言：『淨飯王子釋迦牟尼，當得阿耨

多羅三藐三菩提，願母將此衣服可施與彼，

必當獲得無量果報。』作是語已，即於宮中現

十八變，火化而滅入無餘涅槃。其母年老困

疾將死，持其衣服囑付於女，具說前事。時女

後時染患將卒，復持此衣置樹空中，告樹神

曰：『今此衣服為我守護，待淨飯王子出家之

日，當持與之。』時天帝釋觀其下界，乃見此衣

在樹空中，便往取之身自被著，作老獵師形

狀，執持弓箭與菩薩相近。菩薩告曰：『此是

出家人衣，我衣貴妙是俗人服，今欲相換可

得以不？』獵師報曰：『我不相與。何以故？我若取

汝好服行於人間，或有見者便言：「我殺於汝

取汝此衣。」』菩薩報曰：『汝獵師當知！一切世間

所有人眾，咸知我有勇猛智慧無能殺者，誰

有將此能殺我者？汝不須懼。』時天帝釋即

跪持衣奉與菩薩。爾時菩薩得此衣已便即

著之，衣窄身大不遍覆體，作是念言：『此出

家服小，不堪受用。若有威力，願自寬大今覆

我體。』菩薩及天力之威故，其衣即大。菩薩

爾時復自念云：『我今既被此衣具出家相，

當應救濟諸苦惱者。』即以先著細妙之衣將

與帝釋。天帝得已，將還三十三天恭敬供養。

換衣之所，諸婆羅門居士長者共於此地造

一制底，名為受出家衣塔。

「爾時菩薩既剃頭

被袈裟已，於林野中處處遊行，至婆伽婆仙

人所，見其仙人以掌支頰思惟而住。菩薩問

曰：『大仙！何故作此思惟？』仙人報曰：『我之住處

有多羅樹，於先之時生金花金菓，忽於今時

花菓自落，我於今時思念此事。』菩薩報曰：『此

花菓主，懼諸生老病死之所逼切出家修道，

所以花菓自落。若花菓主不出家者，當為園

苑。』時此仙人聞是語已，即便舉目熟視菩薩，

見菩薩儀容端正，便自思念告菩薩曰：『出家

人者，豈汝是耶？』答曰：『我是。』爾時仙人即大驚

悅，明目直視觀覩菩薩，便屈今坐，以諸花菓

恭敬供養。菩薩坐須臾間，問仙人曰：『今此之

地至劫比羅城可有幾里？』仙人報曰：『有十二

踰膳那。』菩薩念曰：『此處甚近城國，諸釋種子

其數不少，恐相煩亂，我當渡弶伽河。』作是

念已即渡弶伽河，漸次遊行至王舍城。

「菩薩

有善巧之力，具一切智，取迦囉毘囉拘那一

十葉，綴作一鉢，威儀寂靜入城乞食。時頻毘

娑羅王在樓觀望，遙見菩薩行步端正、被如

法僧伽胝衣、捧持一鉢，如法瞻視威儀庠序次

第乞食，見是事已私自念言：『我王舍城中諸

出家人，未有若此之者。』而說頌曰：

「　「『我今讚出家，

　如是賢善者；

　思惟生死故，

　彼人要出家。

　在家諸苦逼，

　糞穢來煎迫；

　出家味禪悅，

　智者樂出家。

　身心俱出家，

　諸惡皆捨離；

　口業亦清淨，

　正命以自活。

　聖遊摩竭國，

　漸至王舍城；

　攝心在禪念，

　次第行乞食。』

　國主在高樓，

　遙見此聖者；

　即發歡喜心，

　告諸近臣曰：

　『汝等當觀彼，

　勝相皆具足；

　形容甚端嚴，

　視地如法行；

　智者不遙視，

　此非賤種生。』

　即令使者觀，

　彼住在何處？

　使者奉王命，

　即隨彼人行；

　觀此出家人，

　當於何處住？

　彼次第乞食，

　歷門至六家，

　鉢中食既滿，

　如法捧其鉢。

　菩薩乞食已，

　默然出城外；

　往彼般茶林，

　清淨自安止。

　使者知處已，

　即遣一人守；

　一報速還城，

　報彼國王曰：

　『天王彼苾芻，

　今在般茶山；

　坐如猛虎兒，

　處山如師子。』

　王聞說是言，

　即登諸寶輅；

　群臣共圍繞，

　速詣彼所居。

　至彼般茶山，

　王從車輅下；

　步行前往詣，

　便即覩菩薩。

　恭敬相問訊，

　王即相對坐；

　見彼寂靜住，

　便作是言曰：

　『汝少年苾芻，

　今是盛壯時；

　端嚴多技藝，

　如何自乞食？

　汝生何族姓？

　我與汝園宅；

　并給諸婇女，

　種種令具足。』

　菩薩聞是言，

　以頌而答曰：

　『大王有一國，

　住在雪山傍，

　財食甚豐足，

　名曰嬌薩羅。

　甘蔗曰喬答，

　彼中住釋迦；

　我是剎利種，

　不樂世間欲。

　若人御大地，

　山林及海濱；

　具有諸珍寶，

　貪心猶未足。

　以薪投猛火，

　貪欲亦如是；

　怖畏嶮途中，

　御者常憂懼。

　諸苦欲為根，

　能覆於善法；

　我昔出家時，

　諸欲皆棄捨。

　譬如大雪山，

　風吹尚能動；

　我心依解脫，

　諸欲不能牽。

　世間欲驅馳，

　生死輪常轉；

　國主唯我能，

　解脫諸怖畏。

　我知欲愆過，

　見涅槃寂靜；

　我今當捨棄，

　往詣清淨樂。』」

「爾時頻毘娑羅王聞是語已，問菩薩曰：『汝出

家士，作此苦行欲有何願？』菩薩報曰：『願得

阿耨多羅三藐三菩提。』王曰：『汝若得道者應

當念我。』報曰：『依汝所願。』說此語已，菩薩即往

耆闍崛山傍仙人林下。既到彼已，隨彼仙眾

行住坐臥見彼苦行，常翹一足至一更休，菩

薩亦翹一足至二更方休。見彼苦行，五熱炙

身至一更休，菩薩亦五熱炙身至二更方休。

如是苦行皆倍於彼，仙人見已共相議曰：『此

是大持行沙門。』猶此緣故，名大沙門。爾時菩

薩問諸仙曰：『諸大仙等！如是苦行欲有何

願？』一仙報曰：『我等願得帝釋天王。』更一仙

曰：『我等願得大梵天王。』一仙又曰：『我等願得

欲界魔王。』菩薩爾時聞是語已，便自思念：『此

等仙人天上人間輪迴不絕，此是耶道，非清

淨道。』

「菩薩既見仙人行垢穢道，即便棄之，詣

歌羅羅仙所。既至彼已，合掌恭敬相對而坐，

問彼仙曰：『汝師是誰？我欲共學梵行。』彼仙

報曰：『仁者喬答摩！我無尊者，汝欲學者隨

意無礙。』菩薩問曰：『大仙得何法果？』仙人報曰：

『仁者喬答摩！我得無想定。』菩薩聞此私作是

念：『羅羅信心，我亦信心。羅羅精進有念有善

有智，我亦有之。羅羅仙人見得如許多法乃

至無想定，如是之法我豈不得？』爾時菩薩默

然而去，念彼諸法，未得欲得、未證欲證、未見

欲見。菩薩爾時獨處閑林，專念此道勤加精

進。作是事已不久之間，便得證見此法。得此

法已，還乃至彼羅羅仙所，白羅羅曰：『今汝

此法乃至無想定，豈自得耶？』彼仙報曰：『如是

喬答摩！乃至無想定我自得之。』菩薩報曰：『仁

者，此等智慧乃至無想定，我亦得之。』彼仙報

曰：『喬答摩！汝既得之我亦得之，我既得之汝

亦得之。今我二人，此弟子眾可共教授，此法

義理一種得故。』此羅羅仙即是菩薩第一教

授阿遮利耶。彼羅羅仙，以菩薩智慧故，歡

喜供養親好而住。菩薩爾時作如是念：『今此

道法者，非智慧非證見，不得阿耨多羅三藐

三菩提道，是垢穢道故。』菩薩知已告羅羅曰：

『仁者好住，我今辭去。』

「菩薩爾時遊行山林，

見水獺端正仙子（舊云欝頭藍者，此誤也），即

往親近恭敬問訊，告彼仙曰：『汝師是誰？我共

修學。』彼仙報曰：『我無尊者，汝欲修學隨意

無礙。』菩薩問曰：『汝得何道？』彼仙報曰：『仁者

喬答摩！我得乃至非非想定。』菩薩聞此私作

是念：『此水獺仙有信心，我亦有之。有精進有

念有善有智，我亦有之。彼得如是法，乃至非

非想定，我豈不得？』默然而去，念彼諸法，未得

欲得、未見欲見、未證欲證。即往閑林專修此

道，勤加精進不久之間，乃至證非想非非想

定。得是定已，還詣水獺仙所，白彼仙曰：『今汝

此法豈自得耶？』答曰：『如是。』菩薩又曰：『大仙！

此智慧乃至非想非非想定，我亦得之。』水獺

報曰：『汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得

之。今我二人可共同住教授弟子。何以故？得

法同故。』菩薩爾時作如是念：『如此之道，非

智慧非正見，不得阿耨多羅三藐三菩提果，

是垢穢道。』白彼仙曰：『汝今好住，我辭而去。』此

是菩薩第二阿遮利耶。

「菩薩爾時遊行山林，

時淨飯王憶念菩薩，令使尋訪相望道路，在

所山林悉皆知處。既聞太子辭彼水獺，無有

侍者獨行山林，即差童子三百人往侍太子；

天示城王既聞是事，復差二百童子往侍太

子。如是五百童子圍繞菩薩，於諸山林隨意

遊觀。爾時菩薩便作是念：『我今欲於林間靜

住，不可令其多人圍繞而求甘露。然我應留

侍者五人，餘者放還。』是時菩薩，於母宗親中

而留兩人、於父宗親中而留三人，而此五人

承事菩薩，餘者各令還國。

「爾時菩薩與此五人圍繞，往伽耶城南，詣烏

留頻螺西那耶尼聚落。四邊遊行於尼連禪

河邊，見一勝地，樹林美茂其水清冷，底有純

沙岸平水滿，易可取汲。青草遍地，岸闊堤高，

有雜花樹。在於岸上，滋茂殊勝。菩薩見此殊

勝之地，作如是念：『此地樹茂其水清冷、底有

純沙、岸平水滿、易可取汲、青草遍地，岸闊堤

高有雜花樹。在於岸上，滋茂殊勝。若有人樂

修禪慧者，可居此地。我今欲於此地念諸寂

定，此樹林中斷諸煩惱。』菩薩作是念已，便於

樹下端身而坐，以舌拄腭兩齒相合，善調氣

息攝住其心，令心摧伏壓捺考責，於諸毛孔

皆悉流汗，猶如猛士搦一弱人，拉摺壓捺復

惱彼情，其人當即遍體流汗。菩薩伏其身心

亦復如是。因此轉加精進，曾不暫捨，得輕安

身獲無障礙，調直其心無有疑惑。菩薩如是

作極苦苦不樂苦，雖受眾苦，其心猶自不能

安於正定。

「爾時菩薩復作是念：『我今不如閉塞諸根不

令放逸，使不喘動寂然而住。』於是先攝其氣

不令出入。由氣不出故，氣上衝頂。菩薩因遂

頂痛，猶如力士以諸鐵嘴𣂪弱人頂。菩薩爾

時轉加精進不起退心。由是得輕安身，隨順

所修其心專定，無有疑惑。如是種種自強考

責，忍受極苦苦及不樂苦，於其心中曾不暫

捨，而猶不得入於正定。何以故？由從多生所

熏習故。菩薩復作是念：『我今應當轉加勤固，

閉塞諸根令氣內擁入於禪定。』作是念已，便

閉其氣不令喘息，其氣復從頂下衝於耳根，

氣滿無耳，猶如積氣聚𣡖袋口。受如是種

種諸苦，乃至不能得入於正定。何以故？由久

遠時所熏習故。菩薩復作是念：『我當倍加精

進，內攝其氣令其脹滿而入禪定。』閉其口

鼻令氣悉斷。氣既不出，却下入腹五藏皆

滿，其腹便脹如滿𣡖袋。復加功用輕安其

身，隨順所修其心專定，無有疑惑。菩薩如是

受種種苦受，其心猶不入於正定，由從多時

染熏習故。菩薩復作是念：『我今倍加入脹滿

定。』入此定已擁閉其氣，其氣覆上衝頂，其頂

結痛，猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人，頭

頂悉皆脹滿。菩薩受如是等最極苦已，乃至

不能得於正定。何以故？由多時熏習故。菩薩

復作是念：『我今應當倍加功用入脹滿定。』入

其定已其氣滿脹，其腹結痛，如屠牛人以其

利刀刺於牛腹。菩薩受如是苦受，乃至不能

獲於正定。何以故？由多時染熏習故。菩薩復

作是念：『我今應當倍加精進入脹滿定。』既入

定已閉塞口鼻，其氣脹滿周遍身體，其身盛

熱，猶二力士執羸弱人內於猛火。菩薩如是

受種種苦受，乃至不得入於正定。菩薩復作

是念：『我今不如斷諸食飲。』

「爾時諸天觀見菩

薩斷諸食飲，詣菩薩所告曰：『大士！汝今嫌

人間食，我等願以甘露入菩薩毛孔，汝應受

取。』菩薩便作是念：『一切諸人已知我斷人間

食，今受甘露便成妄語。若於邪見一切眾生，

由妄語邪見故，身亡滅後，墮落惡趣於地獄

中生，我今應當不受此事。然我今應少通人

食，或小豆、大豆及牽牛子，煮取其汁日常少

喫。』作是念已不受天語，遂取小豆、大豆及牽

牛子煮汁少喫。於是菩薩，身體肢節皆悉萎

瘦無肉，如八十歲女人肢節枯憔，菩薩羸瘦

亦復如是。爾時菩薩由少食故，頭頂疼枯又

復酸腫，如未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔，

菩薩頭頂亦復如是。菩薩於是轉加精進得

輕安身，隨所念修受種種苦受，乃至心不能

獲入於正定。菩薩爾時以少食故，眼睛却入，

猶如被人挑去，如井中見星，菩薩眼睛亦復

如是。菩薩於是復倍精進受諸苦受，乃至不

獲入於正定。何以故？由從多時所熏習故。菩

薩以少食故。兩脇皮骨枯虛高下，猶三百年

草屋，菩薩兩脇亦復如是。菩薩爾時轉倍勤

念受諸苦受，乃至心不能獲入於正定，由從

多時所熏習故。菩薩以少食故。脊骨羸屈，猶

如箜篌欲起則伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不

隨。菩薩困頓乃至於是，以手摩身諸毛隨落。

菩薩復作是念：『今我所行非正智非正見，不

能至無上菩提。』

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第四