根本說一切有部毘奈耶破僧事

生障礙。」遂便前進打搭其尼。時尼被打，出

悲苦言哀告之曰：「願見清白。我有何因作如

斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上種而

為出家。我實無心，敢有談說，幸能見恕乞表

忠誠。」假聞斯苦不齒其言，遂努大拳打尼頭

破。既其未摩被損，眾苦咸集，遂乃加持壽命

起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾

見其大苦，咸問之曰：「禍哉阿離野迦！何意

忽遭如斯困辱？」便告眾曰：「仁等姊妹！所有壽

命皆悉無常，一切諸法並無其我。寂靜之處

是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念，勿

為放逸。其提婆達多，已造第三無間之業，吾

今時至可入涅槃。」于時便對尼眾之前，現其

種種奇異神變，入無餘依妙涅槃界。

時諸苾

芻咸起疑念，欲斷疑故請世尊曰：「大德！頗見

提婆達多，於嗢鉢羅色苾芻尼處，假令悲苦

告謝之時，不齒其言，拳打頭破因斯就滅。」世

尊告曰：「非但今日作如斯事，於過去世亦

為悲苦告謝之時，不聽哀言，遂便斷命而食

其肉。爾今應聽！如往昔時，於一村內有大長

者，於此而居，多有羊群廣澤而牧。既其日暮

牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在

後獨進，忽於路側逢一餓豺，問豺曰：

「　「『大舅多獨行，

　頗得安隱樂；

　常居林野內，

　如何得養神？』」

「　「豺答之曰：

　『汝恒踐我尾，

　并常拔我毛；

　口出大舅言，

　欲覓逃身處。』」

「　「羊復告曰：

　『爾尾屈背後，

　我在面前來；

　如何見抂余？

　尋常蹋仁尾。』」

「　「豺復答曰：

　『四洲并海岳，

　咸皆是吾尾；

　如其不踐蹋，

　爾從何處來？』」

「　「羊復告曰：

　『我於親識處，

　聞說皆仁尾；

　在地不敢履，

　我從空處來！』」

「　「豺復答曰：

　『由爾牸羊空處墜，

　遂使林中野鹿驚；

　廢我今朝所食物，

　豈非下過理分明。』」

「于時牸羊，雖陳哀告廣述苦言，然而罪惡業

豺不肯相放，遂斷其首并飡於肉。」

世尊告曰：「汝諸苾芻勿生異念，昔時豺者，即

是今日提婆達多。昔時牸羊者，即是今日青

蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言，不免身

死。今日雖作種種悲言，亦還被害。」

時提婆達

多復生是念：「我於世尊屢為尤害，三無間業

具已造之：以大拋石遙打世尊，於如來身惡

心出血，此是第一無間之業。和合僧伽而為

破壞，此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其

命，此是第三無間之業。然我未能獲一切智，

所餘諸事亦未見成，准斯業道更無生處，決

定當往捺落迦中。」作是念已，以手支頰退在

一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過，遇到其

邊而告之曰：「提婆達多！爾今何意，以手支

頰退在一邊愁思而住？」彼便告曰：「如何我今

得無愁思，因瞋惱故，於世尊邊屢為尤害，

并已具造三無間業，久當住在大捺落迦受

無隙苦。」晡刺拏曰：「我常謂諸舍迦種內，唯汝

一箇解了聰明，豈謂汝今亦成愚憃？豈有後

世令汝見憂？若有後世，汝造斯業者，我亦為

斯愁思而住。」彼為開解天授情故，便於對面

撲破己瓶，而告曰：「縱天世間，不能令此更為

和會，更無後世，誰往受之？作者、受者並成虛

說。然而可往劫畢羅伐窣覩城，自稱天子

為王而住，我當作汝第一聲聞。」于時提婆達

多，便謗無聖，邪見遂興，能令一切善根斷

絕。

爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等應知，提婆達多

所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻！我若見彼提

婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提

婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪

救療。』又汝苾芻！我不見彼提婆達多有少白

法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達

多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救

療。』譬如去村及去城邑，其路不遠有糞屎

坑，深可丈餘，臭穢難近。時有一人墮斯坑

內，頭及手足並皆淪沒。後有一人每於長夜

為慕義者、為樂利者、為與樂者、為與歡者、

施安隱者，其人到彼糞屎坑邊，周匝觀望情

存救濟：『我若見彼墮糞屎人有片身分無糞

污者，我當方便引之令出。』既遍觀察，不見其

人有少身軀不被糞污，乃至手許可拔令出。

汝諸苾芻！我亦如是，我若見彼提婆達多有

少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生

惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』又汝

苾芻！我不見彼提婆達多有小白法如毛端

許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道

者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』汝諸苾芻

應知：天授已具三法，生惡道者、生泥黎者，

當住一劫不堪救療。何謂三法？汝諸苾芻！提

婆達多先具生其罪惡樂欲，遂便遭彼惡欲

所牽。提婆達多既生惡欲被欲牽已，此謂是

彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多

生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。又

諸苾芻！提婆達多近惡知識，得不善伴，共惡

人交。提婆達多既近惡知識，得不善伴，共惡

人交已，此謂是彼提婆達多第二成就罪惡

之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住

一劫不堪救療。又諸苾芻！提婆達多得其少

分，得其下品，證悟之時便生喜足，縱有勝上

更不進修。提婆達多既得少分，得其下品，證

悟之時便生喜足，縱有勝上更不進修已，此

即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆

達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救

療。」于時世尊說伽他曰：

「　「勿汝世間人，

　生於罪過欲；

　由斯爾當識，

　惡欲所招殃。

　世並知天授，

　聰明不伏心，

　不能存少欲，

　空持美形狀，

　彼便行驕逸，

　欲陵於世尊；

　故我記斯人，

　一劫生無隙。

　慳貪生惡念，

　耶見不虔恭；

　定生無隙中，

　四門牢閉塞。

　若他無過失，

　惡謗令生過；

　今世若後世，

　自受愚癡人。

　若人於大海，

　毒瓶令水壞；

　溟渤寬亡際，

　遣惡定無緣。

　如斯於世尊，

　惡人生謗讟；

　常行自他利，

　罪謗豈能成？

　正見心常靜，

　惡緣無處生；

　應共為知識，

　親近者聰明；

　由斯不造惡，

　恭敬可依行。」

「於是提婆達多謗毀聖說，決生耶見定斷善

根，但有此生更無後世。」作是知已，於其徒眾

別立五法，便告之曰：「爾等應知！沙門喬答摩

及諸徒眾，咸食乳酪，我等從今更不應食。何

緣由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩

聽食魚肉，我等從今更不應食。何緣由此？

於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其

鹽，我等從今更不應食。何緣由此？於其鹽內

多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷

績，我等從今受用衣時留長縷績。何緣由

此？壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿

蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？棄捐

施主所施物故。」故內攝頌曰：

「　不飡於乳酪、

　魚肉及以鹽，

　長績在村中，

　是天授五法。」

于時溝伽畔遊歷人間，漸行次至室羅筏悉

底國。時提婆達多遂生是念：「我於沙門喬答

摩屢興刑害，而竟不能傷損其命。我今宜可

於其妻室而為陵辱。」遂便往詣劫比羅筏窣

覩城，遣使報彼耶輸達羅曰：「沙門喬答摩已

捨王業而作出家，我為是緣故來紹繼爾，宜

與我為妻室乎。」時彼得信，遂便巡事告瞿彌

迦，時瞿彌迦報耶輸達羅曰：「仁應遣使告天

授云：『菩提薩埵我昔執手，彼力堪持。汝若有

能可來見就。』」是時天授情無羞恥，不忖己骸

力，進入中宮進陛昇階，欲就其處。時瞿彌迦

顧諸宮女咍然而笑，天授不覺合掌而居。時

瞿彌迦有大諾近那力，遂將左手握其天授，

于時十指迸血驚流，遂於菩提薩埵昔遊戲池

擲之池內，既墮池已出大叫聲。是時舍迦競

來奔就，遂詳議曰：「提婆達多不恃其力，輒入

宮內欲事欺陵。」轉復尋聲見在池內，遂相告

曰：「斯內亂入，可斷其命。」復更議曰：「勿於死人

更加其害，世尊記此提婆達多，生惡道者、墮

泥黎者，無間一劫不堪救療。此即與死相似，

更復何勞見害？」于時人眾捨不與言。時提婆

達多從池起已，於水竇中逃走而出，被其

橛杙裂所著衣，白㲲一條遂成兩片，便作是

念：「善哉！斯服巧稱淨儀，為我聲聞制其裙服。」

又於一時告舍迦種：「汝等宜可策我為王。」諸

人報曰：「菩提薩埵現有內宮，汝可秉權令其

賓伏，既納妻室方可稱王。」時提婆達多，於舍

迦處息其猜貳，除恐怖心，遂入宮中昇高樓

上，到耶輸達羅所，合掌一邊而白之曰：「幸存

恩澤曲見哀憐，汝為國大夫人，我乃稱王此

邑。」時耶輸達羅有大鉢塞建拕力，從妙寶

床起就天授，捉其合掌雙膝摧地，天授十指

迸血流出，婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅

而告之曰：「汝真無賴，愚憃之極，暫執其手已

不堪任，況復求念以充交合。轉輪王主應作

我夫，或最後生菩提薩埵，我充其室方始合

儀，自外諸人全非偶配。」

是時天授懷恥出宮，

舍迦諸人見其憂苦，而告之曰：「汝今先可往

世尊處求其懺摩，若見恕容方稱天子。」時提

婆達多，以極嚴毒填十爪中，詣世尊邊作

如是念：「若沙門喬答摩見恕我者，斯曰：『善哉！』

必也不容。我當就禮，以其毒爪摑足令傷。」既

至佛邊頂禮雙足，請世尊曰：「幸願哀憐見容

恕我。」于時世尊觀其天授作何種心來向我

所？鑒知天授為殺害情，遂以神力變雙膝下

成水精石，默然而住。時提婆達多見默無語，

遂起瞋心興其害意，便以毒爪爬摑世尊。于

時十指並皆摧破，返中其毒生大苦惱。是時

尊者阿難陀而告之曰：「天授！爾可歸依世尊。」

報阿難陀曰：「大德！我今若其歸依佛者，如佛

言曰：『若歸依佛陀不生於惡道，捨棄人身已

當生勝天上。』然而世尊記我，當生惡道泥黎

耶中無間一劫不堪救療。我若生天，彼成虛

語；若墮惡趣，還是妄言。」正生如是極瞋怒時，

惡業既圓更無所待，無間之火遍燎其身，遂

便叫喚高聲告曰：「大德阿難陀！我現被燒！我

今被炙！」時阿瑜窣滿阿難陀，既見其苦極軫

慈悲，又於親族更加愛念，而告之曰：「提婆達

多！汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三

藐三佛陀，勿為餘念。」其時天授被無隙火燎

炙其身，業報現前受嚴極苦，深心慇重口自

唱言：「今日我身乃至徹骨，於薄伽畔至心歸

伏。」說斯語已，現身墜墮無間無隙㮈落迦

中。

于時世尊告諸苾芻：「汝等應知：提婆達多

善根已續，於一大劫生於無隙大地獄中，其

罪畢已後得人身，展轉修習，終得證悟鉢剌

底迦佛陀，名為具骨。當爾之時，既獲證已持

鉢巡家，既獲所飡還歸本處，置鉢一面，洗手

濯足方欲就飡，遂乃攝心觀其宿世：我緣何

事久在生津，迷惑輪迴今身覺悟？遂便觀見

於世尊邊造其種種惡逆之事，復見往昔世

尊本行菩薩時世世生生常為怨隙，但由少

許恭敬利養而至於此。既了斯事，其所獲飡

一不曾食，遂昇空裏放大光明現諸神變已，

於無餘依妙涅槃界而證圓寂。」

時阿瑜窣滿

舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，每於時時往㮈

落迦，而為看行。時舍利弗呾囉告毛嗢揭羅

演那曰：「仁可共我往無隙獄觀其天授為慰

問耶？」于時舍利弗呾囉與毛嗢揭羅演那，往

阿毘止既至其所。時舍利弗嗢囉命毛嗢

揭羅演那曰：「仁今知不？此即是其阿毘止處，

上下四邊無不通徹，一焰猛火中無間隙。仁

於大神大德眾內，世尊記說以為第一，應可

運心觀無隙獄，受苦情類為滅火災。」說是語

已，時毛嗢揭羅演那便入如是大水之定。既

定心已從上注雨，渧如杵大入阿毘止，其

水於空悉皆消散。復注大雨，滴若犁轅、或如

車軸，然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢囉見

斯事已，遂便斂念入勝解行定。既入定已，其

水滂沛遍滿獄中，受苦聲除服其本念。時阿

瑜窣滿、毛嗢揭羅演那發言命曰：「若是提婆

達多可應前進。」聞斯命已，有多千數提婆達

多競來奔就。時阿瑜窣滿、摩訶毛嗢揭羅演

那報斯眾曰：「若是世尊之親兄弟提婆達多

者，宜應住此。」時提婆達多，遂便進就阿瑜窣

滿舍利弗呾囉、摩訶毛嗢揭羅演那。既至其

所，頂禮二尊之雙足已，二尊問曰：「天授！汝今

所受大地獄苦，有差別不？」天授答曰：「且如阿

毘止內共受之苦，此不須言。然於我躬所受

別苦，幸存聽察。時有鐵山火熱遍起，洪焰

通為一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨

油麻子。復有極利雙齒鐵鋸，猛焰大熱解割

我身，一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱

焰，數數來至打碎我頭。復有大象從四方來，

踐蹋我身，碎如米粉。」時阿瑜窣滿舍利弗呾

囉、毛嗢揭羅演那同告之曰：「汝提婆達多！如

汝所云：『時有鐵山大熱極熱，遍起洪焰通為

一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻

子。』者，斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損

如來，由波惡業招斯苦果。又復汝云：『又有鐵

棒遍皆熱焰，數數來至打碎我頭。』者，斯則由

汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終

卒，由彼惡業招斯苦果。又復汝云：『復有大象

從四方來踐蹋我身碎如米粉。』者，斯則由汝

起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招

斯苦果。」二尊命曰：「提婆達多！汝今雖受如斯

極苦。世尊記汝：『受斯罪竟，終得證悟鉢剌底

迦佛陀，名為具骨。』」時提婆達多聞斯語已，白

二尊曰：「若如是者，我今情勇，能於無隙大地

獄中，一脇而臥甘受其苦。」作是語已忽然不

現。

時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，

次復詣彼外道六師受苦之處，遂便見彼高

迦離迦，於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時

索訶界主梵天王亦隨二尊而往，觀見高迦

離迦，而告之曰：「汝高迦離迦，汝可於此二大

尊者苾芻之處起極敬心。然此二師堅守淨

行智慧神通眾中第一。」時高迦離迦見彼二

尊便告之曰：「此二罪惡耶欲之人，何來至

此？」作此惡言纔發聲已，於其舌上遂有千犁

而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅、毛嗢揭

羅演那作是念曰：「此之有情業重難救，無可

奈何。」捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波

處。既至彼已，時晡剌拏迦攝波，遂便就禮二

尊雙足，而白之曰：「願二大德！察我罪人，我由

昔時說其耶法，矯誑時俗遮其正信，緣斯罪

業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子，

於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時，便有大

苦重來逼迫，幸能見報我所受殃。」并復告知：

「更勿於其窣覩波處而興供養。」于時二尊既

然其語，遊獄事了，俱便返詣贍部洲中。

于時

二尊對薄伽畔并諸大眾，具為說彼提婆達

多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。

既廣陳已，時諸苾芻咸共疑念，遂便請問斷

疑世尊曰：「大德世尊！何故提婆達多，尊所告

言不肯見用，墮阿毘止受大極苦，以至斯耶？」

世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日不用我言受

斯刑酷，曾於往世不受我言遭其苦惱。汝等

應聽！我曾於昔在不定聚行菩提薩埵行時，

中在牛趣為大特牛。每於夜中遂便於彼王

家豆地隨意飡食，既其旭上，還入城中自在

眠臥。時有一驢來就牛所，而作斯說：『大舅！何

故皮膚血肉悉並肥充？我曾不覩暫出遊放。』

牛告之曰：『外甥！我每於夜出飡王豆，朝曦

未啟返跡故居。』驢便告曰：『我當隨舅同往食

耶？』牛遂告曰：『外甥！汝口多鳴聲便遠及，勿

因斯響反受纓拘。』驢便答曰：『大舅！我若逐去

終不出聲。』遂乃相隨至其田處，破籬同入食

彼王苗。其驢未飽寂爾無聲，既其腹充即便

告曰：『阿舅！我且唱歌。』特牛報曰：『片時忍響，

待我出已，後任外甥作其歌唱。』作斯語已急

走出園，其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田

之輩，即便收掩驅告眾人：『王家豆田並此驢

食，宜須苦辱方可棄之。』時守田人截驢雙耳，

并以木臼懸在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其

驢被辱展轉遊行，特牛既見遂於驢所，說伽

他曰：

「　「『善歌大好歌，

　由歌果獲此；

　見汝能歌唱，

　截却於雙耳。

　若不能防口，

　不用善友言；

　非但截却耳，

　舂臼項邊懸。』」

「驢復伽他而答之曰：

「　「『缺齒應小語，

　老特勿多言；

　汝但行夜食，

　不久被繩纏。』」」

世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生餘念。往時特牛者，

即我身是。昔日驢者，即提婆達多是。往昔不

用我言，已遭其苦。今日不聽吾說，現受如斯

大殃。又諸苾芻，汝更應知！猶如今日提婆達

多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更聽。

汝諸苾芻！昔於一村，有一長者在此而住，有

一大牛眾相具足。時彼長者延請沙門及婆

羅門無依無怙貧窶商客，普設供養，行捨施

已遂便解放，具相大牛隨所遊行更無拘繫。

是時大牛既蒙釋放，隨意遊行追覓水草。時

行陂澤陷深泥內，自出無由。是時長者日將

曛暮，方見人傳遂尋覓之。到其牛所，長者念

曰：『泥深牛大，我獨無堪，待至明朝詳來濟拔。』

牛遂告曰：『可以繩綣繫我角上置於前面，

任曉方來；如有猴狢來逼我時，我以綣繩

振角驚怖。』其人遂即以繩繫角長，作其綣置

地而去。既屆冥宵，野猴便至，遙覩其牛作

斯言曰：『誰於此處偷竊藕根？』牛便報曰：『我

被泥溺自出無由，非是竊心盜他蓮藕。』猴聞

是語遂與言曰：『我之美饍何忽自來？』遂近其

牛欲為屠害，牛告猴曰：『爾宜遠我，莫見相

陵，勿使汝身遭羅苦毒。』猴雖聞告不齒其

言，遂就牛邊欲為摣掣。時勃利沙婆(譯為牛王)

見不用言，說伽他曰：

「　「『我非偷藕根，

　亦非盜蓮者；

　必若情存食，

　上背應從刳。』」

「猴曰：『今正是時，應從背後次第而食。』擲上

牛背下口欲飡，牛角振綣羂著猴項，遂便

擺索空裏懸身。于時大牛說伽他曰：

「　「『汝是美少年，

　戲者空中舞；

　騁伎於村田，

　野田無施主。』」

「是時野猴亦以伽他而答牛曰：

「　「『我非作舞者，

　亦非美少年；

　帝釋投梯下，

　吾當往梵天。』」

「又復牛王更說頌曰：

「　「『實非天帝釋，

　投梯往梵天；

　繩綣急勒項，

　性命此時窮。』」

「汝諸苾芻！勿生異念。昔時牛王者，即我身是。

往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其

苦，今不聽吾說，現受如斯大殃。」

時諸苾芻復有疑念，遂便請問斷疑：「世尊！

何故提婆達多，於世尊所起大嗔心，不隨正

語，生阿毘止大苦燎身？」世尊告曰：「非但今

日不用我言，身遭猛火一切無救。汝諸苾芻！

宜更應聽。曾於往昔有一王都，王名制底迦，

敷化於此。時王福力令其國界富饒昌熾安

隱豐樂，多諸人眾無所匱乏。又復其王有大

勝福，每欲坐時，有諸天眾捧其座足止在空

裏。其王有一知國大臣，便生二子：大名出喜、

小名眾愛。于時大兒每見其父以法非法而

教於眾，遂便念曰：『我為長子職合襲官，我父

終亡當大臣位，吾亦當以法及非法而教於

物，緣斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行？』

遂至父所求哀出家，父遂許之，於世尊處出

家離俗。後於異時其父大臣掩隨他世，時第

二子為國大臣，以法非法而化於俗，國人怨

酷說其非理。時有一人旋遊村邑不期展轉，

見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至，而

問之曰：『爾從何處今來至斯？』其人報曰：『我住

某城。』遂問其弟，客人具答：『彼行非法苦刻人

庶，眾皆負怨無賴求生。』苾芻聞已告其人曰：

『仁今可去勿生憂慼，我有容隙當往彼城，

以理開導令行正法，冀望人庶離苦得安。』其

人聞已遂還本處，報其親族具述所由，展轉

風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰：『我之大

兄欲來至此。』王便告曰：『善哉！若至，彼即大臣。』

其人白曰：『我已久來事王殿下，勞誠宿著其

事如何？』王便告曰：『我之國法太子襲臣，事不

可移，知欲何計？』王復告曰：『必汝情願，彼若來

時，應云：「我大。」』既蒙王教內喜而歸。苾芻不久

還其本邑，王眾見已咸悉起迎，唯獨其弟端

居而住。苾芻告曰：『汝是我弟，何故端居？』其

人報曰：『爾小，我大。如其不信應取證明。我長

王宮王知大少，宜應共問決判真虛。』于時苾

芻進白王曰：『我之二人誰為長子？』王乃故心

而妄語曰：『此人當大，爾為小矣。』纔發言已，尋

聲之後，天便放座摧之於地，即於口內臭氣

外充。于時太子苾芻見斯事已說多頌曰：

「　「『若人為妄語，

　諸天便捨去；

　口中臭氣出，

　失却天堂路；

　王應為實語，

　平復還如故。

　若其為妄語，

　下道定當行；

　當招無舌報，

　猶若水中魚。

　若人乖法言，

　作其非法說；

　王應為實語，

　平復還如故。

　若其為妄語，

　下道定當行；

　當作非男女，

　定受黃門形。

　若人乖法言，

　作其非法說；

　王應為實語，

　平復還如故。

　若其為妄語，

　下道定當行；

　應時天不雨，

　非時利雨流。

　若人乖法言，

　作其非法說；

　王應為實語，

　平復還如故。

　若其為妄語，

　下道定當行；

　當受蛇身報，

　兩舌口中生。

　若人乖法言，

　作其非法說；

　王應為實語，

　平復還如故。

　若其為妄語，

　下道定當行；

　即如制底王，

　造其極惡業；

　當趣阿毘止，

　惡報處泥黎。』」

「汝諸苾芻！勿生異念，其大臣長子，即是我昔

身。其制底迦王，即今時天授！今仍於我，起極

嗔心不受其語。緣斯惡報，生捺落迦在阿毘

止。」

時有苾芻尚有疑念，更便請白斷疑世尊曰：

「大德！何故提婆達多，大慈世尊為利益語，不

能信用，生捺落迦阿毘止中，受大極苦？」世尊

告曰：「汝諸苾芻！提婆達多非但今日不用我

言受斯獄苦。又過去世時，亦不受語曾遭辛

苦。汝今應聽。汝諸苾芻！於往昔時在一村內

有妙巧師，機關善解在此村住，遂於相似族

望之中納女為妻。綢繆結好懽娛得意，未久

妊身，八九月已便生一息。既其誕已經三七

日，作其懽會為授其名號曰巧容，如法長養

漸至成立。其父不久遂爾身亡，其息於後便

向餘村，更就巧師學機關技，復向餘邑轉

求伉儷。有一長者，父女居門許與為妻，而報

之曰：『汝齊某日促赴我言，不爽斯期任為婚

娶，如其不及非我之愆。』巧容復往報巧師曰：

『某村有女許我婚成，吉日時臨相期促至，

如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。』巧

師報曰：『必如是者，我當共汝赴彼促期，良日

吉晨理難再得。』取木孔雀相與俱昇，不遠遐

途促赴期日。時彼村邑人物共觀，見所未曾

嗟其奇巧，既呈禮贈取婦歸還，遂與三人俱

昇孔雀，機關轉發俄陵太虛，未盡浹辰倏歸

故邑。既其到已，于時巧師報兒母曰：『此機

關象汝可藏之，兒若索時必不應與。由其解

去未學還歸，勿使其兒致遭苦厄。』其兒於後，

數數從母索其孔雀：『我乘木象暫欲旋遊，欲

使多人歸伏於我。』母遂報曰：『汝師去日固有

留言，兒索象時不宜見與，但解昇去未體歸

還，勿令因此致招苦厄。』兒報母曰：『去還之術，

我已並知。師有慳心，不令見與。』女人心軟，數

見求情，遂以機關持授其子。子得象已遂動

發機，直上摶霄眾人歎善。其師見已而歎之

曰：『此兒一去不復還來。』更轉機關往而不返，

到大海上多雨小晴，所有機繩盡皆爛斷，

雹之海內因乃命終。諸天見之說伽他曰：

「　「『諸有悲憐出益語，

　不從其教自隨心；

　木象無師強乘去，

　終於大海見身沈。』」」

世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生異念。往時機關師

者，即我身是。其弟子者，即提婆達多是。往背

利語，已遭沈沒之殃。今棄益言，現受燒身之

酷。」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十