根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事

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我如法剃頭,我當護助必令此人多獲利益。』

時辟支佛作是念已,即騰虛空變現種種神

變,彼人見已甚生希有,合掌禮敬五體投地,

便發願云:『我今既與此人剃頭,如國王相似,

願我來生於世世中,常得與諸國王剃頭,如

我舅無異。』」佛告諸苾芻:「彼時外甥者,今鄔

波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故,今

與王為剃頭人。」

爾時佛復告諸苾芻:「此鄔波離於先世時復

有餘願,我今說之,汝等諦聽。往昔村中有一

長者,取得一妻生於二男。彼時國王,有一剃

頭人,與此長者共為親友。彼剃頭人甚有財

寶,無有男女,常私念云:『我今多諸財物,而

無子息,一旦終沒無可委付,必被國王盡取

將去。』時彼長者見剃頭人愁憂不樂,即便問

曰:『汝今云何愁憂如此?』時剃頭人即如上答。

長者告曰:『我有二子,今將小者與汝為子。』作

是議已,便取小兒以為其子。後時長者遇病

命終,長者太子與諸童兒共相嬉戲,因或

鬪罵,諸童子言:『汝非族姓。何以故?汝弟見為

剃頭家子。』爾時此兒,既被斯言愁悴不樂,便

私念云:『若我小弟不與剃頭家為子者,我今

云何被他毀辱?我今應當收奪取弟。』作是念

已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱,便集其家

剃頭種類,告彼眾曰:『我養彼兒經多年歲,今

奪將去。我諸眷屬自今以後,勿與此家作剃

頭人。』時彼兄弟不得剃頭,髮毛爪甲皆悉長

醜。國王忽見即便問曰:『汝今云何髮毛爪甲

作許長醜?』時彼兄弟答國王言:『王剃頭人制

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諸種類,令於我家勿為剃頭。』王重問曰:『彼有

何故?』時彼兄弟具說前事。國王聞已即便告

言:『父與他兒,不合更奪。』既奉王教,即便將弟

與彼為兒。後兄議曰:『由弟與彼剃頭為子,恒

令我等被他毀辱,我今應當殺去我弟,必免

斯語。』時有人聞,往剃頭家告其弟曰:『汝兄等

議,恐辱種族,當欲殺汝,宜善防護。』弟聞是語

已告剃頭人曰:『兄今欲來殺我,今宜放我出

家學諸仙道。』剃頭人念:『我若苦留此兒不許

出家,必被他殺。我今不如放令出家。』父既念

已告其兒曰:『我今放汝出家,汝得仙法將歸

教我。』子便白曰:『善哉!奉命。』爾時其子即往山

林仙人住處,尋諸仙人了不相見,即自端坐

繫念思惟,便證辟支佛果。既證果已即便念

云:『我先與義父共言誓曰:「若得善法歸來相

教。」』作是念已即往父所,到已騰空作諸神變。

其父見已心甚歡喜,合掌發願:『令我世世常

與國王作剃頭人。』時剃頭人於後值五辟支

佛,皆發斯願:『令我世世為諸國王作剃頭人。』

復於四生值佛世尊,亦發斯願。」佛告諸苾芻:

「彼剃頭人者,今鄔波離是。由先世時發斯願

故,今為國王作剃頭人。」

復次諸苾芻,復作是疑:「鄔波離作何福業,證

阿羅漢持律第一?」

佛言:「其鄔波離復有因緣。

汝等善聽,我今為說。乃往過昔於賢劫中人

壽二萬歲,有佛世尊出現於世,號曰迦攝波

如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、

調御丈夫、天人師、佛、世尊。時佛有一弟子,是

阿羅漢,持律為最。時鄔波離為彼弟子,終身

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梵行不獲果利,臨終之時而發誓願:『我所持

戒福業善根,願我當來釋迦牟尼如來出現

世時,與彼世尊作持律弟子,如我鄔波馱耶

無異。』其弟子者,即鄔波離是,為先發願故,今

獲斯果。是故苾芻!黑業黑業報,白業白業報,

雜業雜業報。應捨二業繼修白業,乃至廣說

如前。」

爾時世尊在菩提樹下,降伏三十六俱胝魔

軍,證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城,

於虛空中告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰:

「沙門喬答摩今夜已死。」時淨飯王聞之,心懷

懊惱悶絕擗地,及諸宮人群臣百姓,亦皆如

是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方,乃見斯事

即下空中,告迦比羅城國王人眾曰:「喬答摩

不死,今在菩提樹下,證得無上正遍知道。」時

淨飯王及宮人國臣,忽聞此言踊躍歡喜。當

此之時,甘露飯王誕生一子,以諸眾人歡喜

日生故,因號此兒名曰阿難陀。既生此兒,

置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師,

遣占此兒,相師報曰:「今汝此兒,當與釋迦

牟尼佛親為侍者。」時甘露王既聞此言,便作

是念:「今我此子宜加守護,不應令釋迦牟尼

佛見。」後時佛來至於劫比羅城,其王即將此

子藏避於廣嚴城中,待佛去已還將歸來。世

尊常法:於一切眾生,心無不見、無有不知,此

事於妄語戒中及十八頭魚中說並同,乃至

世尊作如是念:「此阿難陀童子逮最後身,合

於我法中而得出家為親侍者,我所說法皆

能領受,更無遺失;我涅槃後成羅漢果。為度

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阿難陀故,須入劫比羅城甘露王宮,令彼

王宮城人不知我來。」世尊作此念已,即作神

通,并苾芻僧伽圍遶,入甘露王宮,如法而坐。

其王聞佛到來宮內,即將阿難陀童子藏隱

一房中,佛知是已即作神力,令彼房門自然

開闢。其阿難陀先至佛所禮世尊足,即便把

拂在佛背後,侍立扇佛。其甘露王後來,禮世

尊足已却坐一面,佛即為王說種種微妙法

已,即從坐去。其阿難陀童子,先業因緣故,還

隨佛去。其王及夫人婇女眷屬,撮留阿難陀

童子,亦不能留得住。佛即告王及夫人等:「此

阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留,宜應

聽去。」王即啟佛:「若當如此,世尊且放歸家,我

當如法發遣。」佛言:「如是聽汝。」時甘露王即使

諸內外一切親族,及請沙門婆羅門等設食供

養,乃至貧窮下賤乞人皆施錢財衣服。阿難

陀童子於其會中別諸親族,身著瓔珞乘七

寶莊嚴象,多將侍衛前後圍遶,往尼拘律陀

林中。至劫比羅城門,所乘之象見池中有諸

妙蓮花,其象即往池邊,以鼻卷取蓮華。其

占相師占相此事,白甘露王曰:「阿難陀童子

今出遊學,一聞於耳不忘於心。」時阿難陀到

尼拘林,從象而下步詣佛所,頂禮恭敬在一

面坐。佛告十力迦葉:「汝應與此大歡喜童子

如法度之。」十力迦葉既奉佛命,即便度之為

受具戒。

爾時世尊從劫比羅城,往王舍城竹

林園中。時阿難陀背上生一小瘡,佛令侍縛

迦治之,即依佛教,為阿難陀治。是時世尊坐

師子座,為諸大眾廣說法要,具壽阿難陀亦

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在此會聽法。侍縛迦作是念云:「我治阿難陀

瘡,今正是時。何以故?聽法心至,割截不知痛

故。」作是念已,便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已,

以刀割之出其膿血,復以妙膏傅上,因即除

差。然作此法時,阿難陀以聽法故,了然不覺。

佛說法已,侍縛迦白世尊曰:「我於聽法坐中

治阿難陀瘡,割截針決,阿難陀以聽法故,皆

不覺知。」具壽阿難陀報曰:「我為聽佛法故,假

令割截我身碎如油麻,都不覺痛。」是時能治

醫王,見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有

疑,請世尊曰:「大德!尊者歡喜曾作何業,遂於

背上生癰瘡耶?」佛告諸苾芻:「歡喜先業汝今

應聽,廣說如前,乃至說伽他曰:

「 「『假令經百劫,

 所作業不亡;

 因緣會遇時,

 果報還自受。』」

「乃往古昔,於一邊國名雞羅吒,有王治化,當

時無佛,唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者

為乞食故,至此城中詣國王宅。王見生嗔,

便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高,知

彼非器捨之而去。諸苾芻!昔時王者,即歡喜

是,由以瞋心以彈打辟支佛故,五百生中常

於背上受惡瘡報,今末後身餘報如是。苾芻!

若作黑白雜業當受其報,廣說如前。」

具壽歡

喜有常法:若與如來真身相隨行者,其心則

常恭敬;若與如來化身行者,其心則少恭敬。

時有一長者,請如來及諸苾芻,於其家中設

諸供養。爾時世尊至時著衣持鉢,與諸苾芻

前後圍遶,赴長者供,飯食訖還來本處。苾芻

問阿難陀曰:「汝於今日隨如來赴供,為隨真

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佛?為隨化佛?」阿難陀報曰:「我於今日,與佛世

尊相隨往彼,非化身也。」諸苾芻曰:「以何知之?」

阿難陀曰:「我若與真佛行者,心自恭敬內懷

慚愧;若與化佛行者,則不如此。」諸苾芻遞

相報曰:「此阿難陀甚為希有,能知真身化身

差別諸相貴賤等類。」於是遠近咸知阿難陀

善別諸相。

爾時世尊從王舍城往室羅筏城,

至誓多林中住,具壽阿難陀著衣持鉢入室

羅筏城乞食。時有一婆羅門,於中路逢阿難

陀,作是念云:「我先聞此沙門喬答摩弟子善

能占相,今應試之,為解、不解?」便問阿難陀曰:

「今此路傍勝葉波林,凡有幾葉?」阿難陀報曰:

「有如許百如許千如許萬如許拘胝。」報已便

去。時彼婆羅門,即於林中取一把葉數之,知有七百七十七葉,棄之林外默然而住。時

阿難陀乞食已,復還歸來由於舊路,彼婆羅

門問曰:「聖者!今此林中凡有幾葉?」報曰:「前者

有如許百千萬拘胝,今者欠七百七十七葉。」

時婆羅門聞此報已,歎甚希有善解算數。時

諸苾芻聞已生疑白佛言:「世尊!此具壽阿難

陀,先種何業善能占相算數?」佛告諸苾芻:「昔

種福業廣說如前,乃至說伽他曰:

「 「『假令經百劫,

 所作業不亡;

 因緣會遇時,

 果報還自受。』」」

佛告諸苾芻:「往昔世時,波羅痆斯城中有

一婆羅門,取得一妻生得一子,生至二十一

日,會諸親族設諸飲食,因為此兒立名號曰

大白。年漸長大遊行人間,學六萬頌算數之

法,善得明了,復教他人算數之法。由此因

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故,五百生世明了,亦教他人,今最後身得此

通達。」

時具壽阿難陀,復於一時往波斯匿王

宮中,勝軍見來,歡喜頂禮在一面坐,白尊者

曰:「我從生已來自然業感,常有一銀娑羅香

粳米飯、二頭熟雉、一枚苷蔗,每以食時從空

而下入銀盤中,唯一頭雉常落地上不落盤

中。」時具壽歡喜,既聞斯言甚生希有,還至僧

坊以告諸人。時諸苾芻咸以此緣往白世尊,

佛告諸苾芻:「往昔此波羅痆斯城有一長者,

多諸珍寶及多田莊,於其莊上,送新粳米,及

送死雉并苷蔗等。世間常法:若佛不出於世,

當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞

食,至長者家入其門內,長者見彼威儀端正

言辭柔軟,心生歡喜,便將新粳米飯及炙雉

二頭并苷蔗一枚,以施獨覺。時彼獨覺以鉢

受之,苷蔗與飯及以一雉,得入鉢中,一雉落

地。由此業因受斯果報。時彼長者,今勝軍王

是,於無量百千世,生於天上受諸快樂。受

天報已,復生人間作王,感斯勝事。是故汝等!

若欲供養僧食,應勤施與,勿令落地。」

時勝軍

王聞佛世尊記說往昔之事,心生歡喜,於佛

法僧起大信心,獨坐一處作是思念:「由我前

生供養辟支佛故,獲如是報。我應廣設佛法

僧等,必於來世受大利益。」作是念已,占事人

奏曰:「明日阿難陀應合得纏頭賞位及灌頂

位。」王聞此言默然不語。具壽阿難陀於其夜

中,額上忽然生一惡瘡,經一宿已王遂聞之,

即便生念:「供養有德之人獲福無量,我親供

養。」作此念已即勅天下所有名醫咸集朝所:

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「阿難陀有病,卿等往治。」諸醫奉詔適阿難陀

所,便自選擇得一好手,遂即下針刺去惡血。

王自執持千輻輪傘,蓋阿難陀上,刺血了已

更傅好藥。王自以帛纏阿難陀首,當日瘡差,

王遂禮拜辭阿難陀去。眾僧見此事已咸生

疑惑,便白佛言:「大德世尊!阿難陀過去作何

福業?今感國王親自承事。」佛言:「此阿難陀昔

種福事,廣說如前。」佛告諸苾芻:「往昔波羅

痆斯城有一醫師,時有辟支佛病,往醫師所。

彼醫即便盡心恭敬,白辟支佛言:『尊者!所

須衣食一切醫藥,我總供奉之,必至病差。』如

言奉事乃至病除。」佛言:「諸苾芻!爾時醫師者,

今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故,無量世

中生天受福,五百生中常於人間受勝果報,

一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今

最後身,感勝軍王親執傘蓋,萬乘之主屈駕

承事,如前廣說。」

爾時世尊從室羅筏城往婆羅城,漸漸遊行

至於城外,到一村住,其村名曰婆羅門村,大

聲聞眾圍遶世尊,不遠而住。所謂上坐阿若

憍陳那、具壽馬勝、具壽賢子、長氣苾芻、大名

苾芻、耶舍苾芻、圓滿苾芻、無垢苾芻、牛王苾

芻、妙臂苾芻、具壽舍利弗、具壽大目揵連、

具壽大迦葉波、具壽俱絺羅、具壽劫賓那、阿

尼樓陀、難地迦、金卑羅,住婆羅村住。妙枕苾

芻及阿難陀等,無量苾芻大聲聞眾,於日午

後來詣佛所,頂禮佛足次第而坐。爾時世尊

告諸苾芻:「吾今年邁氣勢漸微,為諸四眾說

法無力。」

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佛在波羅痆斯城波羅門村中間,是時舍

利子、大目揵連,勸請阿難陀與佛作侍者,阿

難陀一依尊者教。佛即讚歎阿難陀。是時苾

芻眾咸皆生疑,即白佛言:「阿難陀修何福

業?今為佛作叔伯堂弟。復作侍者,聰明智慧

聽聞佛語,更無忘失。」佛告苾芻:「汝等當知!阿

難陀自作是業,廣說如前。」

佛告諸苾芻:「往昔過去時,波羅痆斯城有

王名曰日曜,於其國中作王制禮,令其人人

豐樂安寧,無諸衰難。國王於後妃生一子,三

七日中喚諸臣佐,朝集設會為子立名。臣佐

白王:『王名日曜,子合立名,號大日曜。』其子漸

長,策為太子。於後王妃更生一子,群臣立

名,號為日智。其王太子,每常思念心樂出家。

每見父王或行非法或依國法,太子見是事

已,遂即念言:『我今於後受王國位,行如是法,

即墮地獄無有出時。』作是念已往詣王所,跪

拜禮畢白父王言:『我今願欲出家,願王垂慈

放我令去。』時彼父王告其子曰:『有諸仙人外

道,事火事天苦行持戒,作如此業,唯求來世

生國王家身為王子受諸快樂。汝今此身見

受果報,如何捨樂願行苦事?』爾時太子復白

王言:『聽我出家。』王知其意不求世樂,遂許出

家。時彼太子得王放已,即入山中仙人住處

出家修道,父王即冊其弟日智紹太子位。時

日曜太子既至山中,繫念思惟,證獨覺果。於

後時中,身染疾患周旋消散,還至婆羅痆斯

城。諸人見已而白王言:『日曜太子入山修道

證獨覺果,今來城內。』王既聞已即迎日曜,禮

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其足已白言:『大仙!汝須衣食、我求福德,今請

大仙住我園林,隨時安置所須之物,我當供

給。』時彼獨覺默然受請。王見受請,即勅日智

太子,侍養獨覺供給所須。時獨覺仙即於定

中觀見日智太子,却後七日當捨其命,告太

子曰:『弟今何故不求出家?』弟言:『我願出家。』獨

覺告曰:『白父王知。』日智太子往父王所白言:

『我願出家,願王聽許。』王聞此言,遂生忿怒告

太子曰:『汝兄日曜今已出家,我終沒後須有

繼嗣,今不放汝。』時彼獨覺聞王不放其弟,即

詣王所,說伽他曰:

「 「『日曜放日智,

 令隨我出家;

 出家最勝事,

 諸佛所讚歎。』」

「父王白言:『大仙當知!汝已出家,我之國法須

有紹繼,唯有日智令知國位,在家修福其事

足,得何用出家?』時彼獨覺復說伽他曰:

「 「『王先別思,

 此事復別;

 却後七日,

 日智命終。』」

「王問獨覺:『日智太子却後七日必不活耶?』答

言:『如是。』王言:『若如是者放令出家。』太子出家

已,發善心供養獨覺。彼獨覺患風,手執飯鉢

掉動不安。其太子見,遂將金釧以承其鉢,鉢

遂不動。太子觀已歡喜,發如是願:『我今聽法

亦復如是,法入我心更不傾動。』往時獨覺未

得果證,為弟日智常說圓滿微妙勝法,今得

證果更不說法。日智見已白獨覺言:『汝未出

家恒常說法,何因獲果遂即默然?』獨覺報

言:『我實不說法。』日智問曰:『誰合說法?』獨覺報

云:『汝知應正等覺出世之時,當說種種圓滿

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妙法。』太子聞此,發如是願:『願以此善根,未來

之世與佛作弟,又得出家親承供養,聞法領

記獲大總持。』爾時辟支迦謂其弟曰:『却後七

日汝當報終,常守此心莫令忘失。』七日既滿

未得果證,垂將告謝,重發誓言:『如前所願。』」爾

時佛告諸苾芻曰:「時辟支弟,今阿難陀是。緣

過去世供養辟支迦,當發願言:『未來世中與

佛作弟,親承供養多聞總持。』所以今時為我

毘季;聰明第一,若水注瓶。」

時諸苾芻咸皆有

疑,即白佛言:「其阿難陀過去行何善業?今蒙

世尊於大眾中歎美稱揚聰明莫比,總持強

記領受無遺。」佛告諸苾芻:「阿難陀往昔自修

善業,廣說如前。」

佛告諸苾芻:「往昔之時於賢劫中,於時有情

壽二萬歲,有佛世尊號迦攝波,出現於世,在

波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟

子,多聞不忘聰明第一。彼有弟子從出家來

常修梵行,乃至命終不獲聖果。臨終之時一

心發願:『所作善根,願當來之世,與釋迦如來

為親侍弟子,如今無異。於弟子之中聰明第

一,願釋迦如來與我授記,如彼無異。』汝諸苾

芻!彼弟子者,今阿難陀是。以先世善心發願

力故,今於我弟子中聰明第一。諸苾芻!若作

黑白雜染業者,各獲其報,汝等應捨雜染黑

業,常修白業。」

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中,有五百苾芻

圍遶世尊,皆是阿羅漢,唯提婆達多未得聖

果。爾時國土飢荒,人民無食乞求難得。眾中

有神通苾芻,即騰虛空或下贍部林中,取香

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美贍部之菓,滿鉢充足還至本處,供養四眾

自亦飽足;或往蜜羅林、下迦比陀林、或下甘

露園、或下阿犁勒林,取香美之菓,滿鉢充足

還至本處,供養四眾自亦充足;或有苾芻神

通自在,即騰虛空往北俱盧洲,取自然粳米

香美之者,滿鉢充足還至本處,供養四眾自

亦飽足;或有苾芻神通自在,虛空遊行往至

餘國,乞種種美妙飲食,乃至滿鉢廣說如前;

或有苾芻以神通力往四天王所,或往三十

三天中,取天厨精妙飲食,滿鉢充足,乃至廣

說如前。爾時提婆達多,見諸苾芻有如此神

通取諸菓食,作如是念:「此國土飢荒,人民無

食等,廣說如前,乃至三十三天取天厨飲食,

四眾充足自亦飽足。我若有神通,即騰虛空

下贍部林中,取香美贍部果,滿鉢充足,我亦

供養四眾自亦飽足,廣說如前,乃至三十三

天,取天厨飲食,四眾充足自亦飽足。誰有

與我力得見聖道,依彼教力我得神通?」作是

念已,從坐而起往詣佛所,頂禮佛足而立一

面。提婆達多白世尊曰:「唯願慈悲,教我聖道

令得神通。」爾時世尊知提婆達多起罪逆心

已,告提婆達多:「汝應受增戒中勤心修習,即

得神通,乃至增心增智應受,心中當勤修習,

即得神通及得餘法。」時提婆達多聞此語已,

作如是念:「世尊不肯教我神通法道。」作是念

已從座而起,往詣具壽阿若憍陳如所。到已

問阿若憍陳如曰:「上座!唯願慈悲,教我聖道

令得神通。」爾時阿若憍陳如觀佛,知提婆達

多起罪逆心,觀已告提婆達多曰:「汝應增色

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心中勤習,即得神通及得餘法。」提婆達多聞

此語已,作如是念:「此上坐亦不肯教我神通

道法。」即往詣馬勝、賢子、禪氣、大名、圓滿、無垢、

牛王眼、妙臂乃至五百上坐邊去,到已問曰:

「上坐慈悲!教我聖道令得神通。」爾時妙臂等

五百苾芻,咸觀佛意,知提婆達多起罪逆心,

觀已告提婆達多曰:「汝應增色心中勤習,即

得神通及得餘法,乃至受想行識,汝應增意

心中勤習,即得神通及諸餘法。」時提婆達多

聞此語已,作如是念:「此五百上座等,亦不肯

教我聖道神通,欲似此五百上座,先共世尊

平章,不許教我聖道。何以故?今見佛等五百

上座,不肯教聖道神通。」復念:「如是何有能教

我聖道神通?當時十力迦攝波,在王舍城先

尼迦窟中,我詣彼處。彼上座直心無諂,及

我弟阿難陀親教,彼十力上座能教我聖道

神通。」提婆達多念已,即往詣十力迦攝所,頂

禮雙足於一邊立,作如是語:「上座十力迦攝

慈悲,教我聖道神通。」爾時十力迦葉,不觀佛

意及五百上座聖眾意,亦不知提婆達多發

生如是逆心。以不觀故,即教提婆達多聖道

神通。是時提婆達多,於初夜後夜修習善業

而住,依止初禪得獲神通。即以神力,一身變

作多身,多身合為一身,或現或隱。以智見力

故,能如是現。復於山石牆壁,通過無礙如於

虛空;於大地出沒,猶如水中;在於虛空中結

跏趺坐,猶如在地;或騰虛空猶如飛鳥,或在

地手捫日月。

提婆達多得神通已,作如是念:

「我得如是神通,作諸變相神通亦得,詣贍部

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林中取香美果,滿鉢充足,供養四眾自亦飽

足,廣說如前。乃至三十三天取天厨食,亦供

養四眾自亦充足。」復更思念:「此摩揭陀國中

誰人最勝?我當歸伏。因彼人故,令一切人皆

恭敬我。」復更思念:「此國太子阿闍世,父王亡

後太子為王,我應降伏。我若降得阿闍世太

子,令一切人皆恭敬我。」作此念已,往詣阿闍

世所,即現神相化為白象,即入大門從小門

出,或入小門從大門出已,自現其身更入大

門,變為駿馬從小門出已,自現其身欲入小

門。即為牛王從大門出已,即真身現,如法持

鉢詣阿闍世所,即變其身猶如小兒,身衣金

瓔坐太子膝上,乍起乍坐流轉徘徊。太子知

是提婆達多神通之相,或抃、或抱、或拍、或嗚,

便唾口中。提婆達多以供養利益貪心故,即

咽其唾。時阿闍世起顛倒心,作如是念:「此提

婆達多勝佛神通。」時提婆達多自現真身,是

時太子心生恭敬便即頂禮,及諸供養將五

百寶車送。提婆達多出,時阿闍世還至本處,

每日兩迴參提婆達多,及承事供養。時太子

遣立五百大鐺作諸飲食,送至提婆達多以

為供養。時提婆達多收取自食,及五百苾芻

圍遶共食。

時苾芻於王舍城晨朝乞食,聞如

是語:「此提婆達多得太子種種利供養,日日

二時恒日不絕,及五百車輅寶車承事供養,

及五百鐺作諸飲食而為供養,及將自食五

百苾芻圍遶而食。」諸苾芻聞此事已,次第乞

食還至本處,依法食訖,收衣鉢洗足已,往佛

所頂禮佛足次第而坐。而白佛言:「大德!我等

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晨朝入王舍城乞食,聞提婆達多從阿闍世

太子所多得利養,廣說如上。乃至五百苾芻

圍遶坐共食。」佛告諸苾芻:「時提婆達多受此

利益供養,猶此自害及以兼害。何以故?諸苾

芻!譬如芭蕉出菓便即枯死,猶此自害;提婆

達多受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花

菓便即枯死,如騾懷妊有子便死。諸苾芻!提

婆達多受此利益亦復如是。諸苾芻!提婆達

多若受利養,得彼無智。提婆達多日夜長受

惡名,苦惱無利,得如是報。汝等苾芻應如是

知。」

爾時提婆達多廣得利養,遂起貪心更不希

求,起顛倒心別生憶念:「世尊今既年老力弱,

今為四眾說法勞苦,世尊不如與我四眾,我

自教示而為說法。世尊當可宴寂而坐,修習

善法常住安樂。」是時提婆達多起此念已,即

失神通,自不覺知我失神通。爾時迦俱羅苾

芻,習四無畏除貪念心,死生梵天,即見提婆

達多遂失神通,是提婆達多亦不自知。爾時

大目揵連,在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼

迦俱羅梵天子從彼天沒,如屈申臂頃往目

連處,頂禮雙足却住一面,作如是語:「大德目

連!今可知提婆達多為利養故,遂起貪心更

復希求,起顛倒心別生憶念:『世尊今既年老

力弱,今為四眾說法疲倦勞苦。世尊不如與

我四眾,我自教示亦為說法。世尊當可宴寂

而坐,證習善法常住安樂。』是時提婆達多起

此念心,即失神通,自不覺知我失神通。大德

大目揵連!起慈悲心往詣佛所,說提婆達多

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如上緣起,乃至失其神通自不覺知。」爾時大

目揵連,從梵天子默然受語。爾時迦俱羅天

子知目連受已,心生歡喜,頂禮目連雙足,忽

然不現。

爾時大目乾連見梵天去,便即入

如是定。從膠魚山沒,即於王舍城迦蘭鐸迦

竹林園中踊現,詣世尊所頂禮雙足却住一

面。爾時大目乾連,所受迦俱羅天子言語,皆

悉諮白。是時世尊告目連曰:「汝先知提婆達

多如上事耶?為復報汝始知。」時目揵連白言:

「世尊!我先舊知。」爾時世尊共目揵連說是語

時,提婆達多共四苾芻:一名迦利迦、二名

褰荼達驃、三名羯吒謨洛迦底沙、四名三

沒羅達多,共此四人同詣佛所。世尊遙見

提婆達多等來,告目連曰:「且止莫語!彼無

智提婆達多等來。此無智人今對我前,如

上之事,定當自說亦自讚歎。」爾時大目揵連

禮佛雙足,入如是定,從竹林沒,往膠魚山至

本處已,如法而坐。

爾時提婆達多詣世尊所,頂禮雙足却住一

面,而白佛言:「世尊今既年老力弱,為四眾說

法勞苦。世尊不如與我徒眾,我自教示而為

說法。世尊當可宴寂而坐,修習善法常住安

樂。」世尊報曰:「如我舍利弗、大目揵連,弟子中

尊聰明智慧、梵行神通證羅漢果,我今尚自

不以苾芻僧伽而見付囑,豈可況汝無智癡

人食唾者乎。」是時提婆達多聞此語已,作如

是念:「世尊今者讚歎舍利子、目連等,憎嫌於

我。罵云:『無智食唾者乎?』」於時提婆達多,於世

尊處遂起七種逆心。

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《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十三