根本說一切有部毘奈耶雜事

「准斯道理，應設方便先為矯詐，遣使詣彼持

王教命而告之曰：『今我於仁有愛戀心實無

惡意，緣有少事要欲入城，幸為開門暫見容

納，即還速出不敢停留。』」依計至彼傳如上說，

城內諸人共集議論：「為當放入？為不許耶？」或

言：「放入。」或言：「不可。」或言：「總集一處可共行籌，

若籌多者應隨其語。」眾然其說，即共行籌。是

時罪惡魔王作如是念：「我常隨逐沙門喬答

摩，覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬，

正是其時。」即便變身作老釋子，居其上座先

受取籌，以次諸人見彼受籌，咸云：「老宿既受，

我何不取？」于時眾內多人受籌，既見籌多遂

即開門令王軍入。王曰：「我已棄捨劫比羅城，

諸釋迦子任情誅殺。」眾聞教已，便縱四兵，

旗鼓震天，囂聲聒地，隨處誅戮無悲愍心。時

釋種大名見此事已，於諸眷屬起極悲憐，頭

髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言：「大王當與

我願。」王曰：「欲須何願？」白言：「於諸釋種幸施無

畏。」王曰：「諸餘釋種我不能捨，汝之家屬隨意

當出。」答曰：「我今入池自沈水底，乃至我身未

出已來，眷屬皆放。」王聞是語目視諸臣，諸臣

白王：「此大名者是先王親友，允其所願。」王言：

「若爾少時令出。」是時大名既蒙許已，悲愍眷

屬憂惱纏心，疾往赴池自沈水底，即以頭髮

繫著樹根，因茲而死。時諸釋種，於過去時不

同業者出城而去，或往末羅國、或往泥波羅、

或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者，雖

出東門，南門還入；南門出，西門入；西門出，北

門入；北門出，東門入。諸臣見已而白王曰：「今

時釋種皆自燒煮。以何得知？諸門出者悉皆

還入。」王曰：「速看大名，入水何久？」遣使觀之。

見其已死，還白：「王知，彼已命過。」王加瞋怒即

告臣曰：「可設高座，我昇其上躬自瞻望。若我

不見人血橫流騰波街巷者，我終不能身離

此座。」即登座遙望。諸勇健人被殺之時，法爾

血少，諸臣議曰：「仁等應知，今此惡王作大

罪業，自為要契望血橫流。何處得有如斯之

事？宜取紫礦煮令色赤，盛滿千瓨當街傾

瀉，觀其流去與血不殊。」如計便作，報言：「血至。」

惡生遙見謂其是血，便作是念：「我今望足，宜

可歸還。」

時惡生愚人，抂殺釋種七萬七千，此

諸人內多是見聖諦者，殺戮如是諸賢善已，

遂將釋種五百童男及五百童女，行至一園

是外道住處，苦母白言：「此等千人皆是怨家，

何不總殺？」王曰：「云何當殺？」答曰：「令群象脚

踏。」是時五百釋子有大勇力，撲象令倒手擎

棄之。苦母見已白惡生曰：「大王！見此勇健人

不？」王曰：「我見。」答曰：「若捨此徒，當與大王作無

利益。」王言：「有實。若為殺之？」答曰：「掘地作坑埋

令頭出，上以鐵栿磨之令碎。」時有二童子走

至佛所，爾時世尊欲令知業感報不虛，即以

神力化鉢令大合二童子，即於鉢下爛熟而

終。殺釋種時佛極頭痛，即告阿難陀曰：「盛

水滿鉢持來我所。」時阿難陀即授鉢水，是時

世尊以額上汗兩三渧許置水鉢中，即便

烟出震吒作聲，如以熱鐵投之於水。是時惡

生告一人曰：「汝當住此，佛若於我有所記者

可速來報。」即將五百釋女還歸本國。

時諸苾

芻見此事已咸有疑心，請世尊曰：「大德！因何

業故令佛頭痛？劫比羅城諸釋種等，復作何

業，由彼為緣，實無罪犯，被愚癡惡生輒見誅

戮？」世尊告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『咸

應集在外道園中。』我當為說愚癡惡生殺諸

釋種先業因緣。」尊者受教即往白眾。爾時世

尊與諸苾芻行詣彼園，時有婆羅門於其中

路，遙見世尊作如是語：「喬答摩！愚癡惡生多

造惡業，釋種無罪枉見殺害。」佛告婆羅門：

「如是，如是！愚癡惡生造作無量尤重惡業，釋

種無罪枉為屠害。」佛至園中見彼被磨童

男童女尚有殘命，彼見佛時悉皆號泣。世尊

即便在其一面，於所敷座就之而坐，告諸苾

芻曰：「劫比羅城諸釋種子，已經三度被他屠

殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類，復於聚落

傷害諸人，今於此時被惡生所殺，尚有殘命

出大叫聲，與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸

有獵師屠膾之類，以其自業活命之事，能得

象馬車步威嚴熾盛不？」諸苾芻言：「未曾聞見

如此之事。」佛言：「善哉苾芻！我亦未曾聞見斯

事，獵射之徒得有如是熾盛兵眾。何以故？

由彼屠人有罪惡心伺求物命，緣斯惡業，不

能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以

故？由彼羊等禽獸之類被殺之時，以其惡心

視彼人故，由斯不獲象馬車步及諸財物。汝

等苾芻！彼畜生趣所有眾生惡眼看時，尚能

令彼不得四兵及諸財寶，何況惡生愚癡垢

重，殺彼學人具大威德持淨戒者，而能增盛

象馬車步及諸財物，得安樂住不遭損滅，無

有是處。汝等當知憍薩羅城，譬如毒龍所顧

視處悉當滅壞，此城亦爾。七日之後，愚癡惡

生及與苦母，被火所燒揚聲號叫，墮於無間

大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知，於

諸枯木尚息惡心，豈況其餘含識之類。」

時諸苾芻見是事已，咸皆有疑，請世尊曰：「此

五百釋子曾作何業，由彼業力現無愆犯，被

愚人惡生枉見誅戮？又因何業，誅戮之時令

佛頭痛？」佛告諸苾芻：「彼諸釋子及我前生所

作之業，汝等善聽！彼所作業，因緣合會成熟

之時，如瀑流水不能止遏，無代受者，廣如

上說。乃至果報各還自受。

「汝等苾芻！乃往古昔，於一河邊有五百漁人

依止而住，時有二大魚從海入河泝流而上。

彼見二魚情生喜悅，共張大網捕得其魚，見其

極大共相議曰：『今欲如何？魚既極大，若頓殺

者肉便壞爛，何所用為？』或云：『且殺一魚、一繫

在水。』或云：『二魚皆大。若殺一者其肉亦壞，可

繫於柱安在水中，勿令命斷，須肉之時生取

而賣。』咸言：『可爾。』即共分割，魚受楚苦發大

叫聲。是時漁人之中有一童子，見如斯事生

歡喜心。時二大魚而作是念：『我實無辜，橫加

劇苦。當來之世此等生處我亦生彼，雖無罪

犯，我苦殺之。』汝等苾芻勿生異念，彼二魚者

即惡生、苦母是，五百漁人者即五百釋子是。

由彼五百漁人令其二魚受劇苦故，今被惡

生、苦母掘地埋身扢以鐵栿，令諸釋子受大

苦惱，諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人

中一童子者即我身是，由見殺魚心生歡喜

遂成其業。由彼業故，我雖證得無上菩提，然

猶受此頭痛之苦；我若不獲如此福聚無邊

功德者，亦同彼等受其誅戮。

「復次汝等苾芻！應更諦聽劫比羅城諸釋種

子，過去世時所作之業。有五百群賊至一

村中劫奪財物，有二長者閣上而住，賊喚令

下，長者不下。賊又語云：『若不下者，令汝總失。』

長者報言：『我寧受死，終不能下。』賊便積柴放

火燒閣。熾火上騰受焚燒苦，長者作念：『我無

愆犯，令我受苦。於未來世隨汝生處我亦同

生，報汝斯苦。』汝等苾芻勿生異念，彼二長者

即惡生、苦母是，五百賊者即五百釋子是。由

彼賊徒殺二長者，今此二人亦還殺彼。是故

苾芻！作黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜

報。是故汝等應捨黑雜二業，勤修白業。當如

是學。」

時惡生王殺釋子已，往室羅伐城。欲入

城時，逝多太子於高樓上，與諸婇女奏妙音

聲受五欲樂，惡生聞已問曰：「是誰？」諸臣答曰：

「逝多太子。」王曰：「喚來。」即承命至，責曰：「我討怨

家非常疲苦，汝何於此受欲樂耶？」太子答曰：

「不審大王誰是怨家？」王曰：「劫比羅釋子即是

我怨。」太子曰：「若釋子是怨者，誰為善友？」王

聞是語便大瞋怒，告諸臣曰：「此亦與諸釋子

為黨，急可誅戮。」諸臣即殺。命終之後，得生三

十三天，人間勝報尚猶未盡，天中妙樂隣次

受之。爾時世尊欲宣此義，而說頌言：

「　「今生若喜來世喜，

　由其作福二俱喜；

　自知此喜由先業，

　更復轉生於善趣。

　今生若樂來世樂，

　由其作福二俱樂；

　自知此樂由先業，

　更復受樂於餘趣。」」

爾時具壽阿難陀聞佛說已，白佛言：「大德！我

今不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！其逝多太子

無有愆犯，被愚人惡生枉見誅戮，人間勝報

尚猶未盡，天中妙樂隣次受之。我緣此事故

說斯頌。」時阿難陀默然信受。

後於異時，愚人

惡生與諸婇女在宮殿中，便自誇讚：「如我大

力勇健難當所為究竟，於此世間有相似不？」

于時惡生所將五百釋女，聞其語已共說

頌曰：

「　「彼是佛家子，

　為戒所拘束；

　汝今盡誅戮，

　自讚欲何為？」」

王聞釋迦女說是頌已發大瞋怒，亦即以頌

告諸臣曰：

「　「誅龍留龍女，

　於我生瞋毒；

　速宜截手足，

　急遣隨親去。」」

時諸臣等即將五百釋女，於波吒羅池邊截

其手足，因此號為截手足池。諸經首云「佛在

室羅伐城截手足池邊」，此是其事。是時五百

釋女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是

念：「我等今時諸苦逼身痛切難堪，世尊大慈

寧不垂愍？」諸佛常法無有一事而不覺了，于

時世尊起大悲心，遂到其處見諸釋女露形

而坐，世尊見已起世間智。諸佛常法若起世

俗心，乃至蜫蟻皆知佛意；若起出世心，乃至

聲聞獨覺不知佛意，況餘含識而能得知。佛

作是念：「善哉！若得舍支天女持衣及水來至

此者，極為要事。」佛作念已，舍支天女即知佛

意，作如是念：「何故如來起世間念？我知世尊

欲為五百釋女宣說妙法，須衣及水。」即持五

百天衣往無熱池處，以瓶取水來至佛所，頂

禮佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，

今並持來。」佛言：「汝往慰問諸釋迦女，與洗

身體皆令著衣。」于時舍支如佛所教次第皆

作。

爾時如來以神通力，令彼五百釋女苦痛皆

除，告言：「汝等善女人，自作斯業今時成熟，

必當自受無人肯代。」爾時世尊說此語已，捨

之而去。彼諸釋女於世尊處，發淨信心即便

命過，生四天王宮。若男、若女生天上者即起

三念：「我於何處死？今在何處生？由作何業？」

便憶前身於人趣死，今生四天王宮，於世尊

處極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作

是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬、是非所

宜。」于時五百天女作斯念已，即各嚴身具諸

瓔珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所謂嗢

鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀

羅花，過初夜分來詣佛所，天花供養禮雙足

已，在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕，

周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意

樂根性為說妙法，令彼得悟四聖諦理。時諸

天女以金剛智杵摧破二十薩迦耶見山，得

預流果。既見諦已，三白世尊言：「大德！由佛

世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天

眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世

尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令

出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，

乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見，以

金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛

法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺

生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯

迦。」即於佛前合掌恭敬而說頌曰：

「　「我由佛力故，

　永閉三惡道；

　得生勝妙天，

　長歸涅槃路。

　我依世尊故，

　今得清淨眼；

　證見真諦理，

　當盡苦海際。

　超出於人天，

　離生老死患；

　有海中難遇，

　我逢今得越。

　我以莊嚴身，

　淨心禮佛足；

　右繞除怨者，

　今往赴天宮。」」

時彼五百天女既稱所願，猶如商主多獲財

利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏諸怨，

如重患人除去眾病，生大歡喜辭佛而去，俱

往天宮。

時諸苾芻聞是說已，咸皆有疑，請

世尊曰：「此五百釋女曾作何業？由彼業力，於

此生中無有愆犯，愚人惡生枉截手足。又因

何業得生天上，聞佛正法證真諦理？」佛告諸

苾芻：「彼諸釋女所作之業成熟之時，因緣合

會廣如上說，所有果報各還自受。汝等苾芻！

乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世

尊名迦葉波，如來、應、正等覺、明行足、善逝、

世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出

現於世。此五百釋女，於彼佛法中出家為

苾芻尼，常於學無學苾芻尼邊作截手截足

之言而為罵詈。由此業力，於無量歲中墮在

地獄受燒然苦。復此餘業，五百生中常截手

足，乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故，

得生天上。復由昔日作苾芻尼，受持讀誦正

法教故，值我聞法證見諦理。汝等苾芻！此皆

由業，廣如上說。」

是時惡生所留之人，聽佛記

已還惡生處，彼便問曰：「世尊於我有何言記？」

彼言：「大王！如來說言：『憍薩羅國悉當破滅。更

經七日，惡生苦母被猛火燒身，墮在無間大

地獄中。』」是時惡生聞彼所說，極懷煩惱掌

頰而住。苦母見已問言：「大王！何故懷憂？」王

言：「苦母！我今云何得不憂惱？世尊有言，記我

及汝於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄

中。」苦母對曰：「大王！如乞索婆羅門入舍乞求，

不得物時欲令其家生百千種不吉祥事。何

況沙門喬答摩，所有親族被王誅盡，寧無深

重怨恨之言，隨其惡心而為呪咀。王若懼者，

於後園中池水之內造一柱樓。王應詣彼七

日居住，日滿之後方可入城。」王言：「如是。」即令

造樓，將諸宮人及苦母等昇樓而住。過一夜

已苦母白言：「大王！一夜已過餘六夜在，當共

入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隱

共入城中。」于時四面忽然雲起，女人常事樂

觀瓔珞，諸宮人等共相謂曰：「莊嚴結束可往

城中。」即整衣服。時有一女以日光珠，置偃枕

上而自嚴飾，雲去天晴，日光忽現照觸寶珠，

便即火出燒其偃枕，猛焰上騰，即焚樓閣。

諸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，便

欲走出。時有非人關閉其戶不能得出，于時

惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰：「禍哉！我

今已受燒害之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」

大火燒然身皆爛熟俱大號叫，便墮無間大

地獄中，受諸極苦。爾時世尊即說頌曰：

「　「今生若燒來世燒，

　由其作罪二俱燒；

　自知此燒由惡業，

　更復轉生於惡趣。

　今生若苦來世苦，

　由其作罪二俱苦；

　自知此苦由惡業，

　更復受苦於餘趣。」」

爾時具壽阿難陀聞佛說已，白言：「大德！我今

不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！愚人惡生及以

苦母，被火焚燒墮阿毘止大地獄中，我因斯

事密說此頌，廣如上說。」

時惡生王既誅釋種，於彼城中有餘瓔珞環

玔嚴身之具，諸釋女等見即啼泣，心懷憂惱

即自念云：「彼諸人等生存之日，敬重眾僧，宜

將此物為彼追福奉施眾僧。」即持布施。時六

眾苾芻得此物已便自嚴身，入劫比羅城次

行乞食。釋女見之如前啼泣，白言：「聖者！我等

不欲覩見斯物，故施仁等望息憂心，今還令

我起昔追念。」六眾默然。是諸苾芻以緣白佛，

佛作是念：「由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔并

金線帶有如是過，自今已後制諸芻苾，但是

嚴飾雜彩之具悉不應著。若有著者得越法

罪。」

第二門第五子攝頌曰：

「　出家有五利、

　不捉錢授學、

　大眾說伽陀、

　烟筩嗽聽許。」

緣在室羅伐城。於聚落中有一長者，娶妻未

久歡懷而住。後於異時，長者親族及以財物

悉皆喪盡，便作是念：「我今年老，不能求覓

錢財受用，加以親族死亡略盡。我今宜可捨

俗出家。」作是念已，告其妻曰：「賢首！我已年老，

不能求覓錢財產業，親族喪盡，今欲出家。」妻

答言：「善！然可時時看問於我。」夫報言：「爾。」即

往逝多園中詣苾芻所，禮雙足已白言：「聖者！

我求出家。」報言：「賢首！斯為善事，隨汝意作。如

世尊說：『諸有智者見五利故當樂出家。云何

為五？一者我得自利不共他有，是故智者應

求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使，

既出家後受人恭敬讚揚禮拜，是故智者應

求出家。三者當得安隱無上涅槃，是故智者

應求出家。四者從此命終當生天上，是故智

者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾，諸勝

人類之所讚歎，是故智者於善法律應求出

家。』汝今發心，斯為善事。」時彼苾芻即與出家，

并受圓具。經二、三日教法式已，告言：「賢首！鹿

不養鹿，室羅伐城處所寬廣是佛境界，應行

乞食以自活命。」彼於晨朝執持衣鉢，入室羅

伐城乞食，逢一女人形似其妻，見已作念：「我

先共妻作是要契，得出家後時往看問。今既

出家宜存言信勿令憂惱。」乞得食已還逝多

林，未久時間白鄔波駄耶言：「我先與故二作

是要契，得出家後時往看問，願垂聽許。」師

曰：「隨汝意去，自善護心。」答言：「可爾！」奉辭而去。

漸漸遊行至舊村處，其妻遙見迎前疾至，唱

言：「善來，善來！聖子。」即欲捉衣提鉢，苾芻曰：「賢

首！欲何所為？」答曰：「欲捉取衣鉢。」苾芻曰：「勿

觸衣鉢。」問曰：「何故？」答曰：「我奉鄔波駄耶所誡，

令善護心。」彼言：「聖子！汝自防心，我豈相障！」即

捉衣鉢敷座令坐將洗足水，問曰：「欲何所為？」

妻曰：「欲為洗足。」答曰：「勿觸我足。」問曰：「何故？」

報曰：「我奉師誡，令善護心。」彼同前答，便與洗

足。後將油來欲為塗足，苾芻見問，答言：「塗足。」

苾芻曰：「汝勿為塗。」問答同前：「鄔波駄耶誡

我護心。」彼問：「聖子！汝自防心。」又將食來欲同

盤食，問曰：「何為？」答曰：「離別多時不同處食，意

欲共食。」苾芻不許，問答同前，即敷氈褥白言：

「聖子！遠來疲困願少眠息。」苾芻既洗足已即

便臥息。時彼即來欲同處臥，苾芻曰：「汝欲何

為？」答言：「聖子！不同臥來時節淹久，意欲同臥。」

問答同前，苾芻不許，即來抱觸。女是觸毒，被

摩觸時，心便動亂發諸惡念，即共交會多日

共住，報其妻曰：「我欲還寺。」妻作是念：「此乃

共我私交外人不見，我今可使眾人知之。諸

苾芻等定當擯逐，還來我處。」作是念已，白言：

「聖子！不可空去，可將多少糧直貝齒隨行。」苾

芻曰：「我不合捉金貝等物，如何持去？」妻曰：「我

今設計使不觸著。」即便以物繫錫杖上，報言：

「將去。」苾芻即持錫而去，至室羅伐城。六眾苾

芻常法守門不令空過，時鄔波難陀門首經

行，遙見彼苾芻來，頭似鵄梟眉長垂下，見已

便念：「是何尊者而來於此？應可相迎即逆前

行。」唱言：「善來！善來尊者！」時苾芻報曰：「敬禮！

敬禮阿遮利耶！」時鄔波難陀便作是念：「此必

定是摩訶羅苾芻，不知鄔波駄耶、不識阿遮

利耶。我今問彼從何所來？」即前問曰：「老叟

從何所來？」答曰：「阿遮利耶！我看故二來。」鄔波

難陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆

共讚。世尊亦說：『汝等苾芻常學報恩。』少恩

尚報何況多耶？汝存宿恩得見妻不？」答言：「我

見。」又問曰：「得安穩耶？」報云：「幸承覆護甚得

平安。」「汝錫杖上是何等物？」答曰：「妻為道糧與

我貝齒。」鄔波難陀曰：「老叟汝甚福德，往見

妻已得此利來。」復作是念：「看此舉容應有別

事，我今應以軟語問之。」其摩訶羅性懷愚

直，所作之事具向說之。鄔波難陀曰：「汝所作

者，更可具向鄔波駄耶處說。」彼聞歡喜，彼至

師邊一一具說。師聞此語告諸苾芻。是諸苾

芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「彼莫訶羅不知

輕重，無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者，

彼便不犯。汝等苾芻！由此緣故受近圓已，即

應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪。」

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第九