根本說一切有部毘奈耶雜事

過，若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法，

隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。」彼

乏信心不隨母語，默然而住。母作是念：「聖者

毛繩繫龍子項，欲聽法者與作難緣，我今

為此當往白佛。」過初夜分身放光明來至佛

所，禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故，

令揭伽池周遍照耀，龍女白佛言：「大德！我

子不信，勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以

毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋

友見而調弄唱言：『破項。』由被戲弄身體萎黃

氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制，勿

以毛繩繫諸龍子，慈愍故！」世尊知已默然受

請。是時龍女禮佛而去。

爾時世尊至天曉已，

於僧眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「昨夜龍女

來至我所，禮雙足已退坐一面。由彼威光遍

照池側悉皆明朗，而白我言：『大德！我子不信，

勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以毛繩急

繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋友見而

調弄唱言：「破項。」由被戲弄身體萎黃氣力羸

損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制，勿以毛繩

繫諸龍子，慈愍故！』」告諸苾芻曰：「汝等何因

作非法事，令彼龍神心生輕慢，能使正法遂

至銷亡？故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項。若見

來時即可彈指告言：『賢首！向不見處。』隨言去者

善。若不去者，以羊甲杖緩杈其頭，置甖瓨

中傍邊穿孔，口以物塞擎之出外。此杖無者

以軟絛等繫項牽出，此亦無者應以杖徐按，

繩索繫項舉置瓨中，如前棄外。」放草叢中，

蛇縱瞋火焚燒此草，蛇亦命終，佛言：「不應棄

草叢內。」後棄露地不久觀察，便有諸虫來相

唼食。佛言：「棄已不應即去，可於露地棄之，待

入穴已然後可去。」

緣在王舍城。城中有一長者善閑石作，造諸

石器隨時貯賣多獲利物，便作是念：「作何方

便獲多福業，能於現世得利無窮？我今宜可

請佛及僧就舍供養，於石器中而噉飲食，獲

多福業得利無窮。」即詣佛所廣說如上，乃至

佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上

座，舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受，佛言：

「出處淨故應為受之，勿致疑惑。」長者供養皆

令飽滿，佛為說法從座而去。

緣在室羅伐城。苾芻須染，世尊聽許。苾芻

煮濕染木令染色壞，佛言：「曬乾然後煮用。」於

日中曬令染不好，佛言：「不應日中曬曝。」於陰

處曬致令醭出，佛言：「非在烈日，復非極陰，隨

時曬曝。」又復以衣與染木同煮令衣損壞，佛

言：「別煎染汁。」一度煮已即便棄擲，佛言：「三煮

方棄。」苾芻三度煮汁皆一處安，佛言：「三皆別

安。」不能記知何者初中後，佛言：「書字記其次

第。」苾芻以汁澆在衣上，佛言：「不應，先於盆中

置染汁已然後投衣。」便多著汁曬時流下，佛

言：「不應多著。」或時染少令衣斑駁，佛言：「不

得極多極少，應處中斟酌。」在地曬衣塵土便

污，佛言：「不應爾。」復於草束上曬，汁向一邊，佛

言：「可於繩上或在竿上」。便搭繩上，中無染色，

佛言：「可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定，若恐

損衣以物替夾。」苾芻不數翻轉，汁向一邊，佛

言：「應數翻轉。」時有苾芻作重大衣，染安繩上

重不能勝，佛言：「敷草上曬，數須翻轉。」有以

新汁而染舊衣，有以新衣投之舊汁，佛言：「新

衣新汁、舊衣舊汁，不應異此。」有以新衣曝於

陰處，便以故服曬在日中，佛言：「新在日中，故

於陰處。」染衣之時以第三汁先用染衣，次中

後初，佛言：「先初，次中及後。」染衣既竟不以水

捼，衣色斑駁，佛言：「應以水捼。」苾芻染了當

日水捼，佛言：「應待明日。」正染衣時風雨來至，

苾芻慞惶不知何處欲曬衣服？佛言：「應置簷

前。」即於簷前染衣，令染汁污地，俗旅見問：「聖

者何因此處得有流血？」答言：「非血，是我染處。」

遂生譏醜。苾芻以緣白佛，佛言：「染衣之處或

以牛糞或用土塗拭。」

緣處同前。給孤長者創造此等施佛僧已，所

有牆壁未為彩畫，便作是念：「我今請佛欲畫

僧寺。」至禮佛足退居一面，白言：「大德！寺牆未

畫，我今欲畫。」佛言：「隨意。」長者不解，來白苾芻，

苾芻不知用何彩色？便往白佛，佛言：「善哉！長

者不知，汝今復問，應用四色：青、黃、赤、白，及雜

彩色以充圖畫。」

第三門第八子攝頌曰：

「　造寺所須物、

　穿床禮敬儀、

　別畜剃髮衣、

　花鬘挂眠處。」

緣處同前。於此城中有一長者，施食苾芻數

至其舍，遂令長者住歸戒中。後於異時因說

七種有事福業，報言：「聖者！我欲隨一福業發

意修營。」苾芻答曰：「善哉！應作。」問言：「聖者！我作

何事？」答曰：「可為眾僧修營住處。」「聖者！我今

現有造寺之直，然無善伴助我修營。」答言：「長

者！仁當辦物，我助修營。」「善哉！聖者。」即授錢

物。苾芻念曰：「此物即是屬四方僧，如何費用

造器具耶？我於餘處別更求覓。」長者錢物貯

於庫中。後時長者作如是念：「聖者好心為我

造寺，試往觀察其狀如何？」往觀其處一無營

造，問苾芻曰：「許為造寺，何意空無？」答曰：「既無

作具，用何營造？」報言：「施物何不營為？」答曰：

「物在庫中。」長者曰：「宜用此物造諸器具。」答

曰：「此物屬四方僧，我不敢用。」長者言：「造寺

元屬四方眾僧，費用何過？」答言：「長者！我往白

佛，有教當行。」長者言：「隨意往白。」便告諸苾芻，

苾芻白佛，佛言：「此物用造器具修營寺宇。」時

彼苾芻營造寺時巡家乞食，長者見怪：「為我

造寺因何行乞？寺中錢物可充食用，如其少

者我更持來。」答曰：「豈我一人食四方物？」長者

言：「我意相通，此有何過？」苾芻曰：「我問世尊。」苾

芻白佛，佛言：「營作之人應食寺物。」雖聞許食

尚噉麁飡，佛言：「不應麁食。」彼作上食，佛言：

「不應絕上，應觀餘寺體例為食。」

緣處同前。時有苾芻忽患腹痛，數去迴轉致

有疲困。苾芻白佛，佛言：「於床穿孔隨時轉

易。」即於好床穿破作孔，佛言：「應取故床，若

藤織者應割為孔，若絛編者擘開為穴，若

病差後隨事料理。」由數迴轉下部瘡痛，佛言：

「於床孔邊可安軟物，不淨墮地以瓦盆承，勿

令高舉。」糞臭外棄更覓餘盆，如是展轉無器

可得，佛言：「不應總棄，可畜一一盆洗而曬

乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除

應用油塗。」如佛所教應看病人，時有老少苾

芻咸來問疾，少至便禮病人、老來病人致敬，

緣此祗接病苦轉增，佛言：「彼身不淨不應敬

禮，自身污染不合禮他，設他禮時亦不應受。

若有違者俱得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊

曰：「如世尊說：『若不清淨，不應受禮，亦不禮他。』

者，大德！不知總有幾種不淨污染？」佛告鄔波

離：「有二種不淨：一噉嚼不淨、二穢污不淨。言

噉嚼不淨者，謂嚼齒木、噉諸飲食根果餅菜

之類。若食噉時及以食了，未淨漱來皆名不

淨。穢污不淨者，謂大小便及以料理不淨處

并剃髮時，乃至未淨洗濯漱口已來皆名不

淨。有如是等不淨觸時受禮、禮他咸招惡作。」

(金口明文此方不用，致令軌則並悉湮沈)

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世

尊說：『妙花婆羅門作如是語白言：「喬答摩！我

乘車時或控馬轡，或舉鞭大𠿒，當爾之時願

表知我婆羅門妙花，頂禮佛足并問起居。」又

言：「喬答摩！若復見我涉路行時、或脫革屣、或

時避道、或時舒臂，當爾之時，如前表知我申

敬問。」又言：「喬答摩！或時見我在自眾中共人

談說，若移坐處或去上衣或除頂帽，當爾之

時，如前表知我申敬問。」』世尊！未審如來聖教

之中，亦同如是禮敬法耶？」佛告鄔波離：「不應

如是而行禮敬，凡是口云：『我今敬禮。』但是口

業申敬。若時曲躬，口云：『畔睇。』此雖是禮，而未

具足。然鄔波離！於我法律有二種敬禮。云何

為二？一者五輪著地、二者兩手捉腨，而皆口

云：『我今敬禮。』彼云：『無病。』若不爾者俱得越法

罪。」

緣處同前，時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮，

還披此服而為食噉及禮大師。不信之人見

生嫌恥：「沙門釋子實不清淨，用剃髮衣便將

噉食，還披此服敬禮大師。我等云何於此生

敬？」苾芻白佛，佛言：「不於三衣隨披其一而剃

鬚髮。然應別畜剃髮之衣(即縵條是)，應被此衣而

除鬚髮。」時有貧乏此衣難得，佛言：「應用僧脚

敧遮身而剃。」除髮了時苾芻不洗，諸俗人見

皆共譏嫌：「沙門釋子剃鬚髮已不知洗浴，可

惡之甚。」苾芻白佛，佛言：「剃髮了時宜應洗浴。」

時有老病氣力衰微，或復有時求水難得，佛

言：「如此之類應洗五支：謂頭及手足。」

緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等，以妙

花鬘來施苾芻，皆不敢受。俗人報曰：「聖者！

廣說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世

耶？幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「見施花鬘宜應

為受。」彼受得已隨處棄擲，彼見嫌曰：「我以貴

價買得此花，供養仁等何因漫棄？」佛言：「不應

輒棄。」苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養，彼

言：「聖者！豈我不見髮爪塔耶？我於先時已供

養塔，今故持來奉上仁等。」苾芻得已挂房門

上，俗人見時謂是佛殿即便敬禮，佛言：「勿安

門外應置房中。」彼露處安，同前招過，佛言：「應

安屏處，時復嗅香，但是香物能益眼根。」苾芻

不知云何屏處？佛言：「可於臥處挂在頭邊。」

第三門第九子攝頌曰：

「　好座并床施、

　香泥及鉢龕、

　油器法語行、

　衣袋持三索。」

緣在室羅伐城。佛告諸苾芻：「若得妙好床座，

僧伽應受，別人不許。得大倚床，此亦是僧，非

別人也。」

緣處同前。信敬俗人以上香泥來施苾芻，皆

不敢受。俗旅報曰：「聖者！我今以仁為福田，廣

說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世耶？

幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「應受。」既受得已

對面棄地，彼起譏嫌：「我以貴價賈得此香，仁

今棄擲！」苾芻白佛，佛言：「不應棄擲。」便將塗拭

髮爪佛塔廣說如前，乃至「受已應置頭邊，塗

於壁上，時時鼻嗅，凡諸香物能令眼明。」時有

信心長者請苾芻眾就舍而食，以上香泥塗

苾芻足，皆不敢受。報言：「聖者！諸有信敬婆羅

門，他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等

以香塗足，因何不受？」苾芻白佛，佛言：「為受

塗足香泥。」受已棄擲，諸俗人見，廣說如前。「善

哉！仁等當為我受。」將至寺中隨情所作。苾芻

白佛，佛言：「如前不應對面棄擲。」

緣處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞，苾

芻白佛，佛言：「不應隨處安鉢，應為鉢龕。」時諸

苾芻穿牆而作，佛言：「不應如是，初造寺時於

諸房中作安鉢處。」佛言應作鉢龕者，蘭若

苾芻無作龕處，佛言：「應用葛蔓或以草索編

籠，塗以牛糞或將泥拭。」置鉢於中有塵土入，

佛言：「應還如是作蓋合之，不應置地。宜可

施系挂在樹枝。」苾芻出行隨身將去，不信者

見共起譏嫌，問言：「聖者！所持之物，為是鷄籠

及安獼猴耶？」佛言：「若出行時不應持去，可留

舊處。」

緣處同前。時有苾芻人間遊行，至一聚落求

停止處，主人既許即便洗足復從乞油。其家

有女將油來施，苾芻無器展手欲受，女人報

言：「聖者！雖解乞油，不知持器。」報言：「小妹！佛未

聽許。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「應持油器。」

聞佛聽許，時鄔波難陀將二弟子，各持油器

相隨乞油，有一婦人將油來施，見器極大搥

胸告曰：「聖者！誰能施滿此大油瓶？」苾芻曰：「奇

哉慳惜！隨汝意施，更有信心婆羅門等自當

添滿。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「不應持大油

器從人乞覓。」佛制大已便持小器，將以乞油

所用不足，佛言：「不應持極小器。然器有三種：

大者二抄、小者一抄，二內名中。應如是畜。」

緣處同前。有二苾芻一老一少，隨路而行說

非法語，時有不信心藥叉，聞其所說而作是

念：「此釋迦子談說非法隨路而行，我今宜可

吸其精氣。」即隨後而去復作是念：「前事已去

此不可追，更作邪言當吸精氣。」相隨去時復

遇藥叉，是敬信者，彼便問曰：「汝欲何之？」以事

具答，彼便報曰：「此二行人必論法語，汝宜且

待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。」答言：「知識！

我於此二必不相放。」時二藥叉即隨後去。彼

二苾芻說非法語，至歧路邊一詣給孤獨園，

一向鹿子母舍，時彼小者禮上座足唱言：「好

去。」上座答言：「具壽！願汝無病，勿為放逸。」時

二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲

吸精氣，後來藥叉報言：「汝今不應輒為造次，

彼二苾芻已說妙法，汝自不解漫生瞋恚。」彼

復問云：「何者是法？」「汝豈不聞大云：『無病，勿為

放逸。』得無病者，佛言大利；勿放逸者，眾善之

本。如世尊說：

「　「『若不放逸者，

　能得不死處；

　若作放逸人，

　終歸於死路。』」」

彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便

作是念：「此即是我所為之事，我今宜去白世

尊知。」既至佛所禮雙足已，在一面坐，白言：「大

德！有諸藥叉是非人主，於佛法中情懷信敬，

復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾於佛法中多

不敬信，諸有苾芻隨路行時作非法語，恐藥

叉聞作無利事，唯願世尊制諸苾芻應存正

念，隨路行時莫非法語，願慈悲故。」世尊知已

默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾

時世尊，藥叉去後於大眾中就座而坐，告諸

苾芻曰：「我聞藥叉作如是說：『苾芻在道作非

法言隨路而去，無信藥叉伺求其便。』爾所為

非，諸出家者隨路行時作非法語，是故我今

制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行

時有二種事：一作法語、二聖默然，於止息處

說聖伽他：

「　「『世間五欲樂，

　或復諸天樂；

　若比愛盡樂，

　千分不及一。

　由集能生苦，

　因苦復生集；

　八聖道能超，

　至妙涅槃處。

　所為布施者，

　必獲其義利，

　若為樂故施，

　後必得安樂。』」」

緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而

行，遂被汗霑并塵土污，佛言：「應以帒盛置肩

而去。」苾芻不知如何作帒。佛言：「可長三肘、闊

一肘半，其一肘半中疊縫之。」一頭開口形如

象鼻，佛言：「不應如是，可當中開口。」不安怐紐

塵土猶入，佛言：「應安怐紐。」苾芻以常用衣

置之於下，非常用者安在於上，取時翻攪令

衣雜亂，佛言：「常用者在上，非常用者在下。」

緣處同前。時有群賊於路劫人遂入村中，諸

人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆

及罐，賊帥令人上樹遙望，若有來者可隨借

用。見有苾芻隨路而來，遂相告曰：「有釋子來，

彼多著事必有罐索，若有者善。彼若無者，當

破其腹取血飲之。」作是議已，遙望而住。苾芻

來至，問言：「聖者！頗有井索及水罐不？」答言：「我

無。」時賊聞已即便閙亂，各持刀杖左右觀瞻，

眾中上首是阿羅漢即便觀察，何故諸人各

持刀杖？觀見彼賊欲殺苾芻，告諸賊曰：「何

故仁等情生閙亂？」彼具報知，上座告曰：「仁

等勿憂，我皆為辦，必得清水，恣意飲足。」即

取苾芻所有腰絛共相連接，復取其鉢繫使

堅牢，放下井中隨意取水，觀察無虫飽足令

飲。諸人慶悅報言：「聖者！如其無水，我於仁等

相害不疑。善哉聖者當持井索。」苾芻報曰：「當

順爾言。」賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆

飲水，盛滿君持并添澡罐(君持著嘴，澡罐口開)，俱尋前

路漸至給園。苾芻見已慰問：「善來！善來！仁等

尋途得安隱不？」即便具告。苾芻白佛，佛言：「由

是我今聽諸苾芻須持井索。」苾芻聞已持極

長繩，佛言：「不應爾。」便持極短，佛言：「不應爾。

然繩有三種：謂長、中、短。長者一百五十肘、短

者十肘，二內名中。」有處足水尚持長繩，佛言：

「可量地勢，長短隨時。」

第三門第十子攝頌曰：

「　須剃刀應畜、

　及剪甲等物、

　支床并偃枕、

　香土用隨情。」

緣處同前。時有苾芻頭髮既長，詣剃髮人處，

報言：「賢首！為我剃髮。」彼作是念：「沙門釋子

強力使人，虛費功勞竟無酬直。」即取刀具揩

拭延時，作如是念：「我速剃者更有人來，如是

連延廢我家業。」報言：「且去！午後方來。」隨言而

來，復言：「晡後。」晡時既至，復道明朝。常作誑言，

竟不為剃。有知識苾芻問言：「具壽！何因數數

頻來此家？為是宗親？為是知識？」答言：「不是。但

為髮長欲求除剃，彼人誑我為此頻來。」知識

報曰：「汝不聞乎！工巧之人難得實語。我解剃

髮，佛未見聽。」苾芻白佛，佛言：「若有苾芻解剃

髮者，宜於屏處更互剃髮，勿使俗流致生譏

笑。」時彼苾芻聞是教已，至知識所報言：「具壽！

世尊聽許，仁今可來為我剃髮。」答言：「善哉！雖

佛聽許，豈以指頭為仁剃髮，須刀磨石并須

鉗子及剪甲刀子。」苾芻以緣白佛，佛言：「我

今聽許為僧伽故，畜剃髮刀并雜所須物。」

佛在劫比羅城多根樹園，佛令釋子家別一

人得出家已，床無承足臥不安寧。然彼先時

支體柔軟，所臥之物悉皆華麗，今時床下身

臥不安，無多火力，便詣醫所，問言：「賢首！我無

火力，當為處方。」醫人報曰：「可相隨去觀所住

房，於所臥床如何安置？」見其臥床頭邊低下，

報言：「聖者！由所臥床頭邊低下，致令四大火

力衰微，可於床脚下安支足物。」答曰：「佛未聽

許。」「佛大慈悲，必應聽許。」苾芻白佛，佛言：「於所

臥床應安支足。」彼依言作，病仍不除。復問醫

人與我方藥，醫曰：「若眠臥時，當安偃枕。」答

曰：「佛未聽許。」廣說如上，佛言：「臥時當安偃枕。」

苾芻不解云何當作？佛言：「作枕之法：用物長

四肘、闊二肘，其四肘疊作兩重，縫以為帒，內

貯綿絮可用支頭。」

緣在王舍城。畢隣陀跋蹉性常抱疾，廣說如

上，乃至問言：「先持何物？」答言：「我於先時用香

熏土。」報曰：「今何不持？」報言：「佛未聽許。」以緣

白佛，佛言：「為病因緣任持香土。」

雜法第三門了。

第四門總攝頌曰：

「　上座及牆柵、

　緣破并養病、

　栴荼猪蔗寺、

　鉢依栽樹法。」

第四門第一子攝頌曰：

「　上座番次說、

　或可共至終、

　濾作非時漿、

　處不為限齊。」

如世尊說半月半月應為長淨，苾芻不知遣

誰說戒？佛言：「應令上座，於說戒時上座常誦。」

有一住處上座不能，諸人報曰：「說戒將至何

不溫尋？」答言：「具壽！我自無力，知欲如何？」苾芻

白佛，佛言：「上座不能，第二應說。」復有住處

第二不能，廣說如上。「第二不能，令第三作。」復

有住處第三不能，廣說如上，佛言：「苾芻應作

番次說戒。」時諸苾芻番次說時，或有能者、或

復不能。能者為說，其不能者不知如何？佛

言：「其不能者求能為說。」復有住處說戒番次

至不能者，轉覓餘人，彼不肯與，不知如何？佛

言：「其能說者常可豫請。」如世尊言令上座說

戒，上座不能，可令第二。第二不能，令第三作。

此若不能，令番次作。此復不能應求能者，或

常請作。有一住處無有一人總誦得戒，然其

上座誦得四波羅市迦，餘皆不誦。時諸苾芻

便不說戒，佛言：「不應總停說戒，隨所誦者即

可為說。上座應可誦四他勝、次座可誦僧

殘、次座誦二不定、其次三十、其次九十、其次

四對說法、其次眾學、其次七滅。應作如是誦

過戒經，不應不誦。」

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛

所說時非時漿者，云何為時？云何非時？」佛言：

「其不濾者為時，其淨濾者為非時。仍以水渧渧之為淨。」

緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏，向

餘住處非理受用，或一切時、或房分齊時、或

日分時、或親友時。云何一切？此即是我春時

住處、此是夏處、此是冬處，名一切時。云何分

齊？此是我房、此是他房。云何日分時？此是

旦時住處、此是晡時住處。云何親友時？此

是我軌範師處、此是親教師處、此是弟子處、

此是門人處、此是知識住處。由如是故多人

來往，惱諸苾芻。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於

住處自作如是限齊，受用者得越法罪。」

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第十五