根本說一切有部毘奈耶雜事

自牢守，假令王命及六臣追，無宜用語；設其

自至亦勿開門。報云：「大藥臣來我當賓伏。」』於

其國內聞斯教已，並悉依行不遵舊令。時彼

諸臣共白王曰：『諸城反叛其欲如何？』王曰：『卿

等可嚴四兵隨處討伐。』諸臣各至，彼不見隨，

臣奏王曰：『我等無力，王可自來。』王即親行，彼

亦不伏，徒勞戰陣淹滯多時。諸城奏曰：『我

於大王無心違背，六臣暴虐由是不隨。若令

大藥臣來，我皆降伏。』王即令使往喚大藥，彼

聞勅召馳至王所。諸城百姓聞大藥至，皆悉

無違開門令入，大藥即便削除虐政，更制輕

科彝倫協敘，小大無怨，咸歌再造，共喜來

蘇，賑貧窮、恤孤寡，猶如父母各生慈念。國內

人眾悉皆雲集，扈從大王俱至城所，聲聞隣

國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥，雖蒙賞

愛無驕恣心。

「時有異方貧士來投此王冀求

榮祿，王不見許，復求大藥。大藥哀愍遂便招

納，拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大

藥求索糠麥，即便遣與。時掌庫者苟事遷延，

不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝

集一處，王告眾曰：『私密之事，誰可告知？』有云：

『密事應語知識。』有云：『父母。』有云：『妻子。』然大藥

默無所說，王曰：『大藥！卿何不言？』答曰：『言何容

易？如我所見，凡隱密事不可告語一切男子，

況復女人！』王曰：『豈並如此？』大藥曰：『此之虛實，

王當目驗。』後時王家失孔雀鳥，大藥捉得別

處藏舉，將餘孔雀對婦前殺，報云：『汝豈不聞

王失孔雀？』答曰：『我聞。』大藥曰：『此鳥即是，可

疾料理，我欲充食，不得向人共論此事。』婦聞

便念：『我父於此委寄非常，今者如何殺鳥而

食？誠哉鄙事無懼憲章。』又將餘女顏容美麗，

以妙莊飾引入宅中，報其婦曰：『此之少女是

王宮人，我愛將來，勿傳斯事。』婦聞此語深生

忿怒：『我父如何不審思察，任用仄陋無宗

族人，補為大臣委以國事，豈以王宮內人將

充己室，所愛好鳥殺以為羹？』又復外國客人

共相收納，供給衣食養為義士，婦以此事具

白王知：『父於其人深相委寄，我觀惡行實無

以加，今可令其退歸田里。』王聞此語情生異

見，遂令魁膾將大藥去准法刑戮。時旃荼

羅以赤穟花繫於頸下，打惡聲鼓惡人隨逐，

舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林。臨將就刑無

人肯殺，觀者悲泣愛若己親，各出哀言為求

天佛。時外國客給衣食者，報諸人曰：『我能殺

此。』將出城時，彼婆羅門執大藥衣裾，從索糠

麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰：

「　「『國王不可親，

　惡人難附近；

　但是隱密事，

　不語婦人知。

　我不食生鳥，

　不詃內宮人，

　不憶作欺心，

　負他糠麥債。』」

「是時大藥欲就刑時作如是語，使者聞已謂

大藥曰：『汝智過人作無義語。』答曰：『此無義語

非汝所解，可將我語至大王處。』使以此語往

白王知，王雖聽言亦未能了，遂令使往喚大

藥來，問曰：『言何無義？』答曰：『語深有理。』王曰：

『其事如何？』大藥白言：『願王善聽，略陳頌意。所

言國王不可親者，王先國中所有城邑並不

臣屬，但唯飲食內宮而已，我運籌策壓彼強

臣，寧國安家咸令復業，皇基熾盛率士歡謠，

庫藏豐盈皆是我力；今欲殺我將報昔恩，故

云國王不可親也。言惡人難附近者，昔有貧

人他鄉遊客，來投王處乞求活命，王不見納

遂至我邊，我見貧寒，給以衣食得存性命；不

思恩分，今來殺我。言隱密事不語婦人者，王

昔因朝告諸人曰：「若有密事誰可告知？」有云：

「父母妻子等。」廣說如前。我云：「皆不可親，當

審觀察王當目驗。」王家孔雀我實不食，別將

餘鳥令婦煮羹；王宮內人我無交涉，宮人瓔

珞權假將來，暫借餘女居我宅內。若不信者

可喚將來。』王喚宮人，對觀無異。『言不負他糠

麥者，王令魁膾將殺於我，其人遂至急捉衣

裾，口云：「還我一升糠麥。」意道無悲不知機變，

昔時乞麥見死來徵。』王聞頌義察其事已，知

大藥無過歡喜釋放，便備盛禮拜為重臣。是

時大藥稽首白王曰：『觀諸女人可共密言不？

所賜女者於我無用，請即收取。我今自訪

言行德義氏族相當，聰慧女人以充家室。』即

辭王去作婆羅門像，手執淨瓶掛吉祥線，身

著鹿皮面塗三畫，往本城中欲求其婦。

「路中

日暮見婆羅門，彼便相問：『仁從何來？』大藥答

曰：『我從鞞提醯城來。』『欲向何處？』答曰：『向滿財

城。』問曰：『汝於此處頗有相識欲投宿耶？』答曰：

『先無。』便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門

婦，知非貞素，既經宿已旦便欲去。婆羅門曰：

『我此貧居即是君宅，往來停宿幸不為疑。』大

藥便許，執手而別。遂於前路於麥田中，見有

少女，儀容端正似出良家，便生愛念問言：『賢

首！汝名字何？』答曰：『我名毘舍佉。』『誰家少女？』

答曰：『聚落中尊是我之父。』大藥念曰：『雖有容

儀未識其智，今可試之。』大藥即往刈麥田中，

高舉兩手以脚蹂麥，毘舍佉曰：『已知護手，足

亦宜然。』大藥念曰：『此女有智。』即便告曰：『少女

耳璫可愛光彩異常。』答曰：『為蓋臭身，有何好

處？』又曰：『甚好容貌！』答曰：『父母所生，非關容

飾。』問曰：『父何處去？』答曰：『一身兩事。』問曰：『此

言何義？』答曰：『身行取棘，斷其舊道，更通新

路。』『母在何處？』答曰：『歸家取種，欲植晚田。』問

曰：『汝能與我為妻室不？』答曰：『此由父母，非我

所知。』問曰：『向滿財城路在何處？平直柔軟復

無棘刺，汝應指示令我安行。』女指曲路。即自

前行，往至池邊變衣而坐，眇其一目，試彼大

藥識知我不？須臾大藥行至池邊，遙見便識

而說頌曰：

「　「『身著無縷不織衣，

　元非㲲線所成就；

　一眼宜應指示我，

　何路當往妙花城？』」

「是時少女聞其說已，微笑而言曰：

「　「『滑路宜應去，

　澁道不須行；

　遙見大叢林，

　近邊而可過。

　復見作[麨]地，

　有樹著赤花；

　棄左右邊行，

　當尋此道去。』」

「大藥隨語尋路而去，至妙花城去城不遠，往

毘舍佉宅不見父母，遂問城主曰：『君等若能

與我毘舍佉者，深成恩造。』時彼諸人聞是語

已，俱生忿怒，報言：『婆羅門！汝乞索人實無

羞恥，因何造次求毘舍佉？此女儀容與天仙

相似，即宜遠去離我城隅，若更重來令狗食

汝。』時婆羅門既乖所望，還至毘舍佉所，女遙

見已遂唱：『善來！』是時大藥具陳上事：『向問諸

人，幾不被打。』女曰：『君作非理是無智計，求

親之法不應如是。』大藥曰：『如何應作？』女曰：『先

且相識，次當親附，後可延請設諸美食，有所

陳者方具說之。』既聞告已，乃至設食次第皆

作，後求毘舍佉，諸人告曰：『當隨汝意。』論此事

時，父母來至，大藥遂與城主共到彼家，告其

父母婚媾之事。答曰：『君等且住，待我思量。』諸

人告曰：『無宜更思，此婆羅門少年端正博綜經

書，四明五論無不通達，徒延歲月此輩難逢，

即可娉與無宜更住。』是時諸人既對大藥誠

言與女，即以為定，於其父母奉以上衣，毘舍

佉亦留禮贈，還向鞞醯城，欲詣中興王處。

「於其中路遇他設會，得糠麥一升裹在衣裾，

往先投宿婆羅門處扣門而喚，其婦出問：『汝

是何人？』答曰：『是汝夫友。』婦曰：『我夫不在，不納

外人，可向餘家以求宿處。』大藥便念：『此有何

事不容我宿？』未及遠去，見有餘人進入其宅。

大藥又念：『由有外人不令我入。』如是躊躇，其

夫遂至即喚開門，婦聞婿聲魂神驚懾不知

何計？遂以私人安小篅內。夫與大藥同時入

門，大藥告曰：『我此糠麥何處得安？』婦曰：『可

瀉于地。』答曰：『恐鼠侵食。』遂觀屋角及於床

下一無所見，傍有小篅，大藥思量：『人定在此。』

告其婦曰：『麥置篅中。』婦曰：『我家所有並安

於此，如其著麥物欲如何？』夫曰：『此儜婦女！

何不出物安麥篅中？』彼便逆拒不許近前，婦

知意止無奈之何，遂便驚怖計無所出，報

言：『篅濕恐當損麥。』大藥曰：『汝不須憂，我不令

損。』即取柴草及乾牛糞，於篅四邊欲以火炙，

其婦心急恐被火燒，即令別人報彼父曰：『汝

子遭厄，急即可來。』父聞走至，知子在篅，報大

藥曰：『汝若須篅，我當酬直，可索幾多。』答曰：『金

錢五百。』如是論時四邊然火，父曰：『我兒今死，

何用錢為？』遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂

分一百留與主人，所有事緣悉皆告語：『汝婦

惡行自可深防。』遂即裁書與婆羅門，令往妙

花城，并附金錢四百與毘舍佉，并報城主云：

『我非行客是王大臣，自為求婚前至於彼，其

毘舍佉善當養護。』大藥便即往鞞提醯。其婆

羅門持書及錢至毘舍佉處，授所持書及金

錢三百。毘舍佉得書云：

「　「『四橛可成衣，

　少一不能織；

　如其杙有闕，

　械足可令輸。』」

「既讀書已次領金錢唯得三百，遂於床下求

覓足械。使者問曰：『欲何所求？』答曰：『今有王家

罪人，欲須械足。』既得械已報使者曰：『我不曾

解若為安置？仁可引脚，我暫試看。』其婆羅門

稟性愚直，遂便舒脚內彼械中，毘舍佉即

以逆榍打令牢固，使者曰：『何故禁我？』報曰：『彼

寄四百，汝偷百文。』使者念曰：『此真希異，二俱

有智，其事難欺。』便以百錢依數還了。父母既

來，以錢呈示，報言：『前求我者非貧婆羅門，乃

是鞞提醯國王大臣名曰大藥。』父母眷屬聞

此言已皆大歡喜：『我等有福，得與如是第一

大臣而為婚對，興隆家族冀在其人。』從是已

後與毘舍佉，澡浴衣服飲食床座，悉皆精妙

既豐資養，儀容倍常端嚴可愛。

「是時大藥行

到本城，王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見

王已，王問大藥：『求得妻不？』答言：『已得。』王曰：『何

如？』答云：『少女容華顏貌超絕，總明多智辯

慧殊倫，與我為妻是當其匹，我今啟王為將

來不？』王曰：『卿是大臣更無過者，所須儀禮事

在精奇，任意莊嚴令眾歡悅。』大藥承命，即

與餘臣婆羅門居士，及諸人眾象馬車步，率

領四兵往妙花城，至毘舍佉處共為婚媾，禮

事既畢將還鞞提醯歡樂而住。

「時有北方五

百商人，皆為販馬來至鞞提醯。於此城中有

五百婬女，儀貌端正庠序可觀，歌舞言詞並

皆超絕，所有商客來至此者，凡是財貨皆令

罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲，唯商主

一人未被惑亂，彼倡女中最第一者，往商主

處求為親密。彼不見許，更與諸人日日來至，

而彼商主貞確不移，更復頻來共為言笑。商

主曰：『我無邪念徒勞往返。』倡女曰：『若君虧志

與我何物？』答曰：『與上馬五匹。若無私過，汝當

與我五百金錢。』作此契已，倍興方便來相媚

諂，然不能使商主傾心。諸商人曰：『城中第

一不可逆情。』商主報曰：『我於昨夜夢與交通，

何勞親見？』諸人聞已，共報倡女。彼女即便

將諸手力來徵商主：『當副前言與馬五匹，汝

已虧志共我行非。』商主曰：『汝無羞恥誣枉好

人。』便詣王家斷事官所，平章至暮勝負未分，

『明日可來更為詳審。』

「大藥還家遲於常日，毘

舍佉曰：『來何晚耶？』彼即具言：『猶未平斷。』婦

曰：『君等諸人明閑道理，此尚不了，豈成智乎？』

大藥曰：『我等未閑，汝能決不？』婦曰：『我試為斷，

觀智如何？君先奏王召諸臣眾，并牽五馬共

至池邊，可於眾中喚彼倡女，問曰：「商主與汝

實行非法，可將實馬；如其夢裏，池中影馬隨

意牽歸。」若言：「影馬無實可持。」者，夢中行欲事

亦同然。』大藥聞已，深生嗟歎，即於明日奏王

召臣，集諸人眾并及倡女共往池邊，五馬牽

來於岸上立，如毘舍佉計次第咸問，王眾

既聞皆生希有，王告大藥曰：『卿等昨朝作是

斷者，無煩今日重集劬勞。此是誰計？』答曰：

『是毘舍佉，我昨晚歸，具陳其事。』王等嗟異云：

『毘舍佉有大智策。』名稱流布遠近咸知。

「時有

北方獻二草馬：一是母、一是女。形容大小

毛色無殊，母之與女莫能分別，王眾同觀無

人辨識。毘舍佉聞已告曰：『毛鞕者是母，軟

者是女。』眾歎希奇。復於異時，有呪蛇人將

二毒蛇來詣王所，形狀相似雄雌未識，人皆

不委。大藥以事告毘舍佉，彼聞微笑，答曰：『君

等迷此，何謂智人？王所識知？虛飡封祿。』大

藥曰：『汝能知不？』答曰：『深識，應以軟物繫於杖

頭，向蛇脊揩拭，脊若曲動者是雄，其不動者

是雌。』即隨言作，目驗不虛，人皆嗟善。

「時有南國商人，將栴檀杖來至王所，兩頭相

似本末難知，問毘舍佉，同前譏笑：『可將此杖

置池水中，本即下沈、末便上出。』試果如言，人

皆歎美。王作是念：『我今且欲試諸大臣誰最

有智？』即於樓上更竪幢竿，竿頭安置光明寶

珠，日光輝照影落池內，與珠不別。告諸人曰：

『若入池中，得此珠者我當賜與。』人皆入池求

不能得。大藥還報毘舍佉，彼便答曰：『可向

上望尋得珠本。』隨言而取，王曰：『是誰上智？』

答曰：『是毘舍佉。』王乃與珠，彌更稱善。

「時諸大

臣見毘舍佉儀容挺特舉世無雙，皆悉有心

共為私愛，以妙珠寶通使往還。然毘舍佉曾

無異念，見求不已，告大藥曰：『於君國境有如

斯事，見他好婦遂即私求，深誠鄙惡。』答曰：

『此是世法人皆共傳，然彼婦女是貞確者即

不隨從。』婦曰：『我欲辱彼，勿當見責。』答曰：『隨

意。』婦曰：『君可稱病，我自知時。』大藥如言，辭

之以疾，諸臣遣使問毘舍佉，報云：『夫患，我意

無違。』即造木人形同大藥，臥在床席覆以薄

衣。報諸人云：『我夫病困形命無幾，可隨自力

與我相親，勿令人見。』遂即造六大櫃安六房

中，大臣來者報云：『且藏此處恐有人知。』待

入中已即牢鎖閑，如是六臣咸入於櫃。告

諸人曰：『大藥已亡。』王及諸臣中宮寮庶咸作

是念：『如是勝人一朝殞歿。』各生憂苦號哭失

聲。時毘舍佉便舁六櫃，來至王所白言：『大

王！大藥身死，所有珍貨咸在櫃內，宜親領

受。』并說二頌。王見悲慘，今日身亡便將物至。

于時大藥從側門入，花纓飾體來詣王前，含

笑而白王言：『於我愛念極深，纔死不停，即收

貲貨。』王曰：『非我索財，是毘舍佉身自持至，作

如是語：

「　「『大王今當知！

　大藥身已謝，

　此是彼珍寶，

　聞櫃可親觀。

　我夫形影沒，

　孤寡無依附；

　恐有外人欺，

　失此王家物。』」

「大藥曰：『若爾，王可開看，何物珍寶。』既開櫃已，

時六大臣各從中出。王問其故，六臣答曰：

「　「『我等由情欲，

　遂被女人欺；

　願乞大王恩，

　不敢更如是。』」

「王曰：『世間輪轉皆由色欲，既遭此辱合受重

愆。卿等且歸，後別量度。』王乃歎曰：『嗚呼女人！

能有如是貞素殊操，計策超倫昔未曾有，大

臣輔相被辱至斯，因此便能制耽欲者。』王既

慶悅，於毘舍佉倍加封祿，諸國普聞。

「是時大王作如是念：『大藥有福，感得如是智

慧之妻。』便告大藥曰：『汝當為我求一夫人

具才智者，能令內外國政安寧，我唯端拱安

樂而住。』大藥對曰：『何處可求？』王曰：『我聞半遮

羅國王有一女名曰妙藥，儀容絕代雅思超

群，宜往求婚理亦應得。』大藥答曰：『彼是鄰國，

事若怨讎，先以方便，然後求及。』王令輔相自

往言婚，時彼王臣見使到已，便共議曰：『鞞提

醯王多有兵力，共交婚者情事相親；彼若自

來，吉凶之事隨意當作。』如是議已，即便許諾，

卜選良晨，可於某日，宜來就此共作婚姻。

使還白王：『求得彼女，當於某日期以禮成。』彼

王至日，廣設珍饌，所有飲食皆和毒藥。時半

遮羅王令使報鞞提醯曰：『我已備辦，當可速

來。』其使至已，大藥白王：『未可倉卒，當善量

議。隣國為怨自古常事，每有諍陣難共相親。』

王曰：『與誰評論？』答言：『大王！願不為慮，我有

鸚鵡名曰具相，有大智慧善識人情，使往彼

城觀已還報。』王言：『任意。』是時鸚鵡既受言

已，翔鳴騫翥到彼城中，依于樹杪四顧觀

察，誰可量議通信去來？誰堪委付？竟無一鳥

共為籌度。遂入王宮，於竹林中見舍利鳥巢，

即至巢邊共相慰問：『汝從何來？』具相答曰：『我

從北方室利王處來，先是監園使者，以舍利

為婦，年少容儀端正無比，恭勤智慧善解言

詞，因暫出遊被鵄擒去，我為此故憂箭中心，

隨處追求聯翩至此，我無儔匹願汝為妻。』答

曰：『我不曾聞亦所未見，鸚鵡之鳥以舍利為

妻，但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。』是時具相更以

種種方便言詞共相勸諭，而說頌言：

「　「『我是北邊王，

　室利守園使；

　舍利為我婦，

　智慧有言詞。

　暫因遊戲出，

　遂被鵄將去；

　我緣求彼故，

　飄颻因至斯。』」

「舍利答曰：

「　「『舍利鸚鵡妻，

　未曾聞是事；

　還將鸚鵡對，

　智者所共知。』」

「各說頌已，更復評論，得意相通便為妻室，既

為交密情無間然。是時具相見彼王家，造作

種種上妙餅食，色類眾多皆是希有，具相

見已告舍利曰：『何意宮中營斯盛饌，我今頗

得甞其味不？』答曰：『雖有如是上妙餅食，悉

皆安毒。』問言：『何故？』答曰：『為鞞提醯王欲來成

禮作斯飲食，然有密意害彼王軍。』具相委問

細察知已，而說頌曰：

「　「『咸云此王女，

　娉與鞞提醯；

　雖有此傳聞，

　未知虛與實？』」

「舍利答曰：

「　「『王不與彼女，

　愚者謾稱量；

　以此為方便，

　意欲行誅戮。』」

「是時鸚鵡知此事已，如大商主得上奇珍，踊

躍歡欣，告舍利曰：

「　「『我今還北方，

　報室利國王；

　得好聰明婦，

　相似解言詞。』」

「舍利答曰：

「　「『聖子汝今去，

　見彼室利王；

　七宿早須還，

　無宜更遲晚。』」

「是時鸚鵡飛上虛空，不久便至大藥之所，以

事具告，大藥次第悉以白王，勸不須往。是時

彼王知此不去，整四兵眾詣鞞提醯，四面圍

合進退無從。王與大藥共為謀計其欲如何？

大藥曰：『不可交兵，應為離間。』時彼營內有五

百大臣，皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得，

咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已，令

使報曰：『非我不能與君共戰，既為妻父即是

密親，當善思量身存為本。今至我所活不

自由，若不信言當須親驗。我將某物與某

大臣，其五百人皆受贈賜，可即搜問足了真

虛。』彼即尋求悉皆是實，彼知事異中夜收軍，

既至城已遂便總殺五百大臣，諸臣之子令

繼父業。大藥白王：『事已如是，且無他難，我

欲暫往求女為婚，得不未知須觀其意。』王曰：

『隨去。』大藥將兵往半遮羅國園中停止，彼王

便喚可入城來。答曰：『我不入城，且宜向彼

大臣家住。』王曰：『隨意。』時諸臣子共作是議：

『殺我等父皆由大藥，既是怨讎不應輒放。』臣

白王曰：『鞞提醯王自無計策，興隆王業皆

是大藥之功，由此不能有所侵掠，且留於

此勿令四出，我將兵眾往破彼城。』王乃稱善，

即領四兵至鞞提醯國圍遶其城。于時大藥

知半遮王從某道去向鞞提醯，大藥訪知彼

王珍寶咸在某處，并女妙藥一處同居。大藥

即便強入宮中，將女妙藥及諸珍寶，總率兵

眾別路而歸。既見王已，總集朝官慶喜無量。時

半遮國使至奏王：『珍寶及女被他將去。』王得

信已爰命旋師。時此國王廣施大禮，婚媾已

畢，即策妙藥為大夫人。時半遮王令使齎書

與妙藥曰：『我懷憂悶汝豈不知，可細尋求誰

傳此事，食和毒藥欲害彼王？』女得書已推察

其事，知是大藥鸚鵡傳通密信，令使報父。父

得書已，覆遣使報通此消息：『皆由鸚鵡察知

事已往還相報，遂致紛披喪亂家國，彼之鸚

鵡可附將來。』女籠鸚鵡寄與父王，王見鸚鵡

倍生瞋恚：『由此儜鳥亡國喪親，更勿評論

即宜殺却。』鳥乃稽首而白王曰：『幸願依我祖

父死法以取命終，死亦無恨。』王曰：『隨彼死法

而斷其命。』屠者問曰：『死法如何？』鸚鵡答曰：

『麻纏我尾灌以膏油，爇火令著任其自死。』屠

者如言作已而放，鸚鵡遂即飛上虛空，奮迅

毛羽火延空室燒盡無遺，遂入池中洗沐而

去，騰雲振翼往鞞提醯。大藥問曰：『汝生還耶？』

鸚鵡具答，大藥歡喜。

「半遮羅王瞋心猛熾，更

與女書：『由此鸚鵡，燒我宮室。必須牢縛急送

將來。』女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛

羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外，報言：『汝去。』

飛鵄下見，撮以𣣋虛到一神祠。鵄便欲食，遂

告鵄曰：『兄食我身肉纔一日，如其見放，於日

日中上好肉食常令飽滿。』鵄曰：『誰當信汝？』答

曰：『為作盟要，又復我無翅羽不可飛空，一

兩日間目觀虛實。』復告鵄曰：『雖是恩慈未得

其處，持我至彼王天祠邊徐放于地。』鵄隨言

作至神祠處，進其堂內入神背後一小穴中，

其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰：

『汝去報王，王有惡行諸神共瞋，比遭衰禍皆

是我作，若不供養殃酷未休，可於日日多獻

生肉，胡麻豆子各置一升，如是存誠我為思

審。』時守護人便將此語白大王知，王曰：『若

如是者，隨所言教，我當悉為作是祭神。』經多

時節鵄食生肉，鸚鵡飡麻毛羽漸成，堪得

飛颺欲有去意，告守護人曰：『汝可報王，爾所

多時供養於我，更有一事汝不得違。王及中

宮城隍寮庶，咸剃鬚髮俱來我所，我當施與

富樂無窮。』使者白王，王即隨作，盡除鬚髮至

天祠中，禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出，空

中說頌曰：

「　「『凡事皆反報，

　無有不報者；

　汝落我身毛，

　我今還剃汝。』」

「作是語已搏霄而去。至大藥所，問曰：『何意遲

遲令我見怪？』即便具說比所經事，大藥聞已

極生歡悅具白王知，王嗟希有，報言：『大藥！

汝真有福，所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智

過人，鸚鵡鳥世所難及。』

「後於異時王作是念：『於諸臣中誰最有智？』於

諸大臣人付一狗令其養飼，齊爾許時教作人

語。諸臣將狗各還其舍，倍加養飼，然無方法

能令人語。大藥得狗亦將至家，去常食床不

遠而繫。其狗每見大藥食時芳香芬烈餅果

盈前，雖有希望不與一片。但將麁食而養餧

之，支濟性命不令其死，形容消瘦僅得存軀。

王總命臣所養之狗可將來集，試復觀察解

人語未？諸狗既至，悉皆肥悅並不解語，唯大

藥狗羸瘠異常，王曰：『卿狗何瘦？』答言：『大王！

我所食者常與同味。』狗便語曰：『此人妄語，我

常受飢幾將至死。』大藥曰：『此解人言，王所

親見。』王便大喜嗟異諸人。

「後於異時王試諸臣，誰有智慧？便以諸羊人

與一口，報言：『養令肥盛，不得使其肉有脂

膏。』諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飲食，

令其飽足形貌肥壯，然刻木為犲時來恐怖，

羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王

曰：『何意餘羊有膏卿羊無耶？』以事具答。王

曰：『深有奇智。』

「後於異時，諸大臣子數有五百，同集芳園共

為歡會，言論之次各相問曰：『於誰室中有奇

異事？或餘處見？宜各說之。』是時諸人悉皆說

已，次問大藥之子：『汝之宅中有何奇異？』答曰：

『我家有石以呪力持，置在水中浮而不沒。』諸

人報曰：『未曾聞見石浮水上。』即共立契賭五

百金錢，子還報父：『我言：「浮石，賭五百金錢。」』父

曰：『不應現石，將錢五百酬彼諸人。』大藥家

中教一獼猴善閑音樂，告其子曰：『汝因集會

可問諸人：「誰復見有奇異之事？」他皆說已汝

當報曰：「我有獼猴善閑音樂，歌舞絲筑無不

備解。」』諸人報曰：『前無浮石，已罰五百金錢。今

若更虛倍輸千直；如其是實我出千錢。』便將

獼猴共至王所，令作音樂，是事皆成，彼出千

錢以酬賭直。王曰：『我曾不見如是之事。』生大

慶悅廣賜珍財，歎曰：『大藥之智於諸眾中最

為第一。』

「時此城中有婆羅門，聰明叡智學善四明，娶

妻未久便生一女，顏貌端正，名為烏曇。婆

羅門自立要曰：『若有男子於我邊學，與我齊

肩者，我此妙女當嫁與之。』女漸長大，於此國

中有婆羅門生一男子，形容可惡具十八種

醜陋之相，父母見已極生不樂，名曰惡相，雖

漸童年不教為學，此兒醜惡令我羞恥。其兒

長大自恨無識，遂入城中以求學問。至彼聰

叡婆羅門所，禮而致白：『我來請益，幸見哀憐。』

彼便納受，未久之間所有書論悉皆學盡。婆

羅門便生是念：『我先立要，如其有人學盡我

業者，我當以女妻之。此兒雖復容儀醜惡，難

違本契；若負心者不得生天。設令諸人見笑

於我，我無違要。』即為具禮以女娉之。其女威

光儼然可畏，遂令惡相不敢近前。惡相念

曰：『我今為客情懷怯憚，宜將歸舍隨意所

為。』是時烏曇既見惡相，心生不悅作如是

念：『我具容華夫便醜陋，為人所笑，生亦何顏？』

惡相遂便將還本處，於其中路道糧皆盡，至

一池邊為飢所逼。時有行人和[麨]欲飲，烏曇

從乞彼便減與，惡相持將一邊自食，烏曇告

曰：『宜分多少聊用充虛。』惡相告曰：『古仙有

制，女不飲[麨]。為斯不與。』次於曠野忽逢遺肉，

惡相取食不與烏曇，告曰：『此亦古仙不許女

食。』烏曇念曰：『我無福德，父母嫁我與此惡

人。』深生悔恨。次至烏曇跋羅樹，惡相上樹取

果而食，妻曰：『可打共飡，無宜獨食。』遂墮

生果，熟者自食。報云：『可落熟者。』告曰：『若欲熟

者，上樹自取。』彼為飢故即便上樹摘果而食。

惡相見已便作是念：『我無相分，感得如斯輕

躁之婦，自上高樹摘果而食。又復我身未能

自濟，誰堪更養此無用妻。』既生嫌賤，便下取

棘園樹而去。

「于時中興王因出遊獵至彼

林邊，其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其

聲，王便命曰：『此既空林，誰為啼哭？』尋聲遂

至烏曇女邊，觀彼容儀疑是天女或是諸神，

問言：『神仙何故來至於斯？』女以頌答：

「　「『大王今當知！

　我非是天女，

　亦非諸神類，

　無夫受苦辛。』」

「時王使人扶令下樹，歡懷莫逆宛若平生，遂

與同車將入宮內。是時惡相隨路而行起悔

恨心：『我為非法，如何曠野獨棄少妻！可覆取

之相隨歸舍。』至彼樹下不見烏曇，餘人告言：

『國王將去，與之同乘共入宮中。』惡相聞之倍

生憂慼，詣王門所無由得進。見運甎人即

便隨入，望見其婦與王歡戲，自念：『何緣暫得

交語？』即託餘事高聲說頌，告曰：

「　「『汝在金床上，

　花靨自莊嚴；

　不共我歡娛，

　巧匠持刀斧。』」

「女聞報曰：

「　「『飢渴至池邊，

　從君覓[麨]飲，

　報言女不合，

　長恨可鳴鼙。

　同行經曠野，

　噉肉不相分，

　念此至形枯，

　舞時須著節。

　自上烏曇樹，

　熟果不相惠，

　憶此身心悴，

　兩嬭向前垂。』」

「惡相報曰：

「　「『汝不憶念我，

　碩學多才智，

　為人事少虧，

　棄我長離別。

　登山自墜死，

　服毒取身亡，

　殺罪汝身當，

　巧兒牢把鑿。』」

「女人報曰：

「　「『任意山頭死，

　隨情食毒亡，

　我愛汝見輕，

　奈何應打鼓。』」

「(此中諸頌第四句，皆是當時取日前事而為，詞句意欲迷人，更無別義)

「時彼二人意託餘言共相對答，王便問曰：『夫

人言義何所談乎？我聞不解，可為申述。』烏曇

即便向王具說：『此是我夫父母嫁與，有大智

慧洞解四明，今為相求來至於此。』王曰：『汝可

默然，無勞共語。又汝今日意欲如何？更與彼

人存昔愛耶？』答曰：『寧有斯事？自當令彼於

我生嫌。然此婆羅門多解呪術，不應造次苦

責其人。』王即以緣報大藥知，大藥曰：『願王勿

憂，我令彼女於王愛重，其婆羅門身形鄙劣，

夫人光彩超群不敢親附。』是時大藥報婆羅

門曰：『仁來宮內欲何所求？』答曰：『我婦大王將

入宮內。』問曰：『識汝婦不？』答曰：『我識。』大藥曰：

『宮女五百皆喚來前，若是汝妻即當牽取。如

其謬悞刀斬汝頭。』彼言：『隨教。』王勅宮人並皆

莊飾來至我所，即皆總集如帝釋宮五百婇

女，隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰：

『識汝妻不？』惡相既見非常嚴飾，猶如龍蛇

被呪所禁一無言說，又如赫日不敢目視。時

婆羅門遙望而住，諸女皆過，有一從婢，形如

餓鬼，在後而行，惡相捉之云：『是我婦。』大藥

曰：『若是汝婦，隨意將行。』即便持取，而說頌曰：

「　「『上人還愛上，

　中人自愛中；

　我是餓鬼形，

　還怜汝餓鬼。

　棄此天宮處，

　相隨向鬼家；

　色類正相當，

　求餘不可得。』」

「復於異時，大藥因有少過，王意不平遂不與

語。王與宮女向苑園中竟日遊戲，是時夫人

脫頸真珠瓔珞價直百千兩金，掛樹枝上忘

而不取，日暮言歸，睡至中宵然後方憶。時彼

真珠獼猴見之持上高樹，王令使去急可取

珠，使去不獲。時有乞兒，拾殘食已將欲出園，

使者遂執：『更無人入，還我珠瓔。』答曰：『我是乞

人，不見瓔珞。』即便打拷將付禁官。乞者自

念：『我今應設方便，若更住此被餓而亡。』告使

者曰：『我得珠瓔，持與某甲長者之子。』使者即

便收長者子，同一木枋而械其足。時長者子

每至食時多持上味，乞人從覓，子乃吒曰：

『汝為此故引我將來，不能與汝。』子既食罷欲

去旋迴，答曰：『我時未至不能共去。』彼便愛語

告曰：『可共我行，令汝安樂。』報曰：『可為要誓，當

隨汝言。』彼既設誓遂共旋行。子報家人曰：

『明日已後常將兩人食來。』乞人因此情生歡

樂，作如是念：『我於昔時，遍行城郭尚不能得

麁食充軀，今餐美味更何所少！然我不能獨

身而臥。』即引城中第一倡女：『此亦共我分瓔

珞珠。』女既至已同處禁身，便與交歡得意而

住。乞人念曰：『設禁我身，滿十二年亦未求出，

然於五欲尚未圓滿，美妙音聲終須悅耳。』復

引樂人共取瓔珞，彼雖稱枉不免禁身，音樂

隨情更無所乏，如是遷延遂經多月。諸人勞

倦共告乞人曰：『汝放我等，令汝安樂。』乞人自

念：『斯等既出，豈復相憂？如我思忖，自非大

藥計策鑒明，能令我身免斯幽獄。』即引大藥

之子亦共分珠。其子既禁，大藥便念：『我子被

幽寧容閑住。』即入白王：『我雖有愆，子無過咎，

因何我子輒復禁身？』王曰：『百千兩金真珠瓔

珞，乞人將去於外共分。』具說所由以告大藥。

即白王曰：『願不須憂，此妙頸珠無人將去，

以臣之計必望求得，其所繫人請皆放出。』王

令釋放。大藥入園檢失珠處，仰觀高樹見有

獼猴，念：『彼珠瓔是此將去，然須方便始可得

之。』即白王曰：『還可如前宮人並出，頸下瓔珞

咸悉莊嚴。』獼猴遙見，取珠掛頸。大藥曰：『宮

人起舞。』猴見亦舞，大藥曰：『可並低頭。』猴亦

低頭，珠便墮地。王見大喜，嗟其奇智，捨罪策

功，重增封祿。

「時彼六臣因聚一處，共為議曰：

『我等昔時王俱愛重，分彊畫野並得安居，今

日由斯貧賤下俚，數呈薄伎遂得當途，致

令我等喪亡祿位，侵城奪邑知欲如何？』一臣

告曰：『我等六人共為盟要，所有言契誓不相

負，同心戮力杜絕怨讎，大藥及王於我無

恨，可令祿位還復如先。』如是議已，明日六臣

共詣園所。大藥既見六臣一處同聚，必有非

常之議，便告具相鸚鵡曰：『汝往園中觀彼聚

集，作何籌議？還來報我。』鸚鵡即去，隱影林中

聽彼言說。時彼六臣既至園中，各以男女共

為婚對，作如是語：『既為親密無復猜疑，謀

計之事勿令外洩，以實相告。』一云：『我先曾食

王家孔雀。』一云：『我與內人交通。』餘並各述己

情共為謀事。如是六人更相告語，便共同盤

一處而食。鸚鵡聞已告大藥知，大藥入內具

白王曰：『王之大臣如是忠素，伏惟思察事欲

如何？』王具問知悉皆是實，即便擯斥驅逐邊

方。」

佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，往時大藥者

即我身是，中興王者舍利子是，彼六大臣者

即六師是。我於昔日擯彼六臣，今為三界最

尊現大神通，還驅六師外道。汝等苾芻於善

知識應當親近，然由智識聰敏通明一切，內

外典籍終能成就如是盛德，汝當修學。」

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二十八