根本說一切有部尼陀那目得迦

「若人身有難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，

此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾

芻得越法罪。」

「若人身無難事，自言我有，諸苾芻為受近

圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸

苾芻得越法罪。」

「若人實有難事，自言我無諸難，苾芻為受近

圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸

苾芻無犯。」

「若人實無難事，復自言無，諸苾芻為受近圓，

此人得名受近圓不？」佛言：「此名善受。」

「若苾芻與出家者未受十戒面受近圓，此人

得名受近圓不？」佛言：「是受，諸苾芻得越法

罪。」

「若人受近圓時，親教師不現前，諸苾芻為受

近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸

苾芻得越法罪。」

「若人受近圓時，作如是語：『莫授我近圓。』諸苾

芻為受，此人得名受近圓不？」佛言：「非受近圓，

諸苾芻得越法罪。」

「如世尊說：『若人年滿七歲能驅烏鳥，應與出

家。』者，大德！若有童子年始六歲，於僧食厨能

驅烏鳥，此人應與出家不？」佛言：「許滿七歲，此

不應與。」「若滿七歲不能驅烏，與出家不？」佛言：

「不應，許能驅烏故。」

第二子攝頌曰：

「　日數每應知、

　告白夜須減、

　六日十八日、

　說戒不應頻。」

爾時佛在室羅伐城，有婆羅門居士等至苾

芻所問言：「阿離耶！今是何日？」答言：「不知。」諸

人告曰：「聖者！外道之類於諸日數及以星曆

悉皆善識，仁等亦應知日數星曆。云何不解

而為出家？」遂默不答。諸苾芻以緣白佛，佛言：

「我今聽諸苾芻知日數星曆。」時諸苾芻悉皆

學數星曆及以算法，便生擾亂廢修善業，佛

言：「應令一人學數。」雖聞佛教，不知誰當合數？

佛言：「應令眾首上座數之。」是時上座忘失其

數，使知事人亦不能憶，佛言：「可作泥珠、或作

竹籌，滿十五枚，每日移一。」如此作時被風

吹亂，佛言：「應取十五枚竹片，可長四五

指，一頭穿孔以繩貫之，挂壁要處，每日移

一。」時彼舉眾皆共移籌，佛言：「上座及知事者

應移。」時有婆羅門居士至苾芻所問言：「聖者！

今是何日？」彼便報曰：「仁今可問上座及知事

人。」諸人告曰：「仁等亦有計番當直知日人

耶？」時諸苾芻默然無答。以緣白佛，佛言：「應可

作白普告眾人。」時諸苾芻隨處告白，佛言：

「不應隨處作白，然於眾集，在上座前而為秉

白：『大眾應知：今是月一日。』」諸俗聞說復云：「仁

等豈可不說半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾

芻白佛，佛言：「當稱黑白月分。應如是說：若

於晡後大眾集時，令一苾芻於上座前合掌

而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽聽！今

是黑月一日，仁等應為造寺施主及護寺天

神，并舊住天神各誦經中清淨妙頌。』」時諸苾

芻雖復日日告白，不稱造寺施主名字，佛

言：「當稱造寺施主名字，亦應稱說明日設

食施主名字，令彼施主所願隨意福善彌增。

若更有餘施主皆同此說，及餘天眾八部之

類，師僧父母皆悉稱名，普及一切眾生，皆令

福利增長。」時諸苾芻聞是語已，即皆各說清

淨伽他曰：

「　「所為布施者，

　必獲其義利；

　若為樂故施，

　後必得安樂。

　菩薩之福報，

　無盡若虛空；

　施獲如是果，

　增長無休息。」」

時有施主，請諸苾芻當設供養，苾芻知已不

為宣告施主名及以住處，佛言：「應預宣告施

主名字云：『施主某甲，明日當為大眾設食，住

在某處！』」復有婆羅門居士，至苾芻處問言：「聖

者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼復問曰：「時

人皆云十四日，如何仁等言十五耶？豈可苾

芻不為減夜？」答言：「不作。」時諸苾芻以緣白佛，

佛言：「應為減夜。」時諸苾芻頻於半月而為減

夜，俗人問言：「聖者！今是何日？」答：「是十四。」彼

言：「聖者！時人皆云十五日，如何仁等頻於半

月而為減夜？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等

不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半

已應為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡，即是月

半，令減一夜為其小月，餘皆倣此，為東西不同故)，如是一歲總有六日

是十四日，有六日是十五日為長淨事。」時有

婆羅門居士來問苾芻曰：「聖者！今是何月？」答

言：「今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)。」彼復問

言：「聖者！諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至五月十五日)，仁

等乃云室羅末拏月，豈可仁等不為閏月耶？」

答言：「不為。」人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛，佛

言：「應為閏月。」時諸苾芻於每年中恒為閏月，

俗人來問：「聖者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」

彼復問言：「聖者！諸人咸云：『今是室羅末拏月。』

仁等乃云：『是阿沙荼月。』豈可仁等於每年中為

閏月耶？」答言：「如是。」同前譏笑。苾芻以緣白

佛，佛言：「不應於年年中而作閏月，應至六歲

方為閏月(即是五六當三十月。此謂古法，與今不同)。」時有國王，至二

年半便為一閏，苾芻不隨，人共嫌恥。佛言：「苾

芻應隨王法為其閏月，若星道行參差者，亦

應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知

日月星分與俗同行，令諸外道來求過者不

得其便。」

「大德！頗有苾芻住處令授學人得說

戒不？」佛言：「不得。」

第三子攝頌曰：

「　界別不告淨，

　亦不為羯磨，

　乘空不持欲，

　解前方結後。」

爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：

「住界內人得向界外者告清淨不？」佛言：「不得。」

「住界外人得向界內者告清淨不？」佛言：「不得。」

「住界內人得為界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」

「住界外人得為界內者作羯磨不？」佛言：「不得。」

「若有乘空持欲去，時成持欲不？」佛言：「不成，應

更取欲。」「若不解前界得結後界不？」佛言：「不得，

應以白四解前然後方結。」

第四子攝頌曰：

「　不入界捨界，

　樹界有世尊，

　不越及可越，

　羯磨者身死。」

具壽鄔波離請世尊曰：「頗得以界入餘界不？」

佛言：「不得。」「有幾種界不相涉入？」佛言：「謂小壇

場及現停水處，并苾芻、苾芻尼界，此皆不入。」

「若先結界，有幾種捨法？」佛言：「有五：一謂大眾

悉皆歸俗，二謂大眾同時轉根，三謂大眾決

心捨去，四謂大眾俱時命過，五謂秉白四羯

磨解。」「得以一樹為二界標不？」佛言：「各取一邊

得為三界標，或為四界標，量知分齊皆得成

就。」

爾時世尊在迦尸國人間遊行，遇到一處遂

便微笑。世尊常法，若微笑時，即於口中，出五

種色：青、黃、赤、白及以紅光，或時下照、或復上

昇。其光下者，至等活地獄、黑繩地獄、眾合地

獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒然地獄、大燒然

地獄、無間地獄、疱形地獄、連疱地獄、阿吒吒

地獄、阿呵呵地獄、阿呼呼地獄、青蓮花地獄、

紅蓮花地獄、大紅蓮花地獄。如是等處，若受

炎熱皆得清涼，居處寒氷便獲溫暖。彼諸有

情各得安樂，皆作是語：「我與汝等，為從此死

生餘處耶？」

爾時世尊令彼有情生信心故，復現餘相。彼

見相已咸作是語：「我等不於此死而生餘處，

然我必由希有大人威神力故，令我身心現

處安樂。」既生敬信，能滅地獄所有諸苦，於人

天處受勝妙身，當為法器得見真理。其光上

昇者，從四大王眾天，至三十三天、夜摩天、覩

史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔

天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨

天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、

無煩天、無熱天、善現天、善見天，乃至色究竟

天，於此光中演說苦空無常無我等法，并說

二伽他曰：

「　「汝當求出離，

　於佛教勤修，

　降伏生死軍，

　如象摧草舍。

　於此法律中，

　常為不放逸，

　能竭煩惱海，

　當盡苦邊際。」」

時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。

若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，

光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍

生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。

若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左

手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說

天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說

獨覺事，光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三

菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝從頂

而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世

尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說

伽他而請佛曰：

「　「口出種種妙光明，

　流滿大千非一相；

　周遍十方諸剎土，

　如日光照盡虛空。

　佛是眾生最勝因，

　能除憍慢及憂慼；

　無緣不啟於金口，

　微笑當必演希奇。

　安詳審諦牟尼尊，

　樂欲聞者能為說；

　如師子王發大吼，

　願為我等決疑心。

　如大海內妙山王，

　若無因緣不搖動；

　自在慈悲現微笑，

　為渴仰者說因緣。」」

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非

無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！此

地方所，乃是過去迦攝波佛為聲聞眾說法

之處。」時阿難陀聞是語已，疾疾取七條衣疊

為四重，白佛言：「世尊！我已敷座，願佛知時可

於斯坐，冀令此地有二正覺受用之處，謂迦

攝波佛及今世尊。」佛告阿難陀曰：「善哉，善哉！

我雖不說汝自知時。」爾時世尊即便就座，復

告阿難陀曰：「此地方所，是迦攝波佛所住之

寺、此是經行處、此是廊宇門屋洗足之處、

此是淨厨地、此是浴室處，汝等應知。」

是時鄔

波離白佛言：「世尊！如佛所說，淨不淨地者，不

知齊何名淨不淨？」佛言：「乃至正法住世，有淨

不淨。正法若滅，悉皆不淨。」「世尊！齊何名正法

住世？云何名滅？」佛告鄔波離：「乃至有秉羯磨，

有如說行者，是則名為正法住世。若不秉羯

磨，無如說行，是則名為正法滅壞。」

復白佛言：「若無上大師在於界外，苾芻得秉

羯磨不？」佛言：「不得。」「若大師在於界內，餘人得

秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧數不？」佛

言：「不得，佛寶僧寶體差別故。」「於不可越界得

越過不？」佛言：「不得。」「大德！不知有幾不可越

界？」佛言：「有其五種：謂苾芻界、苾芻尼界、小壇

場、現停水處、二界中間。」「大德！若有深塹及以

河㵎，不可越界，頗得越不？」佛言：「若常有橋

梁，越之非咎。」「如其橋梁破壞，得齊幾時名不

失界？」佛言：「得齊七夜。此據有心修理，無心修

理隨破即失。」「若有苾芻正結界時，秉羯磨者

忽然命過，得成結不？」佛言：「若知標相，所作羯

磨已秉多分，此雖命過得成結界。若未知標

相，所秉羯磨未過多分，此時命終，不成結界。」

「若苾芻尼結界，成不？」「准此應知。」

第五子攝頌曰：

「　地牆等秉事、

　結界無與欲，

　但於一處坐，

　得為四羯磨。」

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「在地

居人，共地居者遙秉羯磨，得成秉不？」佛言：

「不成，與欲得成。」「大德！在地之人與牆頭者共

秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之

人與樹上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不

成。」「大德！在地之人與居空者共秉羯磨，得成

秉不？」佛言：「不成。應知以樹牆空為頭，各有四

句亦如是。」「如世尊說：『有百一羯磨』，幾合與

欲？幾不合與欲？」佛言：「唯除結界，餘並與欲。」

「大德！若以神變幻術而作標相，得為標不？」佛

言：「不得，神力幻術非實有故。」「或以日月星宿

為標相者，得成標不？」佛言：「不得，日月星宿非

定住故。」「若以水波浪，得成標不？」佛言：「不得，由

其波浪疾移轉故。」「若苾芻為他持欲淨乘空

而去，此得名為持欲淨不？」佛言：「不成，應更

取欲。」「若有苾芻秉一羯磨，於四住處並得成

不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事現前者，各

於其處別置三人。時秉法者，或席、或床、或板、

或薦，壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四

數，咸成作法。如是若於四界，有別事起，作七

羯磨等，謂驅擯羯磨、今怖羯磨、折伏羯磨、求

謝羯磨、不見罪羯磨、不如法悔羯磨、不捨惡

見羯磨。若作此等羯磨之時，其秉法人，在彼

四界角相近處，若以席板床薦總壓而坐，秉

法皆成。」

第六子攝頌曰：

「　大界兩驛半，

　下水上山巔，

　異見明相過，

　五眾受七日。」

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應結大界』

者，齊幾許來是大界量？」佛言：「大界者，齊兩

踰膳那半，應可結之(言踰膳那者，當三十里，是此一驛，由旬者訛也。欲令易

了故有言驛之處)。」「若過兩踰膳那半亦是界不？」佛言：「若

過非界。」「向下齊何名為大界？」佛言：「齊至水來

名為大界。」「兩踰膳那半外方至水者，此之剩

處得名界不？」佛言：「不是。」「向上齊何名為大界？」

佛言：「上至樹抄或齊牆頭，名為界分。」「大德！

兩踰膳那半外方至抄頭，斯之剩處得名界

不？」佛言：「不是。」「若上山巔，齊何名界？」佛言：「齊

其水處。」「兩驛半外方至其水，亦名界不？」佛言：

「不是。」「世尊！若於夏中僧伽破壞。時有苾芻故

從法黨向非法黨，為是破夏？為非破耶？」佛言：

「此之苾芻，樂其異見至惡黨處，經明相時，便

即破夏。若不樂異見至惡黨處，雖過明相不

名破夏。」「如世尊說：『若在夏中有緣須出，應受

七日去。』者，不知何人應受？」佛言：「所謂五眾：苾

芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。」「此於何處應

受？」佛言：「可於界內隨意可向一苾芻前合掌

而住，作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲於此

住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，為

僧伽事故，守持七日出界外，若無難緣還來

此處，我於今夏在此安居。』如是三說。或有六

日事來乃至一日，准七日應受，具如餘處。」

第七子攝頌曰：

「　五眾坐安居，

　親等請日去；

　於經有疑問，

　求解者應行。」

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應夏安居』

者，未知誰合安居？」佛言：「五眾合作：所謂苾芻、

苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。在於屏處對一苾

芻，當前蹲踞作如是說：『具壽存念！今僧伽

五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五

月十六日作夏安居。我苾芻某甲，於此住處

界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為

營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有

圮裂穿壞，當修補之。我於今夏在此安居。』第

二、第三亦如是說，或前或後隨意應作應知。

尼亦對尼，准苾芻作。其求寂應對苾芻，正學

女、求寂女對尼應作。」「如世尊說：『苾芻坐夏之

時，若有鄔波索迦等請喚之事，守持七日去。』

者，若有外道及親族等請喚，亦得去不？」佛言：

「此亦應去。」「若於三藏有疑須欲諮問，亦得去

不？」佛言：「得去。」「若苾芻未得求得、未解求解、未

證求證，及有疑心須往開決，為斯等事，亦得

守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，

准此應作。」

《根本說一切有部尼陀那》卷第一

大唐景龍四年

歲次庚戌四月壬午朔十五日景申

三藏法師

大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字

翻經沙門吐火羅大德達磨𥞊磨證梵義

翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義

翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文

翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義

翻經沙門福壽寺主大德利明證義

翻經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義

翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字

翻經沙門德州大雲寺主慧傘證義

翻經沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵本

翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿

衛臣李釋迦讀梵本

翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義

翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵

本

翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國

王子臣何順證義

翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書

省臣頗具讀梵本

翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅

證譯

金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下

三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯

尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公

臣蘇環監譯

特進行太子少師同中書門下三品上柱國

宋國公臣唐休璟監譯

特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三

品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯

特進同中書門下三品修文館大學士監修國

史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色

特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監

譯

侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯

光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上

柱國郢國公臣宗楚客監譯

中書令監修國史上柱國酇國公臣蕭至忠

監譯

翻經學土銀青光祿大夫守兵部尚書門下三

品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立

翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下

三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙

彥昭

翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正

員修國史修文館學士上柱國臣劉憲

翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館

學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義

翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士

兼修國史上柱國臣崔湜

翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學

士修國史上柱國臣張說

翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文

館學士安平縣開國子臣崔日用

翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部

侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用

翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館

學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞

翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士

上柱國臣郭山惲

翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉

河東縣開國男臣薜稷

翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學

士上柱國高平縣開國子臣徐彥伯

翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上

柱國臣李乂

翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄉

縣開國男韋元亘

翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士

上柱國臣馬懷素

翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上

柱國臣李適

翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇

頲

翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士

兼修國史臣鄭愔

翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士

上護軍臣沈佺期

翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直

學士上輕車都尉臣武平

翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝隱

翻經學士修文館直學士臣符鳳

書手祕書省楷書令史臣趙希令寫

孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知

內外閑廐隴右三使上柱國嗣號臣王邕