根本說一切有部尼陀那目得迦

肉而去。六眾苾芻性多饕餮，晨朝遍望觀察

四方，遙見闇林有諸鷲烏從空飛下，因即相

報共往其處，見彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：

「鄔波難陀！我今豐足糞掃之物。」遂共收取。時

掌馬人尋蹤而至問六眾曰：「仁所著者是大

仙服，如何更作斯惡行耶？」問言：「我作何事？」答

言：「王厩上馬仁等偷殺。」報言：「此非我殺，是賊

偷來殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。我等將

作糞掃物取。」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。」

以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，諸有同蹄之畜

狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」時

有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。六眾

見已持還住處，置於釜內自煮。時有女人失

其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察見六眾於大

釜內煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰：「嗚呼！我

兒於此被煮。」是時六眾挑獼猴手以示女人，

女人叫曰：「禍哉！此是兒手。」次挑其脚，女人告

言：「禍哉！是我兒脚。」次舉其頭，女人復言：「禍哉！

是我兒頭。」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦

有尾耶？」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？」答云：

「不是汝兒，我食何過？」諸人聞已便起譏嫌，以

緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！獼猴之貌有類人

形，是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作

罪。」

第六子攝頌曰：

「　小盞及衣角，

　皮葉等有過，

　除其鐵一種，

　餘物任情為。」

佛在室羅伐城。時有苾芻，身嬰重病為苦所

逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處

方。」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。」

告言：「賢首！世尊未許。」答曰：「仁之大師慈悲為

本，必緣此事開許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，

佛言：「醫人處方用下灌藥，當隨意作。」彼以小

盞而為下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而

為下灌。」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣

角。」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。」彼將

葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。」彼將鐵作熱而

且鞕，佛言：「除鐵一種，琉璃銅等咸隨意作。」

第七子攝頌曰：

「　甘蔗酪肉麻、

　藥有四種別、

　大麻蔓菁粥、

　根等粥應喰。」

爾時具壽鄔波離白世尊言：「其七日藥亦得

用為盡壽藥不？」佛言：「得，即如甘蔗，體是時

藥，汁為更藥，糖為七日，灰得盡形。鄔波離！酪

是時攝，漿是更收，酥為七日，燒酪成灰便

為盡壽。鄔波離！肉是時藥，脂成七日，燒肉

成灰便為盡壽，隨事應服。」時有苾芻，身嬰病

苦往醫人處問言：「賢首！我今帶病願為處方。」

醫人答曰：「聖者！應食大麻粥。」苾芻告曰：「世尊

未許，我云何食？」醫答同前。以緣白佛，佛言：

「醫人處方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及

其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。」

第八子攝頌曰：

「　開許粆糖飲，

　得為七日藥；

　生心為五事，

　益彼應共分。」

爾時世尊人間遊行至一聚落，時有長者宿

世因緣應受如來之所化度。爾時世尊知彼

長者受化時至，詣其住處。是時長者，即為世

尊於彼寬廣敷設床座。爾時世尊就座而

坐，時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊

觀彼長者意樂隨眠根性差別，而為說法示

教利喜，令彼長者以智金剛杵破二十種薩

迦耶見山，獲預流果。既得果已白世尊曰：「我

今所證，非先祖父母所作、非國王作、非諸天

作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族

作。由依世尊大師力故，如是廣說，乃至受

三歸依心生淨信。」爾時世尊，為彼長者宣說

法要，日時遂過，佛及大眾悉皆絕食。長者白

佛言：「我今欲作非時漿。」佛言：「隨意應作。」即去

營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等以其

過甜不能多飲，以緣白佛，佛言：「葡萄石榴

及橘柚等，捼使破碎以物淨濾，勿令稠濁和

攪而飲。」時具壽鄔波離，白佛言：「其粆糖飲，

頗得守持經七日不？」佛言：「得，齊何應飲乃至

澄清，未醋已來體未變者，隨意當飲。」

爾時佛在室羅伐城，時有長者請具壽阿

難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病，世

尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾

苦。是時長者為佛敷座，世尊就座即為長

者說法要已，從座欲去。時彼長者請世尊曰：

「唯願哀愍今受我食。」爾時世尊默然許之。

時阿難陀白佛言：「先有長者已請我食。」佛

告阿難陀：「應捨先請與餘苾芻，有五種事心

念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、

及受人請。」

緣處同前。時屬儉年，諸苾芻眾乞食難得，有

敬信婆羅門及諸居士，請耆宿苾芻就舍而

食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰：

「若於儉年飲食難得，隨有請喚皆應受之。身

自食已，於餘苾芻咸應共食。」不被請人亦詣

彼舍，施主告曰：「仁不是我所請之人。」便不

與食，世尊告曰：「其受請者，應可先受食兩三

口，為表相已作如是言：『居士！此諸苾芻乞食

難得，我將此食迴以施之。汝可隨喜。』如是二、

三，隨所得食皆應迴授，其最後者應自飽食。」

第九子攝頌曰：

「　醫教應服酥、

　油及餘殘觸、

　并開服藥合、

　除十為淨厨。」

緣處同前。有一苾芻身嬰重病，問彼醫人。

醫人報曰：「應可服酥，病當除差。」以緣白佛，

佛言：「醫人處方隨意應服。」時病苾芻，於其

夜分將欲食酥，無人為授，佛言：「應自取服，

若酥難得，應可服油。」油更難得，遂便廢闕。

時餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥

油，然是殘觸。佛若開者汝當取服。」以緣白佛，

佛言：「病者貧無，設是殘觸服之無犯。」具壽鄔

波離白佛言：「如世尊說：『汝諸苾芻應持服

藥合。』者，其事如何？」佛言：「除四寶已，餘皆得

畜。」

爾時世尊在薜舍離，告諸苾芻：「有十種地，

不應結作淨厨，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫

煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼

寺中。若煮食時皆得惡作。」鄔波離白佛言：

「若結一室共作淨厨，既作法已上下傍邊皆

成淨不？」佛告鄔波離：「若大眾共許，結此一

處作淨厨時，上下四邊勢分之內悉皆成淨。」

第十子攝頌曰：

「　根莖葉花果，

　皆應淡酒浸，

　水攪而飲用，

　并許其異食。」

爾時世尊既度釋子出家，其人皆慣飲酒，

由斷酒故身色痿黃。以緣白佛，佛言：「但有

造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑為末以

白布裹，可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿

令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飲，或以

麴及樹皮并諸香藥，擣簁為末，布帛裹之。

用杖橫繫，懸於新熟酒瓮內，勿令霑酒，經

一二宿以水攪用。斯之二種：時與非時，隨飲

無犯。

如是能令酒渴止息。汝諸苾芻！以我為師者

不應飲酒，不與不取乃至不以茅端渧酒而

著口中。」

「如世尊說：『莎底苾芻應與異食。』者，當云何與？」

佛言：「初生犢子糞尿，并崛路陀樹灰：一、菩提

樹灰，二、劫畢他，三、阿說他，四、鄔曇跋羅樹

灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一處攪

而隨用。」「不知何人應取？」佛言：「令信敬者取，

還令信敬者授。」

目得迦別門第二總攝頌曰：

「　定物有主處，

　須問憍薩羅；

　從像預先差，

　大減會尼眾。」

第一子攝頌曰：

「　定物不應移，

　莫拾賊遺物，

　屍林亦復爾，

　隨許並應收。」

爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶，造

一住處施與僧伽，及諸臥褥供身雜物咸持

奉施。有少苾芻在此而住，共相謂曰：「諸具壽！

臥褥資具既甚豐盈，若舉置時恐多損壞，隨

足受用所有餘物，應可分與苾芻僧伽。」即如

其議，所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞

食苾芻遊行至此，時舊住者便為解勞，彼客

苾芻問言：「具壽！頗有餘長閑臥具不？」答曰：

「此無閑物。」諸客苾芻於破床上，苦臥通宵

至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主處。既至

彼已就座而坐，即為長者宣說法要，讚歎

七種有事福業。長者答曰：「此之福業我今已

作。」苾芻答曰：「仁之住處猶乏臥具，我於昨夜

眠一破床，極受辛苦。」其寺本主報言：「我以眾

多臥褥資具奉施大眾，豈非苾芻將我施物

向餘處耶？」苾芻問曰：「識鎖鑰不？」答言：「我

識。」即與長者共往觀察。時彼長者到住處已

問舊苾芻：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，今

並何在？」時諸苾芻即以上事具答施主。長

者告曰：「應可取來，我本要心施此住處。」以緣

白佛，佛言：「不應持此處物與餘住處，應隨定

處而受用之。若私與者應全酬直。若不還者，

得重越法罪。」

緣處同前。六眾苾芻共諸商旅人間遊行。時

諸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不盡棄

之而去。時六眾苾芻隨賊後行，見其遺物，遂

相告曰：「難陀、鄔波難陀！奇哉豐足糞掃之衣，

可共持去。」即取衣物。物主來至見六眾持衣

便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊

者著大仙衣造斯惡行。」問言：「我作何事？」答

言：「汝偷我衣。」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作

糞掃想我等取之。」以緣白佛，佛言：「賊奪商旅

所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。」復

有商主被賊所偷，持物不盡所有殘餘，諸居

士等告曰：「仁者隨樂收取。」苾芻不取，世尊

告曰：「若隨聽者應取。」

爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停

屍之處，遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵，而

相謂言：「難陀、鄔波難陀！多糞掃物可共持去。」

其守屍林旃荼羅等後來至此，便作是念：「誰

劫奪此深摩舍那？」是時六眾經七八日共相

謂曰：「難陀、鄔波難陀！深摩舍那計應豐有糞

掃之衣，可共往彼收斂其物。」既至彼已，時旃

荼羅遂即執捉告曰：「阿遮利耶！所有王家課

役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他

所掌物而竊取之？」以緣白佛，佛言：「汝諸苾

芻！深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪，並不應

取。若有取者得重越法罪。」復有餘處掌屍林

人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。」彼不敢

取，以緣白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。」

第二子攝頌曰：

「　有主天廟物，

　苾芻不應取，

　看病人不應，

　勸他捨法服。」

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾

苾芻與車商旅涉路而行，忽於中途其車軸

折。時彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而

去。六眾苾芻即取折軸於四衢道中，埋令

竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。」既建

立已捨之而去。時有長者以食祭祠，復有

餘人於斯乞願：「若能令我稱所求者，當為天

尊造立堂舍。并婆羅門眾一百八人，於日日

中常來設會。」作斯祈願，得稱所求，即於其所

造立堂廟。時諸商旅往來至此，咸以衣物劫

貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟，商估

雜踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相

謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取

之。」時守廟人見其取物，白言：「聖者！我於此

處恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝，

而便輒取？」六眾報曰：「汝久寒賤，何處得有

如此天廟？本由我等創斯建立，以折車軸

將作天尊，不體來由漫生悋護。」時鄔波難陀

拳打車軸，以手拔出。諸人告曰：「設尊者造或

可餘人，而我依此以為活命，如何見奪所

有衣資。」時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白

佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝

毛等，若有取者得重越法罪。有餘天廟隨

意令取。」時諸苾芻並不敢取，以緣白佛，佛言：

「若他聽者是即應取。」

緣處同前。時有苾芻身嬰病苦，如世尊說：「令

病苾芻於僧伽中宜修福業。」時瞻病者告病

人曰：「可於僧田少當行施。」病人答曰：「我無一

物，今應持我三衣施之。」時瞻病者持衣奉施

僧伽，受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣，以

緣白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸

他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假

令受者不應分散，見闕當還。若有分者得惡

作罪。」

第三子攝頌曰：

「　物須問施主，

　眾利可平分；

　二大合均分，

　餘眾應加減。」

爾時佛在室羅伐城。時有長者，施僧尼二眾

食，復以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何

應分其物？以緣白佛，佛言：「應問施主，隨語而

分。」

緣處同前。時有六十苾芻，人間遊行詣一村

所。彼有長者久懷正信，請諸苾芻就舍而食。

是時居士作如是念：「彼諸苾芻各以一衣而

為奉施。」彼食未竟，復有六十苾芻尼眾而行

乞食，諸人告曰：「某長者家有諸苾芻正受供

養，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰：

「我今云何以衣遍施？應從老者行與。」時彼長

者以六十張㲲置上座前，苾芻不知云何共

分？以緣白佛，佛言：「此是二眾利物，應共平

分。」

緣處同前。有一長者，設二眾食并施財物，

時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因

生嫌恨：「我等所要三支伐羅，彼諸求寂，上

披縵條下著一裙，二衣便足。如何使我共

彼平分。」以緣白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等

分，若求寂男、求寂女三分與一，式叉摩拏

二分與一，欲受戒人亦二分與一，如是應

知。」

第四子攝頌曰：

「　憍薩羅白㲲，

　佛子因飡[麨]，

　室利笈多緣，

　廣論營造事。」

爾時世尊與千二百五十苾芻，於憍薩羅國

人間遊行，遇至一村。時有長者，請佛及僧并

常隨徒眾就舍而食。時有六十苾芻尼，人間

遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦請受

食。時彼長者供佛僧已，便以白㲲千二百五

十張安上座前，諸苾芻等不知云何分其施

物？時六十尼作如是語：「我等前已得半施

物，今者亦應持半與我。」以緣白佛，佛言：「苾芻

與尼計人分施，不應中半。」

復有長者請佛及僧就舍而食，諸苾芻等時

至赴食，唯獨世尊不赴其請，令使請食寺內

而住。佛有五因緣不往赴請，廣說如常，今

欲為諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿，

行與上酥并酥煮餅，中年行油煮餅，至於

下行，與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅

親為世尊取其鉢食，持至佛所，禮雙足已於

一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問：「彼

苾芻等得美好食不？」羅怙羅白佛言：「諸僧

伽等得好美食，極是豐足。」世尊告曰：「汝今何

故身形羸瘦？」時羅怙羅說伽他曰：

「　「食油能有力，

　酥乃足光暉；

　麻滓及菜蔬，

　何能有色力？」」

佛告羅怙羅：「問汝身瘦，因何便以食事答我？」

羅怙羅具以上事而白世尊，佛言：「誰為僧

伽上座？」答言：「是我鄔波馱耶。」佛告羅怙羅：「汝

師舍利子，此是惡食不名善食，何不觀察中

下座食。」佛告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我

今制之。為上座者，初見行食人來，應先教

長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言：『可

平等行。』」時彼見行美菜餅等事事來時，咸作是

語便成廢闕。世尊告曰：「創始行鹽即須報言：

『可平等行。』無煩一一。若違所制得惡作罪。」時

具壽舍利子，聞世尊說不名善食，遂便以指

抉吐其食。

具壽鄔波離白世尊言：「舍利子

所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝諸苾芻！非

但今日我鄙其食彼便嘔出，於過去世我鄙

其食當時已吐。汝今應聽！昔有婆羅門，常

為唱讀，共一婆羅門童子遊行人間，至一聚

落。彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：

『汝今於此可暫時住，我入村中乞求[麨]食。』童

子遂住。時有旃荼羅種，來至池邊就水食[麨]。

時彼童子見而告曰：『丈夫！仁可惠我少多[麨]

食。』便報童子曰：『可縫葉器。』即便縫葉。時旃

荼羅以[麨]授之。是時童子見[麨]潤膩，即報

彼曰：『此[麨]何故潤膩？』答曰：『膩器盛[麨]因斯帶

潤。』是時童子尋食其[麨]。彼婆羅門從村來

至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取[麨]餅。』

童子告曰：『我已食[麨]。』彼便問曰：『何處得耶？』

答曰：『於旃荼羅處得。』婆羅門曰：『此是不淨惡

人，汝何取[麨]？』時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子

即便吐[麨]。」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，彼

時唱讀婆羅門者，即我身是。彼童子者，即

舍利子是。往時由我吐其[麨]食，復於今日為

我訶責，還吐出食。」

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時

彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外

道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色

迦深信三寶，作如是念：「我今宜可勸室利

笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及

眾僧，汝能設食親供養者，獲福無量。」彼便告

曰：「今我供養佛及僧者，汝亦為我請晡㘓

拏及彼弟子設食供養。」時聚底色迦便作是

念：「我今若其不見許者，遂令彼人於勝福田

有大損失，普施一切此復何違。」即許為請。時

室利笈多復生是念：「我若先請沙門喬答摩

就舍食者，彼聚底色迦後不肯請晡㘓拏及

諸弟子而設其食。」遂報彼曰：「爾可先請晡

㘓拏等就舍而食，我於次後請佛僧伽而申

供養。」即便許之，尋往晡㘓拏處，廣申言論

情歡喜已，遂便告曰：「仁者晡㘓拏及諸弟

子，願至明日就我舍食。」時晡㘓拏便生是

念：「豈非此人於沙門喬答摩處，見有過失情

不信樂，今於我所起慇重心。我於今者獲

大利益，又此先祖是我施主，今復歸向正

是其宜。」即便受請。時聚底色迦即於其夜

營辦飲食，敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往

晡㘓拏處白言：「時至飲食已辦，唯願知時。」

時室利笈多告晡㘓拏曰：「聖者知不？然沙門

喬答摩，但有俗舍來請命時，創到彼門，先

以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀

即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰：『大德！大聖

如來及如來弟子，非無因緣輒現微笑。大德！

此等有何因緣？』彼便答曰：『如是，阿難陀！非無

因緣輒便微笑，然佛所至之處皆為授記，能

令大眾發敬信心。仁等今往聚底色迦處入

彼舍時，應如是作，亦復能令大眾生敬信心。』」

即然其事。時晡㘓拏及諸弟子圍繞而去，詣

聚底色迦住處，既至彼已到其門閫，遂開口

大笑，時露形弟子頂禮其足，合掌問曰：「大德！

非無因緣如是勝人輒開口大笑。」彼便告曰：

「其實如是，非無因緣。我以天眼觀見，無醉

池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。是時

脚跌從樹顛墮，因即命終。今我念曰：『如此

之畜無識有情，為鄙欲故受大憂苦。』」時聚底

色迦聞此語已，遂作是念：「此婬女兒，向針行

裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即為晡

㘓拏及諸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛

銅鉢，置餅於上，下安雜味，奉露形眾；於

晡㘓拏器，下安諸雜味，上以餅覆，而授與

之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者

而不見與？」長者請曰：「何不食耶？」彼便告曰：

「此但有餅無雜味，宜可將來。」是時聚底色

迦(舊云樹提伽者，訛也)長者即於其前，說伽他曰：

「　「應合見者不能見，

　不合見者詐言明；

　尚覩池側獼猴死，

　如何不見椀中羹？」」

是時長者，於鉢餅下示其雜味。時彼羞愧

即自念言：「我被挫折，待少食訖，我為呪願，

令現在未來所設福業空無果利。」彼既食罷，

即為呪願，說伽他曰：

「　「若人少行惠施時，

　及以供養設食時；

　此非言難詰責時，

　令其善福皆無報。」」

時聚底色迦長者有守門人，既聞事已便作

是念：「斯無智人受我舍食，妄陳呪願令無果

報。此婬女兒，我今料理令其落節。」彼遂當

門傾穢水瓨，復拽門關令其半出。時晡㘓拏

尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打

破流血。時守門人說伽他曰：

「　「正是門關抽出時，

　及以穢瓨傾水時；

　打破其頭血流時，

　此時善福還無報。」」

時晡㘓拏持其流血，詣室利笈多處。時彼見

已問言：「大德！何意頭破流血若斯？」答曰：「被

聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰：「仁大有

幸存命出來，我今作計，令彼喬答摩及僧伽

眾入我宅中不活而出。」時室利笈多遂生是

念：「我今宜往喬答摩處請其受食，彼若定是

一切智人，必不受請；如非一切智即便見許。」

時室利笈多即往佛所，共相問訊在一面坐，

復從座起請世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就

我舍內，受一食耶？」

《根本說一切有部目得迦》卷第七