根本說一切有部尼陀那目得迦

其不淨，復向厨內而污飲食，白苾芻言：「我

於廁內纔見此蠅，還復飛來污其飯食。」苾芻

聞已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行處

非處亦不成穢，宜應食之。」苾芻染衣見有眾

家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，觀察知已

遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須

倒下置於地上。若過半者，宜應擎上平處

安之。」由不詳審瓨轉傾油，佛言：「應以物支，莫

令傾側。」時彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：

「是淨應食。凡諸苾芻有其二種無曾觸過：一

者無慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。

此慚愧人由忘念故，俱淨無犯。」有眾多苾

芻遊歷四方巡禮制底，時婆羅門及居士等，

以諸塗香、燒香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾芻將

奉制底。苾芻遇緣不遂所望，便生疑念：「此物

如何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「四大制底是

其定處：一者初生處，二者成正覺處，三者轉

法輪處，四者入涅槃處。若施主元心奉餘

制底，與此四處亦不相違。若與此四有礙緣

者，此四自得相通，不應餘處。」

具壽鄔波離請

世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相

謗讟，於此二人，誰是可信？誰不應信？」佛言：「信

持戒者，二俱持戒應信多聞，二並多聞信少

欲者，二俱少欲信極少欲者。」「二皆極少欲，此

當信誰？」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，種

種異言互相謗讟者，無有是處。」

第二子攝頌曰：

「　不應令賊住，

　及以黃門等，

　乃至授學人，

　行籌破僧眾。」

時具壽鄔波離請世尊曰：「若以賊住人作行

籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五種黃門

乃至別住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不

成。」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？」佛言：

「不成。」「若以授學人作行籌者，成破僧不？」佛言：

「不成。」

第三子攝頌曰：

「　不赤體披衣，

　冒雨向厨內，

　便利宜縫補，

　和泥福久增。」

時六眾苾芻，於僧祇臥帔赤體而眠，舒張手

足蹴蹋令碎。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「僧祇

臥具不應赤體而眠，赤體眠者得惡作罪。凡

是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意

觀察徐徐受用。」時六眾苾芻，披僧臥帔露

處經行，被雨霑漬遂便損壞。以緣白佛，佛

言：「不應披僧衣帔於空露處冒雨經行，若

有用者得惡作罪。」又六眾苾芻，披僧臥具來

至厨中煙熏損壞。時諸苾芻以緣白佛，佛

言：「不應披僧臥具來向厨中，若有用者得惡

作罪。」時有苾芻，著向大小便處，苾芻以緣白

佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者

得惡作罪。」時諸苾芻見有破壞僧祇臥具被

帔，遂共除棄，以緣白佛，佛言：「不應除棄，若

衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可

補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料

理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞

柱孔，或泥牆壁。如是用時，能令施主所捨福

田任運增長。若三衣破爛，事亦同此。」

第四子攝頌曰：

「　定物施此中，

　不應餘處食；

　若有將去者，

　並須依價還。」

佛在室羅伐城。時有長者造一住處，所施資

緣悉皆充足。時彼長者請餘苾芻，於此寺中

為撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼

為禮覲來至寺中。于時師主告弟子曰：「造

寺長者請我於此寺中為撿挍者，汝等且待

食竟方去。」弟子白師：「鄔波馱耶！必有食者與

我持去，至彼共食。」報言：「隨意。」彼即持飯、或

將燈油、或持皮屩、或有擎衣持蓋、或有持

樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之

間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻，

咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？仁之

寺內所有資生現今闕乏。」是時長者報曰：「無

多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言

都盡？」時諸苾芻即以上緣具告施主，長者

曰：「我豈與彼外寺苾芻耶？」長者嫌恨。以緣

白佛，佛言：「苾芻不應於別處住，將此寺食而

向餘處，亦復不應將此寺物以供餘處。飯

及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此處住

寺之人不通餘人者，若有來食，並須計物酬

其價直。」

第五子攝頌曰：

「　僧衣題施主，

　別人施私記，

　𣰽毺許別人，

　尼夏應修理。」

爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二俱出家，

有撿挍苾芻著僧祇帔，便以眾帔寄兄苾芻

遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊，即

以己帔與主人衣相近而置，於後去時誤持

眾帔，謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來

至，見有別衣告言：「具壽！今者僧伽多獲利物。」

答言：「不得。」問曰：「此是誰衣？」答：「是汝僧衣。」報

言：「我帔寬大此衣陜小，應有餘人來至於此

持我衣去，若有人來我今往問。」既到彼已遂

見僧衣，問其所以，答曰：「我無故意而將帔來，

若是僧衣仁可持去。」苾芻有疑，以緣白佛，佛

言：「大眾之衣應為記驗。」苾芻不知云何作記？

世尊告曰：「若是眾物宜應書字，此是某甲施

主之衣，若別人衣應為私記。」時有織綵𣰽

毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大眾，亦許

別人。」又有多人以鏇脚大床持施僧伽，世尊

告曰：「僧伽聽畜，別人不應。」如世尊說：「夏坐苾

芻尼，有緣聽往人間遊行。」彼於住處不為修

理，皆共捨去，遂便毀壞。時諸苾芻以緣白佛，

佛言：「諸苾芻尼安居之處應須修理，若不

爾者咸得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

「　若還往衣物，

　送來應為受；

　為眾取他財，

　將眾物還價。」

時有俗人親屬亡沒，為送屍骸往屍林處，所

有幡㲲還將歸舍，迴施僧伽。苾芻不受，以緣

白佛，佛言：「是送屍衣應須為受。」時有貧人更

復來借，佛言：「若貧人來借應暫與去。」彼有疑

心却持還與，時諸苾芻不肯為受，佛言：「却送

來時應為受取。」時有撿挍苾芻為僧伽事，於

俗人邊多貸財物，未久命終。時彼俗人聞苾

芻死，急來徵問：「某甲苾芻今何所在？」答言：「已

死。」「彼於我處多貸財物。」苾芻報曰：「汝向屍林

可從彼索。」俗人報曰：「彼為眾事不為私緣，仁

等宜應還我債直。」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻

為僧伽事者，應將眾物以酬前價。我今為諸

營作苾芻制其行法。凡諸營作撿挍苾芻，先

報寺中所有耆宿，方可貸人，或為券記保證

分明。營作苾芻不依制法，咸得惡作罪。」

第七子攝頌曰：

「　甘蔗等平分，

　不應分口腹；

　四事無分法，

　臥具夜不行。」

佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗，如世尊

說：「諸求寂等三分應與一者。」時諸苾芻分張

甘蔗三分與一，是時長行屈頭而坐，乃至行

未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末，而

食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰：「羅怙羅！汝

食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望

不？」答言：「有。」佛言：「汝得幾許？」答曰：「得第三分。」

世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是

故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉，咸悉

平分。若不平分者得惡作罪。」是故多得甘蔗，

如世尊說：「莫分食利。」苾芻生疑，現得根果甘

蔗，並不敢分，佛言：「應分。」乃至廣說。

緣處同前。時有俗人造一住處，有諸苾芻住

此寺者，咸是施主供其飲食。時諸苾芻共

相議曰：「諸具壽！我等不以飲食為難。然支伐

羅現今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，

各自乞食以濟飢虛。」作是議已，無一苾芻往施

主家而受其食。諸苾芻等因乞食時，施主見

問：「聖者！我為仁等每日供食，何意勞苦而行

乞耶？」具以上緣而告施主，長者報曰：「仁等豈

合口腹之分大眾共分。」遂生嫌恥。時諸苾芻

以緣白佛，佛言：「有四種物不應分。云何為四？

一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家

供病之藥，四者口腹之物。若有分者咸得惡

作。」是時六眾遊歷人間，日沒星出方入寺中。

時諸苾芻隨其親友而為解勞，時彼六眾告

諸人曰：「具壽！豈復仁等安然忍可世尊教法

而令滅耶？若有慚愧心者，可隨年次應行臥

具。」時諸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既

受已各自眠臥，未至行末遂即天明。六眾報

曰：「具壽！收取臥具吾欲進途。」諸人告曰：「何意

仁等但求一夜而取身安，令我大眾極生勞

苦。」以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻日暮至寺，不應

令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。」

第八子攝頌曰：

「　果由藥叉施，

　淨之方受食；

　餘者為漿飲，

　不燒地燈臺。」

爾時世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，

於此村中，在大力藥叉神廟而住。是時藥叉

來至佛所，禮雙足已而白佛言：「唯願世尊及

苾芻僧，受我微請，於此廟中經宿而住。」是時

世尊默然而許。藥叉既見世尊許已，遂便化

作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆備足，

五百火爐炎炭滿中並絕烟焰。時藥叉神先

以上房奉世尊已，復以餘房別別分與一一

苾芻。時藥叉神來至佛所，而作是言：「復願世

尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。」是時

世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國，有

大藥叉名達底迦，是舊親友。即令使者報

親友曰：「我今請佛及僧，明日家中設其供養。

北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。」時

彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘

蔗、胡挑、渴樹羅等成滿筐籠，命餘藥叉送彼

庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言：「此北方

果，不知如何？」佛言：「以火作淨然後應食。」時

諸苾芻一一別淨，佛言：「應為一聚，但三四處

以火淨之，食皆無犯。」行與眾已仍有餘長，佛

言：「應可捼碎作非時漿隨意而飲。」復更有餘，

佛言：「煮已瓨盛，餘日當飲。」苾芻寒月於塼

地上隨處然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地

上輒便然火，應以瓦承。」尚有烟損，佛言：「應作

火爐。」於房中作，由被烟壞，佛言：「於門外作。」

其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟盡已以水微

灑方持入房。」是時僧伽得一重燈樹，佛言：「聽

畜，別人亦許。」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉

聽畜，別人畜亦無犯。」

第九子攝頌曰：

「　客舊宜詳審，

　授受分明付，

　五開應總閉，

　肘短可隨身。」

時有眾多客苾芻來入寺中，舊住苾芻為解

勞已，遂便偷竊而去。時諸苾芻以緣白佛，佛

言：「舊相識者應為解息，先未曾識勿為除勞。」

如世尊說：「未相識者勿為除勞。」時有相識苾

芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識

忽然而至，時彼苾芻遇緣暫出，在後來者盜

將衣鉢。時舊苾芻作如是念：「應是彼伴。」遂不

遮止，賊持遠去。苾芻來至見無衣鉢，告主人

曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「汝伴將去。」報

曰：「我無同伴。」主人謂曰：「逐汝來者豈非伴耶？」

彼便告曰：「汝失我衣急須還我。」彼既失已遂

令廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是主人

見客來至，先應問彼：『是汝伴不？若索衣鉢與

不？』若言：『莫與。』而將與者，應酬彼價。若言：『與。』者，

失不須酬。」次復更有客苾芻來，時彼主人為

解勞已，續次更有相識苾芻亦復來至。時此

主人暫出外嚼齒木，彼後來人盜取衣鉢，新

客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。」曾不

遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入，見無衣

鉢而問客曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「房內

舊人持物將去。」報曰：「何處得有房內舊人？汝

失我衣急須還價。」彼既失已遂交廢闕。時諸

苾芻以緣白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應

問主人：『若有人來索衣鉢者可與不？』若言：『莫

與。』而與者計直酬價。若言：『與。』者，失不須酬。」時

客苾芻，於舊苾芻處寄衣，遇緣欲去告主人

曰：「有小苾芻來者，當與此衣。」於後未久小苾

芻來至，與所寄衣因即偷去。以緣白佛，佛

言：「若客苾芻囑與者，設令偷去亦不應陪，然

須明作記驗方與。」遂作顯露囑授之言，傍人

既聞詐來索物，因此失財，佛言：「宜應屏處為

說記驗，分明顯示寄物之狀，然後與衣。」時有

苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴

曰：「過衣袋來。」彼便授與，授受不牢，衣便墮

水。苾芻告曰：「還我衣袋來。」彼便不伏。時諸苾

芻以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受

而放即應酬價。」有持鉢袋過與餘人，墮彼

手中遂便落水，既失鉢袋從彼索陪，以緣白

佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須

陪直。」守寺之人被賊偷物，大眾共議，令守寺

人陪所失物。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝

等應知！凡授事人閉寺門時有其五別：謂

上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准

事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著

應可全償。若掌寺人存心守護，五並不闕者，

設令損失並不應陪。」

時鄔波離白佛言：「如

世尊說：『凡諸苾芻應取肘量作衣服者，有人

肘短身長，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「應依身

量，不應依肘。」

第十子攝頌曰：

「　裙及僧脚敧，

　香泥污衣洗，

　取食除多分，

　須知十種塵。」

時諸苾芻裙被油污，遂令氣臭。時諸苾芻以

緣白佛，佛言：「應畜副裙。」乃至僧脚敧污，

污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧脚敧。」

時諸苾芻設大供養，被諸香泥末香及油沾

壞衣服，以緣白佛，佛言：「若末香損者應須

抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。若被油

污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。」時諸

苾芻正受食時，未及受得遂便墮地，應更受

食，授者若無，應自取已除去多分方可食之。

於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉却，餘者應

食。」時諸苾芻入行乞食，風雨卒至塵墮鉢中，

生疑不食。又正食時塵入鉢內，佛言：「汝諸苾

芻有五種塵。云何為五？一、觸塵，二、非觸塵，三、

淨塵，四、不淨塵，五、微塵。此中觸塵若墮衣者，

應可洗除。若墮鉢中，除已方食。復有五塵：一、

食塵，二、飲塵，三、衣塵，四、花塵，五、果塵。此等

諸塵眼可見者，受已而食，不可見者隨意應

食。」

《根本說一切有部目得迦》卷第十