根本說一切有部百一羯磨

方為長淨。若不爾者，得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有苾芻犯罪，

頗得對有犯罪人說悔罪不？」佛言：「不合。」「若如

是者對何人說悔？」佛言：「對非同分者，說除

其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛

言：「波羅市迦望波羅市迦為同分，望餘非同

分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分，望餘

非同分；波逸底迦乃至突色訖里多，准上應

知。」

褒灑陀單白

「若諸苾芻有犯罪者，至褒灑陀時，既作如上

法已，應說波羅底木叉戒經。既說序已，應作

單白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！今僧伽黑

月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者，僧伽

應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒

經。白如是。』次應說戒(上來是大僧作法；若有苾芻尼作法，准事應為)。」

褒灑陀時不來白二

若長淨時，復非結界，有癲狂苾芻不能與欲、

不堪扶舁，佛言：「應作羯磨，令眾無犯，應如

是作。若有餘事不得來集，准此應為。

「『大德僧伽聽！彼苾芻某甲癲狂病發，不能與

欲、不堪扶舁，僧伽今與作病患羯磨，令眾

無犯。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與

苾芻某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分臥具人白二

如世尊說：「汝諸苾芻至五月十六日，應夏

安居時。」諸苾芻不知云何作夏安居？佛言：「欲

至安居日，預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮

等，下至洗足盆，並須將集，悉皆均分。」諸苾芻

等不知何人應分？佛言：「分臥具等有十二種

人，具五法者應差。若無五法，未差不應差，

已差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、有臥具分

與不分不能辦了。其十二種人，若翻前五，未

差應差、已差不應捨。作前方便，如是應差。次

應問言：『汝某甲能為夏安居僧伽作分臥具

苾芻不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨

差。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽

作分臥具人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧

伽今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。白

如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽

作分臥具人，僧伽今差此苾芻某甲為夏安

居僧伽作分臥具人。若諸具壽聽差此苾芻

某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然，若

不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安

居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許，由其默

然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作掌衣

物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今

差此苾芻某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准

成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作分衣

人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此

苾芻某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作藏器

物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今

差苾芻某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白

成(餘八羯磨准事成)。

「至五月十五日，授事苾芻所有行

法，我今當說。授事人應掃塗房舍令清淨已，

應告白言：『諸大德！明日僧伽作夏安居。』所有

諸事咸應思念，其授事人看人多少可為辦

籌，其籌不得麁惡曲捩，以香水洗香泥塗拭，

安淨槃中鮮花覆上，以淨物覆之，鳴揵稚

集大眾，籌槃安上座前，次宣告：『僧伽安居

制令，如律廣明。』次後上座應作單白。」

一切僧伽夏安居單白

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日欲作夏安居。若

僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌、明

日安居。白如是。』

「其授事苾芻擎籌槃在前，收籌者持空槃隨

後，大師教主先下一籌，次向上座前住，上座

離本座蹲踞合掌，受取其籌，然後置空槃

上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或鄔波

馱耶代受取籌。次下護寺天神籌。既總行

已，應數其籌白大眾言：『於此住處現受籌者，

苾芻有爾許，求寂爾許。』又分房舍人，乃至半

月撿閱房舍受用軌儀，不如法者治罰之式，

如律廣明。

「至十五日眾和集時，其授事人應

為告白：『諸具壽！今此住處有爾許人，明日當

依某甲施主，依某村坊為乞食處，以某甲為

給侍人，某甲為瞻病人，應作安居。』諸苾芻

眾應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已，各

自念言：『我於此處堪作安居，及同梵行者令

憂惱不生，設復生時速能除滅，所有歡樂未

生令生，已生者勸令增進，我當於此巡行之

處隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患，有

供侍人給我醫藥，諸有所須皆悉充濟。』作是

念已，應向屏處對一苾芻蹲踞合掌，作如

是說：

「『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我

苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾

芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某

甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於

此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之，我

於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對

苾芻應云：『奧箄迦。』說安居者答云：『娑度。』苾芻

兩眾咸對苾芻說，苾芻尼三眾並對苾芻尼

說。」

差看撿房舍人白二

時諸苾芻既至夏中，於寺房廊多有諸鳥，養

鶵兒卵遂生喧噪。以緣白佛，佛言：「應差執

竿杖苾芻巡寺撿察巢無兒卵，應可除棄；有

者待去方除。」復多蜂窠，佛言：「觀察無兒應

棄；必有蜂兒，將線縷繫，由此緣故便不增

長。如是應差，鳴揵稚眾集已，應先問言：『汝

某甲能為僧伽作看撿房舍人不？』彼答言：『能。』

令一苾芻作白二羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為僧伽作看撿

房舍人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽

今差此苾芻某甲作看撿房舍人。白如是。』羯

磨准白成。

「既被差已，看撿房舍苾芻應半月半月巡行

房舍，觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎

之物用替僧祇臥具氈席者，若是老宿，白大

眾知，奪其臥具；若是少年，應白二師方收

臥具。其授事人，如我所說不依行者，得越法

罪。此應番次差作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應

作安居。』諸苾芻眾不知誰合安居？」佛言：「謂出

家五眾。何者為五？一者苾芻、二者苾芻尼、三

者正學女、四者求寂男、五者求寂女。此之五

眾合作安居，如有違者，皆得惡作罪。」

受日出界外白二

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊

說：『夏安居苾芻不應界外輒為止宿。』者，諸苾

芻眾於其界外有三寶事及別人事須出界

外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因緣，我

今聽諸苾芻守持七日法出界外。」時諸苾芻

不知是何等事？佛言：「謂三寶事、鄔波索迦

事、鄔波斯迦事、苾芻、苾芻尼事、式叉摩拏、

求寂男、求寂女事，或是親眷請喚因緣、或為

外道除去惡見、或於三藏請他除疑，或於自

行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆

應守持七日出界外。」具壽鄔波離請世尊

曰：「大德！如向所說：『應守持七日法出界行。』者，

於誰邊守持？」佛言：「隨時對一苾芻蹲踞合

掌，作如是說：

「『具壽存念！我苾芻某甲於此住處，或前或後

三月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故，守

持七日出界外，若無難緣還來此處。我於

今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對之

人應云：『奧箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

爾時憍

薩羅國勝光大王與給孤獨長者，久在邊隅

為有防固。時此長者思念聖眾，便啟王知。王

即令使勅留守臣曰：「在彼聖眾，卿勿與教，方

便請求，與吾相見。」是時大臣遂懷密計，令諸

聖眾自詣王軍。是時大臣至逝多園，以繩絣

絡，諸苾芻眾問言：「賢首！汝何所作？」答言：「聖

者！大王有勅，今欲於此穿渠泄水。」(其事廣說，如《目得迦第五

卷》中具述)

苾芻報曰：「仁應且住！我當白王，共為商度。」

苾芻問曰：「今日欲去，可得還不？」答言：「不得。」

「二日、三日乃至七日頗得還不？」答言：「不得。」時

諸苾芻以緣白佛，佛言：「有大眾事，我聽苾芻

守持四十夜出界外。」如世尊說：「守持四十夜

出界行者。」諸苾芻不知云何守持？佛言：「先

敷座席、鳴揵稚。眾既集已，應可問能：『汝某

甲能為僧伽守持四十夜出界外行不？』彼應

答言：『我能。』若二人多人並如是問。次一苾芻

先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內，或

前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持

齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在

此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今

與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出

界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽

聽！此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三

月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，

為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧

伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事

故出界外，此人今夏在此安居。若諸具壽聽

與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界

外，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。』

『僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽

事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已

聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具壽鄔波

離請世尊曰：「如為二人、三人作羯磨時，當云

何作？」佛言：「隨名牒作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗合守持一日

夜不？」佛言：「得。」「如是頗得守持兩夜三夜，乃至

四十夜不？」佛言：「得。」「大德！頗得守持過四十夜

不？」佛言：「不合。」「若如是者有何過失？」佛言：「一

夏之中應多居界內，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，對誰作

法？」佛言：「應對一人。」「若過七夜已去，當云何

作？」佛言：「過七夜已去，乃至四十夜，並從僧伽

而秉其法，隨有事至准其多少量緣受日。」

如世尊說：「若於乞食病藥所須，及看病人有

廢闕者，聽隨情去。若有女男半擇迦為礙緣

者，亦不應居。若有八難事有緣出界外，逢此

難時，不還者不名失夏，以有障緣故。」斯等諸

文，安居事中廣明。

差作隨意人白二

如世尊說：「夏安居已，汝諸苾芻應於眾中以

三事見聞疑而為隨意。」時諸苾芻不知云何

作隨意事？佛言：「汝等苾芻去隨意日有七八

日在，當於隨近村坊預為宣告、或可言陳、

或書紙葉、在棚車上高聲告語，令遠近咸

知：『仁等苾芻、苾芻尼及求寂等，諸施主輩、若

老、若少悉可諦聽，某寺僧伽當作隨意，仁等

至時於供養事咸共修營。諸少年苾芻應共

掃灑所居寺宇，以新瞿摩可淨塗拭，制底香

臺並為莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳，

隨時供設。有解三藏苾芻及持經者，至十四

日夜，應通宵誦經。至十五日宜可知時作隨

意事，勿過明相。』大眾許已，差隨意苾芻或一、

或二，乃至眾多。受隨意苾芻要具五德：不愛、

不恚、不怖、不癡、隨意非隨意善能了別。具斯

五法，未差應差，已差不應捨；若翻前五，未差

不應差，已差應捨。如是應差。作前方便，眾既

集已，先應問能：『汝某甲頗能為出夏僧伽

以三事見聞疑而為隨意不？』彼答言：『能。』次一

苾芻應先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作

隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧

伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。

白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作

隨意苾芻，僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作

隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當為夏坐僧伽

作隨意苾芻者默然，若不許者說。』『僧伽已聽

某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已

聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊說：「作隨意苾芻所有行法，我今當說：

受隨意苾芻應行生茅與僧伽為座。若一人

為受隨意者，應從上座為隨意，乃至下座。若

二人者，一從上座受隨意，一人從半已下至

終。若差三人者，從三處起。准義可知。

「諸苾芻等並居茅座蹲踞而住，次後上座應

為單白：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若

僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白

如是。』

「其受隨意苾芻，向上座前蹲踞而住，上座應

就茅座蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今

僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日

作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事

見聞疑作隨意事。大德僧伽攝受教示我，饒

益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我

當如法如律而為說悔。』第二、第三亦如是說。

隨意苾芻應報彼曰：『奧箄迦。』答云：『娑度。』如

是次第乃至行終。若二人、三人應可更互為

隨意事，作法准知。作法既了。

「次喚苾芻尼眾令入眾中，隨意苾芻在一邊

坐，尼至其所，如大苾芻作隨意法。

「次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一對受隨

意者，作法同前(如其不能誦得文者，紙抄讀之，亦成非損)。其受隨

意苾芻向上座前立，作如是言：『大德諸姊妹！

二部僧伽已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：

『善哉已作隨意！極善已作隨意！』唱者善。如不

唱者，得惡作罪。

「若至此時，出家五眾，或兼俗旅，各以刀子、針

線及巾帛等，共為解夏，供養現前眾。

其受隨意苾芻應持小刀子，或將針線，或持

諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：

『大德！此等之物頗得與安居竟人作隨意

施不？若於此處更得諸餘利物，和合僧伽應

合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異此者，隨

意苾芻及大眾得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！至隨意日，有病

苾芻不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒

灑陀時，應與欲淨，至隨意時准長淨法，與

其欲淨。應如是說：『具壽存念！今僧伽十五日

作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾

芻某甲自陳遍淨，無諸障法，為病患因緣故，

彼如法僧伽事，我今清淨與欲隨意。此所陳

事，當為我說。』第二、第三亦如是說。

餘如身語表業，准長淨法。應知如長淨時，苾

芻憶所犯罪、或有疑罪，眾中憶所犯罪、或有

疑罪，或復僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，應作單

白守持，於隨意時有罪疑罪類，彼應知此中

別者，隨意苾芻眾中憶罪，或是疑罪隨時說

悔。」

作隨意時眾中諍罪單白

「若作隨意時，眾因論說罪之輕重，諍事紛紜，

僧伽應作單白共決其罪。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，於此

眾中有諍事起，論說輕重妨廢法事，僧伽今

欲求決其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧

伽今共決斷其罪。白如是。』」

作隨意時眾中決定罪單白

「既作白已，當問三藏能決斷者，依法依律決

其罪事。若決定已，應更作白告眾令知。罪已

決定識其輕重，不應更說。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，眾

因論說罪之輕重，妨廢法事，僧伽今已於罪

如法決斷。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧

伽今共決罪訖更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒灑陀，隨意亦爾。一

人、二人、三人、四人，咸皆對首應作。若滿五人

即應作白為隨意事。作隨意者，應差許可。

設有病人應將入眾，如有六人或復過此，咸

作單白為隨意事。作隨意時，若有病人應取

欲淨，不對俗人求寂半擇迦等，並須清淨復

須同見一處應作，然我不許不為隨意。」

時諸苾芻先因鬪諍共相論說，各懷嫌恨，共

在一處而作隨意，佛言：「不應怨嫌未息共為

隨意，先可懺摩，後當作法。」

時彼苾芻於大眾中而求懺摩，鬪諍苾芻不

背容恕，佛言：「去隨意時有七八日在，應須更

互而求懺摩，方為隨意。」是時僧伽咸相愧謝，

婆羅門眾及諸俗旅便生譏議：「但是苾芻皆

有讎隙。」佛言：「有嫌恨者請求愧謝。既容恕已，

隨年禮敬展轉懷歡方為隨意，無嫌隙者無

勞致謝。」時諸苾芻既隨意已，即於此日更為

長淨，佛言：「隨意即是清淨，無勞說戒。」

處分衣物將作羯恥那衣白二

時有眾多苾芻夏安居了，隨意事竟，詣逝

多林，禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕，擎持極

難。至逝多林，安置衣鉢，洗足已禮世尊足，佛

言：「住止安樂、乞食易不？」白言：「大德！我等疲

頓來至於此。」佛作是念：「我今云何令諸苾芻

得安樂住，并諸施主福利增長，應聽諸苾芻

隨意竟，至十六日張羯恥那衣。張此衣時，於

五月中得十饒益，凡於其處所得利物，取一

好者作羯恥那衣。至八月十四日白眾令知，

敷座席作前方便，准上應為。令一苾芻作白

羯磨：

「『大德僧伽聽！此衣是此處夏安居僧伽所獲

利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為

僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有

三衣尚無離過，何況餘衣！若僧伽時至聽者，

僧伽應許僧伽今將此衣當為僧伽張作羯

恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離

過，何況餘衣！白如是。』

羯磨准白成。」

差張羯恥那衣人白二

時諸苾芻既作法已，將此衣財作羯恥那衣

竟，白佛。佛言：「差一苾芻具五德者，作張衣

人。鳴犍稚，作前方便，眾既集已，先應問言：

『汝某甲能為僧伽作張羯恥那衣人不？』彼

答言：『能。』令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，

今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者，僧

伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那

衣人，此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如

是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，

今為僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某

甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥

那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某

甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。』

『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當

為僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許，由其

默然故，我今如是持。』」

付張羯恥那衣白二

「次作白二羯磨，後持衣付張衣人。如是應作。

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此

苾芻某甲僧伽已差作張衣人。若僧伽時至

聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付

某甲苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此

苾芻某甲僧伽已差作張衣人，僧伽今以

此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽將

此衣為僧伽作羯恥那，僧伽今以此衣作羯

恥那付某甲苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽

已許此衣為僧伽作羯恥那，付某甲苾芻竟。

僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

出羯恥那衣單白

「時此苾芻既受衣已，應供餘苾芻作浣染縫

刺等，諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。」時諸

苾芻共受羯恥那衣，至五月滿，不知云何？白

佛，佛言：「至正月十五日，張衣之人白僧伽言：

『諸大德！明日當出羯恥那衣，仁等各守持自

衣。』既至明日，僧伽盡集，作前方便已，令一

苾芻作單白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！於

此住處和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽

至時聽者，僧伽應許僧伽今共出羯恥那

衣。白如是。』」時諸苾芻既出衣已，不知云何？白

佛。佛言：「汝諸苾芻張衣之時得十饒益，衣既

出已此事應遮，違者得罪。」

《根本說一切有部百一羯磨》卷第四