根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌
根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌
開許得用處，
齊坐臥容身。」
第十子攝頌曰：
「 生肉及諸醋，
有五種不同；
痔病爪不傷，
迴施知希望。」
別門第二總攝頌曰：
「 分亡及唱導，
張衣授學人；
重作收攝驅，
求寂同牆上。」
第一子攝頌曰：
「 分亡者衣物，
互無應互取；
見鬪應須諫，
隨頭向處分。」
第二子攝頌曰：
「 唱導乘與車，
得衣應舉掌；
僧伽獲衣利，
凡聖可同分。」
第三子攝頌曰：
「 有張有不張，
有出有不出；
若在於界外，
聞生隨喜心。」
第四子攝頌曰：
「 授學等不秉，
作法不成訶；
十二人成訶，
不淨犯根本。」
第五子攝頌曰：
「 更應重作法，
勿使求寂行；
守護善用心，
見處離聞處。」
第六子攝頌曰：
「 收攝於界內，
於眾心降伏；
截柱及門框，
尼等同驅擯。」
第七子攝頌曰：
「 破戒應驅逐，
伏處亦皆除；
惱俗應收謝，
餘眾咸同此。」
第八子攝頌曰：
「 與求寂令怖，
為受成近圓；
五法成就時，
五夏離依去。」
第九子攝頌曰：
「 同分非同分，
有齊限及無；
有覆無覆殊，
名一種便異。」
第十子攝頌曰：
「 不牆上行法，
非於一二三；
不對破戒人，
不取授學欲。」
別門第三總攝頌曰：
「 圓壇求寂墮，
一衣烟藥器；
鐵推髮及門，
不應隨鐵作。」
第一子攝頌曰：
「 圓壇及天廟，
兩驛半依止；
無鉢不度人，
鉢等不書字。」
第二子攝頌曰：
「 求寂墮鉢破，
開餘存念者；
作二種薰籠，
并隨所須物。」
第三子攝頌曰：
「 一衣不互作，
澡浴可遮人；
於褥不剃頭，
病人隨服食。」
第四子攝頌曰：
「 烟筒壞色衣，
鼻筒飲水器；
針筒非寶物，
眼藥合并椎。」
第五子攝頌曰：
「 藥器及𣰽毺，
承足枮瀉藥；
苾芻不應作，
當擇死人衣。」
第六子攝頌曰：
「 鐵椎并杵杓，
身自不負擔；
以食供父母，
毛毯不充衣。」
第七子攝頌曰：
「 髮爪窣覩波，
任作鮮白色；
隨意安燈處，
一畔出高簷。」
第八子攝頌曰：
「 門戶并簷屋，
及以塔下基；
赤石紫礦塗，
此等皆隨作。」
第九子攝頌曰：
「 不應以橛釘，
及昇窣覩波；
開許金銀花，
塔上以舍蓋。」
第十子攝頌曰：
「 鐵作窣覩波，
及以金銀等；
許幡旗供養，
并可用香油。」
別門第四總攝頌曰：
「 戶鐶隨處用，
霑衣大小便；
染衣揁認衣，
賒衣果無淨。」
第一子攝頌曰：
「 戶鐶倚帶網，
取米為眾食；
寺內作私房，
居人應受用。」
第二子攝頌曰：
「 隨處當用物，
營作人所須；
器具食燈油，
隨施主應用。」
第三子攝頌曰：
「 令雨霑僧物，
夜半共分床；
小座並依年，
敷席咸同此。」
第四子攝頌曰：
「 大小便利處，
經行不惱他；
洗足及拭鞋，
釜篦不奪用。」
第五子攝頌曰：
「 染釜及水瓶，
僧鉢并飲器；
刀石爪鼻物，
支床不問年。」
第六子攝頌曰：
「 羯恥那衣揁，
絣線正縫時；
染汁雜物等，
用時不應奪。」
第七子攝頌曰：
「 外道覆認衣，
作記死時施；
有五種親友，
得法獨應行。」
第八子攝頌曰：
「 賒取他衣去，
及為他和市；
不高下買衣，
應二三酬價。」
第九子攝頌曰：
「 果園差修理，
四種不應分；
果熟現前分，
觀時莫諠戲。」
第十子攝頌曰：
「 無淨人自行，
自取不應食；
不選開其病，
結界證耕人。」
別門第五總攝頌曰：
「 菩薩像供養，
吉祥大眾食；
大會草稕居，
集僧鳴大鼓。」
第一子攝頌曰：
「 聽為菩薩像，
復許五種旗；
為座置尊儀，
鐵干隨意作。」
第二子攝頌曰：
「 供養菩薩像，
并作諸瓔珞；
塗香及車輿，
作傘蓋旗幡。」
第三子攝頌曰：
「 吉祥并供養，
花鬘及香合；
諸人大集時，
晝開門夜關。」
第四子攝頌曰：
「 大眾集會食，
薜舍佉月生；
香臺五六年，
並應為大會。」
第五子攝頌曰：
「 大會食草稕，
不應雜亂坐；
應打揵稚鼓，
告時令普知。」
第六子攝頌曰：
「 集僧鳴大鼓，
供了去幢幡；
若多獲珍財，
隨應悉分與。」
大門總攝頌曰(目得迦四十八頌)：
「 最初為懺謝，
第二定屬物，
第三資具衣，
目得迦總頌。」
別門第一總攝頌曰：
「 懺謝草田中，
合免王影勝；
糖酥根等聽，
狗肉盞甘蔗。」
第一子攝頌曰：
「 懺謝非近圓，
觀求寂相貌；
苾芻與尼法，
若互秉皆成。」
第二子攝頌曰：
「 草田村略說，
生心褒灑陀；
賊縛不同愆，
六開僧教罪。」
第三子攝頌曰：
「 合免者應放，
穿渠遣眾行；
一日至四旬，
皮肉皆不淨。」
第四子攝頌曰：
「 影勝王床施，
王母物入僧；
烏燕鶴鷲雕，
苾芻不應食。」
第五子攝頌曰：
「 狗肉不應噉，
并食屍鳥獸；
及以同蹄畜，
亦不食獼猴。」
第六子攝頌曰：
「 小盞及衣角，
皮葉等有過；
除其鐵一種，
餘物任情為。」
第七子攝頌曰：
「 甘蔗酪肉麻，
藥有四種別；
大麻蔓菁粥，
根等粥應飡。」
第八子攝頌曰：
「 開許沙糖飲，
得為七日藥；
生心為五事，
益彼應共分。」
第九子攝頌曰：
「 醫教應服酥，
油及餘殘觸；
并開眼藥合，
除十為淨厨。」
第十子攝頌曰：
「 根莖葉花果，
皆應淡酒浸；
水攪而飲用，
并許其異食。」
別門第二總攝頌曰：
「 定物有主處，
須問憍薩羅；
從像豫先差，
大減會尼眾。」
第一子攝頌曰：
「 定物不應移，
莫拾賊遺物；
屍林亦復爾，
隨許並應收。」
第二子攝頌曰：
「 有主天廟物，
苾芻不應取；
看病人不應，
勸他捨法服。」
第三子攝頌曰：
「 物須問施主，
眾利可平分；
二大合均分，
餘眾應加減。」
第四子攝頌曰：
「 憍薩羅白疊，
佛子因飡[麨]；
室利笈多緣，
廣論營造事。」
第五子攝頌曰：
「 從像入城中，
受吉祥施物；
旗鼓隨情設，
苾芻皆不應。」
第六子攝頌曰：
「 豫先為唱令，
五眾從行城；
應差掌物人，
尼無別輪法。」
第七子攝頌曰：
「 應差分物人，
上座宜準價；
不得輒酬直，
索價返還衣。」
第八子攝頌曰：
「 寺大減其層，
將衣者應用；
恐怖若止息，
準式用僧祇。」
第九子攝頌曰：
「 若有大聚會，
鳴鼓集眾僧；
眾大別為行，
檢校人先食。」
第十子攝頌曰：
「 凡於尼眾首，
應安一空座；
為待餘苾芻，
孤苦勿增價。」
第三別門總攝頌曰：
「 資具衣愚癡，
若差不用俗；
正作長者施，
剃刀窣覩波；
飯酪葉承水，
及洗鉢等事；
此之十二頌，
總攝要應知。」
第一子攝頌曰：
「 十三資具物，
牒名而守持；
自餘諸長衣，
委寄應分別。」
第二子攝頌曰：
「 癡不了三藏，
此等十二人；
失性復本時，
訶言應採錄。」
第三子攝頌曰：
「 若差十二人，
斯語成訶法；
受時言我俗，
此不成近圓。」
第四子攝頌曰：
「 不用五種脂，
隨應為說戒；
因億耳開粥，
王田眾應受。」
第五子攝頌曰：
「 俗人求寂等，
並不合同坐；
兩學有難緣，
同處非成過。」
第六子攝頌曰：
「 正作不令起，
隨年坐染盆；
應共護僧園，
勿燒營作木。」
第七子攝頌曰：
「 長者所施物，
問已應留舉；
隨處莫廢他，
洗身方入寺。」
第八子攝頌曰：
「 剃刀并鑷子，
用竟不應留；
便利若了時，
無宜室中住。」
第九子攝頌曰：
「 窣覩波圍繞，
廣陳諸聖迹；
濁水隨應飲，
若醎分別知。」
第十子攝頌曰：
「 餅酪等非污，
亦可內瓶中；
洗足五種瓨，
齊何名口淨。
葉手承注口，
多疑流鉢中；
舉糧持渡河，
縱觸非成過。
洗鉢應用心，
他觸問方受；
換食持糧等，
無難並還遮。」
別門第四總攝頌曰：
「 與田分不應，
赤體定物施；
僧衣字還往，
甘蔗果客裙。」
第一子攝頌曰：
「 與田分相助，
車船沸自取；
鳥[嘴-角+鳥]蠅無慚，
制底信少欲。」
第二子攝頌曰：
「 不應令賊住，
及以黃門等；
乃至授學人，
行籌破僧眾。」
第三子攝頌曰：
「 不赤體披衣，
冒雨向厨內；
便利宜縫補，
和泥福久增。」
第四子攝頌曰：
「 定物施此中，
不應餘處食；
若有將去者，
並須依價還。」
第五子攝頌曰：
「 僧衣題施主，
別人施私記；
㲲𣯫許別人，
尼夏應修理。」
第六子攝頌曰：
「 若還往衣物，
送來應為受；
為眾取他財，
將眾物還價。」
第七子攝頌曰：
「 甘蔗等平分，
不應分口腹；
四事無分法，
臥具夜不行。」
第八子攝頌曰：
「 果由藥叉施，
淨之方受食；
餘者為漿飲，
不燒地燈臺。」
第九子攝頌曰：
「 客舊宜詳審，
授受分明付；
五開應總閉，
肘短可隨身。」
第十子攝頌曰：
「 裙及僧脚欹，
香泥污衣洗；
取食除多分，
須知十種塵。」
根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝
頌一卷
大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五
日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本
并綴文正字
翻經沙門吐火羅大德達摩秫唐證梵義
翻經沙門中天竺國大德校努證梵義
翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文
翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義
翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證
義
翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義
翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義
翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義
翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受
翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正
字
翻經沙門德州大雲寺寺主慧傘證義
翻經沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵
本
翻經婆羅門右驍衛翊府中郎員外置宿衛
臣李釋迦讀梵本
翻經婆羅門東天竺國左屯翊府中郎將
員外置同正員臣瞿金剛證譯
翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證
梵本
翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
度頗具讀梵本
翻經婆羅門龍播國大達官准三品臣李
輸羅證譯
金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門
下三品上柱國館國公臣韋臣源等，及修
文館學士二十六人同監
判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植，使金
紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內
外閑厩隴右三使上柱國嗣虢王臣邕