善見律毘婆沙
善見律毘婆沙
成，應喚一切比丘共成，不得說道德作
留難，唯除病者。」
法師曰：「何以於迦絺那衣，
如是慇勤？為諸佛所讚故。往昔有佛，名
無蓮花，有聲聞弟子，名須闍多，作迦絺那
衣未成。蓮花佛與一萬六千比丘圍繞，共
作迦絺那衣。成已，持衣比丘者，捨己所受
持僧伽梨：『迦絺那衣我今持。』如是三說，三
說已即持置體上，偏袒右肩往至上座前，
合掌向僧而說：『大德！我以法持僧迦絺那
衣，願僧隨喜。』上座從坐起，偏袒右肩合掌
向僧，作如是說：『長老！以法持僧迦絺那
衣，我隨喜。』乃至下座亦如是說。非僧受持
迦絺那衣，非眾受持迦絺那衣，一人持迦
絺那衣，僧隨喜眾隨喜，然後成持迦絺那
衣。若人持三衣與眾僧，持作迦絺那衣，作
是言：『若持迦絺那衣者，三衣悉屬。』隨施主
語悉與受衣人，餘眾僧不得受，迦絺那衣
已攝僧得施。受迦絺那衣者，輕物得分，重
物屬四方僧，若同布薩界有多住處，不得
別受迦絺那衣，應和合一處受一迦絺那
衣法。不得縫作，應却刺作。持所有衣者，
未作持出界外。界外者，是餘寺也。」
法師曰：
「受迦絺那衣已，何以出界外？為安樂住
故。作不還意者，比丘出界外已，見此住處
有好房舍，或有知識，作不還意，先失住處，
後失功德衣。餘文句於律中已說。我亦不
作衣亦不還者，作念已，住處及功德衣俱
失。作衣時失所作衣者，住處先失，後失功德
衣。聞失者，先失功德衣，後失住處。斷望者，
先失住處，後望後望斷得。所望非望而得
者，此文句前後轉易，現多文句，無有深義，
於律廣說。迦絺那衣犍度竟。
「若行別住人，
若有人請，或與人受戒，得停行法事，罷還
續行。捨行法時當如是言：『我今捨波利婆
沙。』如是三說。若別住摩那埵，當行法時，比
丘去都無人，但作意言：『若比丘來我當白。』
六日中都無比丘可白，亦得出罪。若寺中
多有比丘來去難白，晝日得捨行法，明相
未出，應得四五比丘出界二擲石外，還
受行法白僧：『我行摩那埵。若干日以過，餘
若干日在。』若界內有比丘，出至其處應白，
若不白失夜。若比丘送受行法竟，若還者
應留一人，待明相出為捨行法，共還入寺
如前法，滿六夜已得出罪。出罪法，於律
本已說，故不出。
「爾時拘睒彌有一住處，
有二比丘，一是律師，一修多羅師。時修多羅
師，入廁用洗瓫竟，不去水覆瓫。律師
入廁，見洗瓫不去水，問修多羅師言：『誰
入廁不去水覆瓫。』修多羅師答言：『是我。』
律師言：『汝知罪相不？』修多羅師言：『我實不
知罪相。』律師言：『汝得突吉羅罪。』修多羅師
言：『若犯突吉羅罪，我應懺悔。』律師言：『汝故
作與不？』修多羅師言：『不故作。』律師言：『若不
故作者無罪。』修多羅師聞律師言無罪，律
師還房語弟子言：『修多羅師不知犯，不知
不犯。』弟子聞師語已，語修多羅師弟子言：
『汝師不知犯不犯。』弟子聞語已，向師說如
是事，修多羅師聞弟子語，語弟子言：『此律
師先言我無罪，今言我有罪，律師妄語。』修
多羅師弟子聞師語已，語律師弟子言：『汝
師犯妄語罪。』律師弟子聞語已向師說，如
是展轉成大鬪諍。律師後得修多羅師便，
集眾舉修多羅師罪，為作舉罪羯磨。是故
律本中說，和合舉罪。」
問曰：「佛何以從坐起，
以神通力，不語諸比丘，往舍衛國？」
答言：
「佛在眾中若為判者，得理者歡喜，不得
理者便言：『佛朋儻彼部。』誹謗佛言隨愛
瞋，因謗佛故死入地獄，是故佛從坐起
去，不為其判。拘睒彌揵度竟。瞻婆揵度。
無解。相言諍，用二毘尼滅，現前毘尼、多
覓毘尼。憶念毘尼者，為愛盡比丘，下至阿那
含人，不為凡夫。多覓毘尼者，處處多覓知
法比丘判故，名多覓毘尼。摩夷者，是二部
波羅提木叉。若行舍羅，非法舍羅多者收
取唱言：『明日更行舍羅。』於其中間，更覓如
法伴黨。若上座捉非法舍羅者，行籌者耳
語，語言：『上座年老，何以捉非法籌？當捉如
法籌。』七滅諍法竟。」
「比丘尼犍度，何以佛不
聽女人出家？」
「為敬法故，若度女人出家，正
法只得五百歲住，由佛制比丘尼八敬，
正法還得千年。」
法師曰：「千年已佛法為都
盡也？」
答曰：「不都盡，於千年中得三達
智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千
年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年
中得須陀洹學法，復得五千歲。於五千歲
得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書
文字滅盡，但現剃頭有袈裟法服而已。比
丘尼犍度竟。
「重物不得分，眾僧田園池井，
不得賣取餘物，唯除換易。眾僧床席器物，
不得分不得賣，唯除換易。眼藥筒挑耳
篦、鍼綖小刀子、戶鉤鑰、錫杖小桓鐵器杖
得分，餘作器不得分，唯除斫楊枝斧。除刀
子革屣，傘具得分。若人布施竹草及土，不
得分。若人布施藥得分，箱篋不得分。若
人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯
除盛油筒。法犍度竟。」
* 大德舍利弗問優波離律污出品
舍利弗問優波離： 「幾罪以身得？ 幾罪以
口得？ 覆藏得幾罪？ 相觸復有幾？」
優波離以偈答舍利弗： 「以身得六罪，
口業復有六， 覆藏得三罪， 相觸得五罪。」
第二問： 「明相出幾罪？ 三唱復有幾？
於此幾八事， 一切聚有幾？」
答曰： 「明相出三罪， 三唱有二種，
於此一八事， 一切聚有一。」
第三問： 「如來分別結， 毘尼有幾相？
毘尼重有幾？ 復有幾麁覆？」
答曰： 「如來分別說， 毘尼有二相，
毘尼重有二， 覆麁亦有二。」
第四問： 「聚落間幾罪？ 渡江復有幾？
噉肉幾偷蘭？ 噉肉幾突吉？」
答曰： 「聚落間有四， 渡江亦有四。
一肉偷蘭遮， 九肉突吉羅。」
第五問： 「夜語幾得罪？ 晝日復有幾？
布施得幾罪？ 受施得幾罪？」
答曰： 「夜語有二罪， 晝日亦有二，
布施得三罪， 受施得四罪。」
第六問： 「幾罪對首悔？ 幾罪須羯磨，
作已不可悔， 如來分別結？」
答曰： 「五罪可懺悔， 第六須羯磨，
一罪不可懺， 如來分別結。」
第七問： 「毘尼重有幾？ 佛說身口業，
非時幾穀味？ 幾白四羯磨？」
答曰： 「毘尼有二重， 身口亦如是，
非時穀一味， 一白四羯磨。」
第八問： 「波羅夷有幾？ 幾同和合地？
復有幾失夜？ 結二指有幾？」
答曰： 「波羅夷有二， 和合地有二，
失夜亦有二， 結二指有二。」
第九問： 「打身有幾種？ 幾種眾僧破？
作初罪有幾？ 作白復有幾？」
答曰： 「打身有二種， 因二破眾僧，
作初有二罪， 作白亦有二。」
第十問： 「殺生有幾罪？ 重語有幾種？
罵詈有幾種？ 行媒有幾種？」
答曰： 「殺生有三罪， 重語有三罪，
罵詈亦有三， 行媒有三罪。」
第十一問： 「幾人受具戒？ 聚作有幾
罪？ 滅擯復有幾？ 一語復有幾？」
答曰： 「三人不得受， 聚作復有三，
滅擯亦有三， 一語亦有二。」
第十二問： 「盜戒有幾罪？ 婬戒復有
幾？ 正斷復有幾？ 因棄擲有幾？」
答曰： 「盜戒有三罪， 婬戒有四罪，
正斷亦有三， 因棄擲有三。」
第十三問： 「教比丘尼戒， 幾波夜突
吉？ 於中幾有新， 衣有幾種衣？」
答曰： 「教尼戒品中， 波夜突吉羅，
有四信佛說， 與衣二種罪。」
第十四問： 「佛說尼有幾， 波羅提有
幾？ 食生穀有幾 波夜突吉羅？」
答曰： 「佛說比丘尼， 波羅提有八。
波夜提突吉， 因乞生穀故。」
第十五問： 「行時有幾罪？ 立時有幾
罪？ 坐時有幾罪？ 眠時有幾罪？」
答曰： 「行時有四罪， 立時有四罪，
坐時有四罪， 眠時有四罪。」
第十六問： 「波夜提有幾？ 一切非一
種， 非前亦非後， 同一時而得？」
答曰： 「波夜提有五， 其類非一種，
非前亦非後， 一時俱得罪。」
第十七問： 「有幾波夜提？ 一切非一
種， 非前亦非後， 同一時而得？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種，
非前亦非後， 一時俱得罪。」
第十八問： 「有幾波夜提？ 其類非一
種， 以身口懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有五波夜提， 其類非一種，
以口業懺悔， 如來分別說。」
第十九問： 「有幾波夜提？ 其類非一
種， 幾以口業懺， 如來分別說？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種，
一以口業懺， 如來分別說。」
第二十問： 「有幾波夜提？ 其類非一
種， 口語成懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有五波夜提， 其類非一種，
發語名字懺， 如來分別說。」
第二十一問： 「有幾波夜提？ 其類非
一種， 聚性成懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種，
聚性成懺悔， 如來分別說。」
第二十二問： 「第三罪有幾？ 因食復
有幾？ 食時得幾罪？ 因食得幾罪？」
答曰： 「第三得三罪， 因食有六罪，
食時得三罪， 因五食得罪。」
第二十三問： 「一切第三過， 至處復
有幾？ 復問罪有幾？ 諍事復有幾？」
答曰： 「一切第三過， 罪至有五處，
善答罪有五， 諍事亦有五。」
第二十四問： 「論事復有幾？ 以幾法
用滅？ 有幾不得罪？ 有幾處成善？」
答曰： 「論事復有五， 以五法用滅，
清淨有五種， 三處中成善。」
第二十五問： 「身業夜幾罪？ 身業晝
幾罪？ 見時得幾罪？ 乞食得幾罪？」
答曰： 「身業夜二罪， 身業晝二罪，
見時得一罪， 乞食得一罪。」
第二十六問： 「見恩有幾種？ 依人成
懺悔， 驅出復有幾？ 善行復有幾？」
答曰： 「見恩有八種， 依人成懺悔，
驅出說有三， 善行四十三。」
第二十七問： 「妄語有幾處？ 七日復
有幾？ 波羅提舍幾？ 發懺悔有幾？」
答曰： 「妄語有五處， 七日法有二，
十二提舍尼， 懺悔復有四。」
第二十八問： 「妄語有幾觀？ 布薩有
幾觀？ 使者有幾觀？ 外道有幾法？」
答曰： 「妄語有八觀， 布薩復有八，
使者亦有八， 外道有八法。」
第二十九問： 「受戒有幾語？ 復有幾
起敬？ 幾人應豫座？ 教誡尼有幾？」
答曰： 「八語受具戒， 起敬亦有八，
豫座復有八， 八法教誡尼。」
第三十問： 「幾人不應禮？ 不為作叉
手， 有幾突吉羅？ 用衣復有幾？」
答曰： 「十人不應禮， 不為作叉手，
有十突吉羅， 用衣復有十。」
第三十一問： 「有幾作不善？ 如來分
別說， 於瞻婆律中， 一切不善作？」
答曰： 「十二作不善， 如來分別說，
於瞻婆律中， 一切不善作。」
第三十二問。 「隨大德所問， 我亦隨
意答。 問問中即答， 無有一狐疑。
「一者身得，二者口得，三者身口得，四者身
心得，五者心口得，六者身口心得。
「身業得六罪者，婬怒為初。口業得六罪者，
虛誑妄語為初。
「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得
波羅夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；
三者比丘自覆藏重罪，得突吉羅。是名覆
藏得三罪。
「相觸得五罪者，一者比丘尼摩觸，波羅夷；二
者比丘摩觸，僧殘；三者比丘以身觸女人
衣，得偷蘭遮；四者比丘以衣觸女人衣，得
突吉羅；五者比丘指挃他比丘，波夜提。是
名五罪。
「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜過一，
月明相出，尼薩耆波夜提；比丘尼獨宿明相
出，僧殘；比丘自覆罪明相出，突吉羅。是名
明相出得三罪。三唱二種：一者比丘，二者比
丘尼，當說戒時三唱，有罪不發露，得突吉
羅，是名三唱二罪。於律中具八事成罪
者，比丘尼波羅夷，是一切聚有一者，戒序
中說，憶有罪應發露。發露者，五篇戒也，故言聚有一。如來分別說者，分別戒相輕重。
毘尼有二重者，身口是。毘尼重有二者，波
羅夷、僧殘是也。覆麁亦有二者，一波羅夷，
一僧殘。
「聚落間有四者，一比丘與比丘尼共期行，
比丘初去時突吉羅，至聚落境界，比丘得
波夜提罪，一脚在內一脚在外，比丘尼得
偷蘭遮，二脚盡入僧殘，是名聚落間四罪。
度江有四罪者，比丘與比丘尼共期船行，
初去時比丘得突吉羅，上船比丘得波夜提，
比丘尼一脚上岸，得偷蘭遮，二脚俱上得僧
殘，是名度江四罪。一肉偷蘭遮者，即是人
肉；九肉突吉羅，象馬狗等肉。夜語有二罪
者，若比丘尼共男子入闇室屏處耳語，得
波夜提，若比丘尼共男子一處去二肘外，
得突吉羅。是名夜語二罪。
「晝日亦有二者，比丘尼共男子屏處，若二
肘半內得波夜提，二肘半外，得突吉羅。是
名晝日二罪。布施得三罪者，比丘有殺心，
布施毒藥殺人，得波羅夷罪；殺非人得
偷蘭遮罪；殺畜生得波夜提罪。是名布施
三罪。受施得四罪者，女人以手施與，比丘
捉，得僧殘。女人以婬慾施比丘，得波羅
夷。非親里比丘尼施衣，得尼薩耆波夜提。
若比丘尼染污心，知染心男子受食，得偷
蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者，僧殘、偷蘭遮、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅
惡說，是名五罪可懺悔。第六須羯磨者，僧
伽婆尸沙。一罪不可懺者，波羅夷是也。毘尼
有二重者，一波羅夷，二僧殘。身口亦如是
者，結戒不過身口。非時穀一味者，穌毘鹽
以穀作，得非時服，是名穀一味。一白四羯
磨者，差教誡比丘尼是。
「波羅夷有二者，一
比丘、二比丘尼是也。和合地有二者，一身和
合，二法和合。失夜亦有二者，一行波利婆
沙，二行摩那埵是也。結二指有二者，一比丘
尼洗淨，二頭髮長，不得過二指。打身得二
罪者，比丘尼打身得突吉羅，啼得波夜提
是。因二破眾僧有，一羯磨，二捉舍羅是。初
作有二罪者，一比丘作初罪，二比丘尼作
初罪是。作白亦有二者，一白羯磨，二單白。
「殺生有三罪者，人得波羅夷，非人偷蘭遮，
畜生波夜提。語重有三罪者，教偷、教死、向
人說得聖利法，是名語有三重。罵詈亦有
三者，若欲心罵女根、穀道二僧殘，罵餘身
分，得突吉羅，是名三罪。行媒有三罪者，受
語時得突吉羅，往說偷蘭遮，還報得僧殘，
是名三罪。三人不得受者，一遠不聞，二身
分不具足，三根不具足。衣鉢不具足，身分
所攝；十三難人，是根不具足所攝。聚作復有
三者，一別眾，二白不成就，三羯磨不成就。
是名三。滅擯亦有三者，一比丘尼以身謗
人，如慈地比丘尼；二沙彌壞沙彌，就他穀
道行婬；三言行婬欲法不障道者。是名
滅擯三罪。一語亦有三者，一羯磨三人一時
得戒，是名三。盜戒有三罪者，五錢波羅夷，
四錢偷蘭遮，三錢乃至一錢突吉羅，是名盜
三罪。婬戒有四罪者，一女根波羅夷；死女
半壞偷蘭遮；不觸四邊突吉羅；比丘尼以
物作根自內根中，得波夜提。是名四罪。正
斷亦有三者，一斷人命波羅夷，二斷草木
波夜提，三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄
擲有三者，有殺心棄擲毒藥，若人得死波
羅夷，非人死偷蘭遮，畜生死得波夜提，是
名三棄擲。復有三，比丘棄擲精，僧殘；棄
擲大小便生草上，得波夜提；水中淨地，得
突吉羅。涕唾亦如是，是名棄擲三。波夜提
突吉羅者，教誡比丘尼至日沒，得波夜提，
先說法後說八敬，得突吉羅。
「有四信佛說
者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。是
名四。與衣二種罪者，與非親里具足比丘
尼衣，得波夜提；與不具足戒比丘尼衣，得
突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨，未
從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有
八者，比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉
羅者，比丘尼乞生穀，得波夜提，食時突吉
羅。行時有四罪者，比丘與女人共期，初去
時得突吉羅，至村得波夜提，比丘尼獨行去
時，得偷蘭遮。至村得僧殘。立時有四罪
者，比丘尼共男子立在屏處，得波夜提，申
手外得突吉羅。若比丘尼，明相欲出不隨
伴去，住離申手內偷蘭遮，申手外得僧殘，
坐眠亦如是。
「波夜提有五者，酥、油、蜜、石蜜、
脂，五器各受過七日服，得五波夜提罪。其
類非一種者，酥蜜等也。非前亦非後者，取
聚置一處併服，一時俱得罪。有九波夜提
者，乞九種美食：一乳，二酪，三生酥，四熟
酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九魚，是名九種。
其類非一、種各異也。非前亦非後者，因食時
俱得罪，一時食也。有五波夜提者，其五波
夜提，其類非一種，以口業懺悔，一時懺悔
得滅。有九波夜提者，乞九種美食，得九波
夜提罪，其類非一種者，酥油魚肉相異。
一以口業懺者，九波夜提罪，一語懺便得
滅也。有五波夜提者，發語名字懺者，列
罪名而懺悔。有九波夜提者，取姓成懺
悔者，列罪名而懺。第三得三罪者，隨舉
比丘尼，三諫不捨波羅夷，比丘被僧三諫不
捨僧殘。比丘比丘尼惡見，三諫不捨波夜
提。
「因食得六罪者，云何得六罪？一為飲食
故，自稱得過人法。二為飲食故行媒。三
為飲食故言：『若人住此寺者得道果。』不自
道名字故，得偷蘭遮。四為飲食故，無病乞
食。五為飲食故，比丘尼無病乞食，犯波羅
提提舍尼。六為飲食故，比丘無病乞飯，得
突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪
者，比丘食人肉偷蘭遮，象馬龍狗等肉突吉
羅罪，比丘尼食蒜得波夜提罪，是名食時
三罪。因五食得罪者，比丘尼知男子染污
心，從乞得人肉得蒜，得美食象馬肉。受染
污心男子食僧殘，噉人肉偷蘭遮，噉蒜波
夜提，乞美食波羅提提舍尼，象馬等肉突吉
羅。是名因五食得罪。一切第三過者，比丘尼
隨舉，初諫不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，
三羯磨不捨波羅夷，是名三諫三罪。
「罪至
有五處者，比丘隨舉白，不捨突吉羅，一羯
磨不捨偷蘭遮，三羯磨不捨波羅夷。若欲
破僧，三諫不捨僧殘。惡見三諫不捨波夜
提。是名五罪。善答罪有五者，比丘、比丘尼、
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，五眾具有三諫不捨
罪。諍事亦有五者，五眾俱有四諍。論事復
有五者，論五眾諍事。以五法用滅者，五眾
滅五眾諍事。清淨有五種者，五眾犯罪，懺
悔得清淨。
「三處中成善者，僧處、眾處、白衣三
處無諍，是名善也。身業夜二罪者，比丘尼
與男子共業夜入屋，申手內波夜提，申手
外突吉羅。身業晝二罪者，比丘尼晝日與男
子共屏處，申手內波夜提，申手外突吉羅。見
時得一罪者，比丘故看女根，得突吉羅罪。
乞食得一罪者，比丘無病，不得為身乞
食，得突吉羅。見恩有八種者，於拘睒彌
犍度已說。依人成懺悔者，五眾悔罪，要因
人得悔。驅出說有三者，一覆藏，二未懺悔，
三惡見。善行四十三者，擯人行四十三法
得入眾，不行此法不得入眾。妄語有五
處者，波羅夷、僧殘、偷蘭遮、波夜提、突吉羅。
「七日法有二者，七日藥、受七日法出界外，
是名二。十二提舍尼者，比丘尼八波羅提提
舍尼，比丘四波羅提提舍尼，合十二。懺悔復
有四者，提婆達多遣人害佛；供養阿㝹留
陀；優婆夷離車子，眾僧為作覆鉢羯磨；沙
婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。
「妄語有八觀
者，發心欲妄、發口成妄語、妄語竟知是妄
語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心，是名
觀也。布薩復有八者，八戒也。使者亦有八
者，調達以非法欲破僧，僧差具八德人往
說：『調達所作，非佛法僧，是調達所作也。』外
道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八
法者，不往五不應行處，聞讚佛法僧歡喜。
八語受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四
羯磨。起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。豫座
復有八者，大眾集時，上座八人次第坐，餘者
隨坐。八法教誡尼者，比丘有八德，堪教誡
比丘尼。
「十人不應禮：比丘尼、式叉摩那尼、
沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、犯戒人，眠人、
食人、大小便嚼楊枝人，十人不為作者如
前。十種人不得作叉手，有十突吉羅者，
若為上十種人作禮及叉手，得突吉羅。用
衣復有十者，十種衣聽著。十二作不善
者，白不善，非法別眾，非法和合眾，法別眾。
白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，
白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。」
《善見律毘婆沙》卷第十八