毘尼母經

命，後出家已不得飲四大不調。諸比丘白佛。

佛言：「病者聽甕上嗅之。若差，不聽嗅。若嗅

不差者，聽用酒洗身。若復不差，聽用酒和麵

作酒餅食之。若復不差，聽酒中自漬。」』尊者迦

葉惟說曰：『有漿初中飲，後不中飲。有漿初中

飲，中後亦中飲。有漿初不中，後亦不中。有漿

初不中飲，中後中飲。如佛毘舍離所制，麴不

食，苦酢酒不中飲。』尊者迦葉惟曰：『有八種

酒不得飲：與麴和合作酒不得飲。若麵和合

作酒，雖著種種藥，亦不得飲。有酒酢能使人

醉者亦不得飲。有酒雖甜，能使人醉者亦不

得飲。清酒不得飲。小酢酒亦不得飲。細末

飯酒亦不得飲。有書陀酒不得飲。如是等酒

甚多，皆不得飲。』尊者薩婆多說曰：『用蒱桃

穀和作酒不得飲。用蜜作酒不得飲。破穀作

酒不得飲。種種菓雜作酒不得飲。如是等一

切酒不得飲。』是名不中飲酒。

「著屐人不應為

說法，如耶奢童子渡波羅河，脫金屐捨去。

已見此屐，即知耶奢詣佛求出家。

「爾時佛在舍衛國。有六群比丘著高屐入禪

坊，屐聲高大，坐禪比丘聞此，謂是賊軍馬來

到，生大惶怖。佛聞之因而制戒：『從今已去，比

丘一切不得著屐，除病者、上廁。』是名屐因緣。

「爾時有長者字流盧奴，其初生時父歡喜故，

施子二十萬億金錢，即以二十億為名。此人

豪貴巨富，生年已來足不蹈地。後求佛出家，

精勤修學得阿羅漢果。行道苦故，足皆流血。

佛知其小小已來富樂足不蹈地，聽著一重

革屣。流盧奴即白世尊：『弟子能捨豪富如此

家業，豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比

丘著者，弟子當著。』佛因此故聽。一切比丘著

革屣者不得聽法，病者得著聽法。有比丘著

革屣入塔，佛即制戒：『不聽著革屣入塔遶塔，

乃至富羅亦不得著入塔。』所以爾者，彼土諸

人著革屣富羅者皆起憍慢心，是故佛不聽

著也。是名著革屣因緣。

「阿盤提國寒，故聽畜

皮。除五種皮：一師子皮；二熊皮；三羆皮；四

龍皮；五人皮。如是等皮皆不得畜，非所應

也。所應畜者，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮。如是

應畜者眾多是。

「出家人法，不畜盛酒大甕中

盛酒大銅瓶斛，如是等生人慊疑，不應畜也。

「爾時毘舍佉鹿母施僧六種物：一者刻漏

好床；二者銅盔；三者燭竪；四者扇；五者掃

帚；六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言：『大

銅器不應受，餘五應受。』有一瓦師，大作瓦器

持布施僧。僧生疑問佛。佛言：『除大器，餘者皆

受。』爾時有二賈客去祇桓精舍不遠，一者

信道、一不信道。不信者言：『沙門釋子為貪心

故多畜大器。』信者言：『沙門釋子無貪心也，不

畜大器。』兩人相敢䞈金錢五百。共到祇桓，見

諸檀越多將大器布施眾僧。信者不如，償五

百金錢。佛聞此已，即制比丘：『從今已去，不聽

畜盛酒大器。』二賈復於餘時更共諍理，不信

者言：『沙門今者貪心多故猶畜大器。』信者言：

『沙門今者不畜大器。』二人共諍更䞈千錢。不

信者多將大器往施沙門，諸比丘皆不受。不

信者負，還償千錢。是名不應畜器。

「爾時婆難

陀釋子，杖頭繫羊毛荷負而行。檀越見嗤笑，

佯問：『毛賣之？』難陀答言：『不賣也。』如是展轉

徹世尊耳。世尊即制：『從今已去，不聽比丘杖

頭繫羊毛肩上擔行。』

「不聽為捉杖人說法。杖頭若鐵若鹿角，皆應

著也。何以故？恐杖盡故。諸比丘煮染草法，作

三尺杖，杖頭繫草，沸溢出時以杖攪之。若不

知染草生熟者，一器中著水，取杖刺染草汁

中，漉著水器中。染草若熟，染汁直沈水下；若

不熟，散浮水上。熟竟，淨漉染衣。染竟，欲曬衣

時著平地，當四角莫令綣縮。欲疊衣時，當

纏著軸上，莫令不平。跋難陀釋子，結絡囊

盛鉢繫杖頭倚頭而行。諸大臣遙見，謂王擎

幢來到，皆遠避之。到已，始知是沙門，諸臣皆

嫌之。佛聞即制，不聽比丘杖頭繫鉢絡倚頭

而行。

「六群比丘畜筩杖，俗人見之皆嫌言：『沙門與

國王大臣無異。』佛聞之，即制不聽畜也。

「若病比丘有緣入聚落須杖，應求僧乞白二

羯磨。僧為作羯磨者，得持鉢絡繫杖頭而行，

不羯磨不得。

「爾時世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇

行，心生怖畏毒蛇蟲螫諸惡獸等，因此白佛。

佛言：『聽諸比丘夜怖畏處，動錫杖作聲，令諸

惡毒蟲遠去。』如是廣知。

「有讁罰杖者，呵責羯磨、擯出滅擯羯磨、

依止羯磨、懺悔羯磨、僧不見犯事者羯磨、未

受懺悔羯磨、不捨惡見羯磨，如是等作白四

羯磨。與別住、行六日摩那埵、異語違返、覆

鉢、不語，五白四羯磨、二白一羯磨，是名擯

罰。

「云何名為絡囊？乞食時至，應安鉢中置絡

囊中。諸檀越施羹飯，手捉絡令瀉鉢中。羹

飯雖溢出，鉢污絡無患，但莫使熱來觸手。若

有弟子乞食時至，應盛鉢授與和尚阿闍

梨。

「爾時王舍城中有大長者，大得栴檀香木，雇

匠作栴檀鉢、用寶作絡，庭中立高幢，挂絡幢

頭，唱言：『若王舍城中沙門婆羅門有神德者，

能飛取、申手取，取者得之。』外道富蘭那迦

葉來到長者所語言：『吾是真大阿羅漢，現神

力取之。』諸六師等各各現神力，不能得取。當

於爾時，目連在大磐石上經行。賓頭盧語目

連言：『大德！佛弟子中神通第一，能師子吼，可

現神力取是鉢也。』目連答言：『不復樂現神通，

不能取也。世尊亦說大德是大阿羅漢，神通

第一，能師子吼，今可取之。』賓頭盧即現神力

立大石上，乘空而行遶王舍城，見者莫不驚

怖，此石若下無有免者。長者爾時在高樓上，

見賓頭盧現神足已，叉手合掌向賓頭盧禮

白言：『弟子已施尊者鉢竟，願取此鉢。』賓頭盧

取已，長者請入家內，取鉢盛種種美食供養

賓頭盧。諸比丘以是因緣具白世尊。佛喚賓

頭盧問言：『汝實為此鉢現神力也？』賓頭盧答

世尊言：『實爾。』佛種種呵責賓頭盧：『云何為此

木鉢與諸白衣現神力耶？譬如婬女為半錢

故示人形體，汝亦如是。從今已去，不聽畜

栴檀鉢，亦不得為木鉢故現神力也。若為降

伏諸外道故可得現耳。』所以令畜絡者，沙彌

淨人共外行得菓，好者自食、惡者與師。佛聞

此已，教諸比丘令得作絡囊，得菓著中，堅繫

口，自持之至寺內，洗手如法受食。尊者薩婆

多說曰：『有一比丘共淨人乞食。此淨人捉食

不用心，外道著毒藥不覺。比丘到住處食即

命終。佛因此勅諸比丘：「從今已去，各各作絡

囊盛鉢，好自持之。」以諸因緣聽畜絡也。若

有老病比丘隨路行須杖，或道中有種種毒

蟲之難，佛聽捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應

著之。』

「蒜者，比丘除病，一切皆不得食。

爾時世尊在祇桓精舍，大眾中說法。有比丘

食蒜，遠佛在大眾外坐。佛問阿難言：『此比丘

何故獨遠別坐？』阿難白佛：『此比丘食蒜，是以

別坐。』佛告阿難：『如來善說法中，為此小事不

聞法也。』佛告阿難：『自今已去，除病皆不得食

蒜。』有一時中，舍利弗得風病。醫分處服蒜，

即往白佛。佛言：『病者聽服。』

「爾時世尊在毘舍離。城外有一檀越大種蒜，

偷羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行。檀越

善心為福德故，問言：『尊者須蒜食不？』尼答言：

『素自不能食，得蒜下食甚善。』檀越即施之，日

許與眾僧五顆蒜。偷羅難陀即白尼眾：『某檀

越日許僧五顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。』

有一尼須蒜，遣式叉摩尼、沙彌尼往取。正值

蒜主持蒜入城市易，有一淨人守蒜園。沙彌

尼問：『蒜主何處去？』淨人答言：『入城市易。』沙彌

尼從彼索蒜，淨人答言：『我不知也。但知守

蒜。』沙彌尼怒曰：『大家見與，汝豈得護？』手自

掘之。『此是和尚分、此是阿闍梨分，此是今日

分、此是明日分。』如是分處，恣意持去。蒜主迴

還見之，問守園人言：『此蒜誰持去？』守園者以

上因緣具白大家。蒜主即大嫌責諸比丘尼。

如是展轉世尊聞之，喚諸比丘尼種種呵責，

告言：『從今已去，比丘尼不得食蒜。食者波

夜提。』

「諸比丘問佛：『剃髮法應用何等刀？』佛言：『若銅

若鐵用作刀剃髮。』既作刀已無安置處，復問

世尊。佛言：『若銅若鐵若角若骨若竹若葦用

作。』安置刀處藏法，若木皮若牛羊皮裹之，安

置藏處，是名安置剃髮刀法。雜犍度中廣說。

比丘尼剃髮法，應各各展轉相剃。若男子為

剃髮者，應二比丘尼抱令剃。若比丘尼於剃

髮男子有欲心，男子於尼亦有欲心者，不應

令剃。

「乘有四種：一者象乘；二者馬乘；三者車

乘；四者輿乘。爾時拘睒彌城外有大樹，名尼

拘陀。此樹下有種種乘憩駕止息，是名為乘。

若為法來，不下乘者，不應為說法，除病。應

如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林，到佛聽

法，當爾時亦有迦葉兄弟徒眾千人在佛邊

聽法。當爾時世尊從毘梨祇國遊行到毘舍

離，菴羅女并離車子等，皆乘種種上妙御乘

來至佛所而聽法。聞法已勸請世尊至菴羅

園中宿，明日受弟子微供。如是諸人所乘皆

名為乘。

「爾時六群比丘乘種種御乘。諸人遙見，謂是

國王大臣。到已，始知是沙門，諸人皆嫌之。佛

聞已制戒：『除老病比丘，皆不得乘乘。不得象

馬乘也。病者皆得乘之。』

「爾時摩竭提國瓶沙王，有五種莊飾之具：一

者金繩刀；二者七寶乘；三者七寶冠；四者

雜七寶羅網扇；五者雜寶革屣。捨此五種嚴

身之具，跣足到於佛前，頭面著地禮如來足

退坐一面。爾時摩竭提國，從王來者八萬四

千人，見優樓頻䗍迦葉兄弟皆在於坐，心中

生疑：『為優樓頻䗍迦葉就大沙門出家？為

大沙門就迦葉出家？』佛知諸人心中生疑，即

說偈問迦葉：

「　「『於汝所行法，

　見於何等過，

　棄捨求出家，

　欲求何等利？

　本習事火法，

　云何息不奉，

　更見異勝法，

　不覩而捨之。』」

「迦葉即說偈答佛：

「　「『飲食味為最，

　過患之甚大，

　女色味之上，

　其患過於彼。

　本所事火法，

　未免於彼苦，

　出家所求法，

　永絕諸苦難。』」

「爾時世尊說偈重問迦葉：

「　「『為味所繫縛，

　習久以成性，

　於天上人中，

　見何利解脫？』」

「迦葉還重說偈答佛：

「　「『見三有生死，

　空寂無所有，

　諸法念念滅，

　是故捨不著。』」

「爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者疑猶未解：

『佛與迦葉各說二偈，為是誰勝？』佛知此念，即

告迦葉：『汝持扇扇吾。』迦葉即起捉扇扇佛，扇

已即空中作神通，還下佛前頂禮佛足，口復

嗚足說言：『世尊是師，我是弟子。』諸人見已，始

知佛是大師度迦葉也。佛知時坐心疑已解，

便為說法示教利喜。王等八萬四千人皆得

須陀洹果，十億那由他諸天亦遠塵離垢得

法眼淨。

「爾時天帝釋四天王等，變身為婆羅門形，捉

金扇扇佛。如是應廣知。

「爾時六群比丘，捉珠拂自拂傷損眾生。諸檀

越嫌之：『云何出家人畜此拂，為莊飾故傷損

眾生？』佛因而制戒：『從今已去，不得捉堅䩕拂

傷損眾生。』

「又比丘捉拂欲拂如來塔，佛即可之。爾時有

八人在邊捉拂拂佛：一者迦葉、二者優陀夷、

三者莎伽陀、四者彌卑喻、五者那迦婆羅、

六者均陀、七者修那剎邏、八者阿難。如此等

比丘所捉拂拂佛，名之為拂。

「爾時諸比丘齊集一處。時景盛熱，佛聽諸比

丘畜扇，若破壞聽補治。作扇法，若布若㲲若

竹若𥯤若紙，皆得作也。爾時有夫婦二人年老

出家。後此道人乞食到尼寺，此老尼食上持

扇扇之。比丘語言：『不須扇也。』此尼忿恚用扇

打比丘，直捨入房。佛聞之，因而制曰：『從今已

去，不聽尼捉扇扇比丘也。若時熱眾僧大

集，聽和上共行弟子扇之，阿闍梨聽共宿弟

子扇之。大眾差下座比丘扇之。』如迦葉等八

人捉扇扇佛，名之為扇。

「爾時六群比丘，捉傘蓋、著革屣隨路而行。諸

檀越嫌之：『云何比丘自恣捉傘蓋、著革屣隨

路而行？』佛因而制曰：『從今已去，不聽捉傘蓋、

著革屣而行。若在寺中聽著革屣，木皮或草

作蓋聽之。入聚落除老病，餘者一皆不聽。』爾

時諸離車子詣佛，來時乘馬乘車及與衣服

一切嚴身之具皆作青色。佛告諸比丘：『汝欲

知忉利諸天出遊觀時相貌，如今離車子等

無有異。』爾時跋難陀手捉奇妙寶蓋隨路而

行。諸人遙見，謂是大國王。至已，知是比丘，

諸人嫌言：『云何出家之人捉如此妙蓋隨路

而行？』佛聞已即制：『不聽比丘捉蓋行，除老病

者。』是名為蓋。

「云何名為鏡？能令身體現處，名之為鏡。若病

比丘面上有瘡欲塗藥者，當喚比丘令塗。若

無比丘，或水或鉢或壁，於面可現處照見自

塗。鐵鏡中一不得照。有比丘眼痛，往白世尊，佛教作三種眼藥：一者羊膽、二者其蘭禪、

三者蘇毘蘭禪，石上細磨之用塗眼。若有寶

入眼藥者，佛亦聽之。舉藥法，當筩盛，不聽用

寶作。如是應廣知。

「復有比丘，眼冥無所見。佛聽用人血塗，亦聽

若人骨人髮燒令作灰細磨，亦得著眼中。如

是應廣知。

「天竺土地常用藥塗眼當為嚴飾。六群比丘

如俗人法，日用藥塗治眼當為莊嚴。佛聞之，

不聽用此藥日塗眼也。若病者，聽用三種藥

治眼。

「爾時六群比丘尼為女人莊飾。佛聞之，喚比

丘尼呵責：『從今已去，不聽尼與婦女莊飾。』

「比丘法自不得舞，亦不得教人舞，佛所不聽。

阿犯祇、富那婆蘇六群比丘等，自歌舞作伎

也。佛聞之制：『一切比丘不得歌舞作伎也。』

「有六群比丘，如狗槃走法走，佛不聽也。舞法

是童蒙小兒所作，歌者似哭音，此法比丘皆

不應作。露齒笑者，狂人相貌，亦不聽也。

「六群比丘作歌音誦經嘆佛，佛不聽也。作者

有五種過：一者於此音中自生染著；二者生

人染著；三者諸天不樂；四者言音不正；五者

語義不了。是名音樂。花鬘瓔珞自不得著，

亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。比丘若為佛

供養、若為佛塔聲聞塔供養故，作伎不犯。何

者是作鬘瓔珞花？一優鉢羅花、二婆師迦花、

三瞻蔔迦花、四阿提目多迦花、五打金作

花、六打銀作花、七白鑞花、八鉛錫花、九作

木花、十作衣花、十一作帶花，是名花鬘花。

尊者迦葉惟說曰：『若為佛、不為餘眾生，得作，

不犯。』

「爾時六群比丘用跋那香塗身，諸白衣嫌之，

佛不聽。六群比丘復用香搗香塗身，而為俗

人所譏。如是等眾多，皆不聽也。

「若比丘得種種好香，塗佛塔聲聞塔，為供養

塔故作種種形像，皆得為之。佛於一時，不

聽諸比丘著死屍衣入塔。比丘言：『我等皆著

糞掃衣，云何入塔禮拜？』佛聞之，告諸比丘：『汝

等得糞掃衣，水中久漬，用純灰浣令淨，用奚

墨伽香塗上，然後得著入塔。』諸比丘所住房

內若有臭氣不得住者，聽燒種種好香熏

之。是名為香。

「天竺土法，貴勝男女皆和種種好香用塗其

身，上著妙服。六群比丘如俗人法用香塗身，

諸檀越嫌之：『云何比丘如俗人法？』世尊聞已

制：『一切比丘不聽用香塗身。若有病者須香

塗差，隨宜得不犯。』

「云何名為坐？坐者，眾僧集

會斂容整服加趺而坐。用可觀，名之為坐。

又復坐者，佛遊行到一樹下加趺而坐，觀者

無厭，名之為坐。如坐禪人一坐經劫身不動

搖，皆名為坐。出家人不應與女人屏覆處坐。

俗人所以共屏覆處坐者，男以女欲為食、女

以男欲為食。比丘既捨此法，不應同屏處坐。

波斯匿王遣軍馬出路邊，有一小寺客僧來

多，為避軍故盡入房裏。房小人多狹膝而坐，

亦名為坐。尊者離跋多來到薩婆鉗邊，薩

婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈，自狹坐

令離婆多寬坐。離婆多內自思惟：『尊者薩婆

鉗，閻浮提中第一上座。云何於其前懈怠寬

縱？』即斂身端坐繫念思惟。如此二人坐，名之

為坐。

「云何名為不應臥？不得與女人同房

臥；被擯沙彌亦不得同房臥。

「敷具者，床、繩床，草敷木葉敷，及道人所有敷

具，皆名敷具。

「有比丘尼遊行入聚落乞食。主人不在，尼輒

入舍坐。舍主從外來，見尼坐，問內人：『汝等

誰安此尼住此？』內人答曰：『尼自來，無人安也。』

家主嫌言：『云何比丘尼不語直坐？』佛聞此已

制：『比丘尼到檀越舍，不問不得坐也。』

「爾時比丘尼問佛：『出家人入聚落中，若僧多、

房舍迮狹，人應得幾許地？』佛告諸比丘尼：『隨房寬狹籌量分之。』

「若人無病自大臥地，不應為說法。病者臥，欲

聞法，應為說。

「爾時億耳比丘，阿槃提國迦旃延子邊出家，

持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。得果已，從阿

槃提國向瞻婆國到如來所。佛見其遠來兼

得阿羅漢果，以此因緣告阿難言：『汝為吾敷

敷具，亦為此比丘吾房內敷敷具。』此比丘佛

房裏臥法，面向佛、不得背佛臥。

「爾時復有諸比丘，貪著睡眠樂故廢捨三業。

金剛力士默作此念：『如來三阿僧祇劫種種苦

行乃得成佛。今諸比丘貪著睡臥樂故不復

行道，云何得爾？』心念口言，諸比丘聞已，具以

上事往白佛世尊。佛告諸比丘：『食人信施，不

應懈怠。夜三時中，二時應坐禪誦經經行，一

時中以自消息。』是名臥具。

「有諸比丘露地而

坐，上座長宿皆患背痛。如是展轉乃徹世尊。

佛告諸比丘：『露地坐背痛者，除錦上色白皮

革，餘一切得用作禪帶坐，時當用帶自束。作

帶法，廣一磔手，長短隨身量作。』是名禪帶。

「爾時比丘初出家，時佛未聽用繩繫著泥洹

僧法，用兩頭接腰間。後時到檀越舍，眾中忽

脫落地，諸人皆笑。比丘慚愧，以是因緣往白

世尊。佛言：『從今以去，聽編長短使得再匝

纏腰，餘有二尺長。若作繩，令三匝直用纏腰

頭，各使有一尺餘。』是名帶因緣。共行弟子

共宿弟子，和尚阿闍梨欲出行時，應看此繩

無蟲鼠嚙處不？審悉看已然後過授。若阿

練若處比丘無弟子者，下座應如是審悉看

已授與上座。若比丘頭痛者，應用腰繩急繫。

若比丘腰繩頭有鬚者，不應得畜。六群比丘

畜如是繩，佛即制也。

「有比丘為戲笑故藏他繩，過時不與，令主

憂惱。佛亦不聽。

「爾時舍利弗入白衣舍，值飄風急疾吹體上，

袈裟落地露身而立。佛因而制曰：『從今已去，

比丘袈裟上皆應著紐，一邊安鉤鉤紐中，

莫令衣墮。』是名衣安紐鉤法。

「爾時六群比丘抄泥洹僧背上，負重低頭而

行，身體露現，為白衣所嫌。佛聞之因而作制：

『從今已去，不聽比丘負重襞抄。若有因緣，

為三寶事須襞抄者，好自料理莫令身現。』是

名襞抄法。

「比丘應畜稚弩。何以故？若有賊

時，應望空放弩令賊怖去。有法名同用異，

如稚弩、甘蔗皆名憶初。有賊索憶初，知索

稚弩。食時索憶初，知索甘蔗。是同名用異。

「有比丘經行處應敷氈㲲、不得敷皮革，寒處

得也。和尚阿闍梨經行處，弟子不得在中經

行，可在邊行。有老道人，如和尚阿闍梨臘數

年相似者經行處，年少比丘不得在中經行。

和尚阿闍梨若經行時，弟子有所諮問，應合

掌曲躬低頭而問。

「有重閣，上屋欲崩向不淨

地。諸比丘心疑，往白世尊。佛言：『但使不壞、

未落不淨處者，名為淨房。』眾僧住處未有淨

厨，若眾集羯磨第一好房作淨厨者，佛所不

聽，應用第二房作淨厨。若先作羯磨者，應還

解，羯磨第二房以為淨厨。

「所以錦不聽敷經

行處者，有檀越持國土所貴重錦持來施僧，

僧得已用敷經行地。檀越後來見之，嫌言：『云

何比丘無愛惜心，如此貴物云何敷經行地

而踐蹈之？』如此展轉世尊聞之，告諸比丘：

『從今已去，檀越所施好貴重物，不應敷經行

地。』

「有二種比丘不得與僧同宿：一者行事別住

比丘；二者有比丘不如法，智者諫之，不用其

言輒自出寺。是二人等各不得共宿。

「有檀

越施僧地，佛聽受用。是名為地。

「有五種樹，比丘不得斫伐：一菩提樹；二鬼神

樹；三閻浮樹；四阿私陀樹；五尼屈陀樹。

「有諸釋子出家，優波離是其家剃髮人，喚來

語言：『汝奉事吾已久。今欲別去，無可餘饋汝，

唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴

刀，盡捨與汝。』優波離得已，內自思惟：『此人

性高體貴，尚能捨去求道。況我微賤，守寶

受苦。』即用三疊裹懸著樹上：『誰須有須者

隨意持去。』即隨釋子詣佛出家。

「若比丘為三

寶種三種樹：一者菓樹、二者花樹、三者葉樹，

此但有福無過。

「有比丘樂空靜處樹下安居

者，往白世尊：『得樹下安居不？』佛言：『可得安居。』

心中生疑，復更問佛：『大小樹下復得安居

耶？』佛言：『大者益好，若無，極小者高於人，枝葉

四布稠緻極厚，雨雪不漏日光不徹。如此樹

下可得安居。』

「有比丘樹上安居，縛木作床，即

不下樹放便利樹下。此樹有大鬼，忿瞋打此

比丘殺。佛言：『從今已去，不聽比丘樹上安居、

樹下便利。』

「佛未制戒前，比丘尼皆塚間樹下

空閑處坐禪經行。花色比丘尼得無著果，行

坐威儀善有法式。賊主行來會遇見之，即生

信心。去餘處食已，有餘長肉，以疊裹之懸

著樹上，作是願言：『若有阿羅漢得道者，中前

或來至此，可得中食。』花色尼六通具足，遙聞

此言，明日遣沙彌尼往取。

「爾時世尊隨路而

行，到一樹下敷座而坐。值遇毘賴吒子散祇

耶六十乘車載黑石蜜供佛及僧。樹因緣如

是廣知。

「有比丘共一女人獨樹下坐，俗人見之嫌言：

『云何沙門與女人獨樹下坐？』諸比丘聞已往

白世尊。佛言：『從今已後，不聽比丘獨共女人

樹下坐。』

「若眾僧地中有樹木枯者，不得獨取燃火。何

以故？此是屬四方僧故。若僧地中有好樹，眾

和合得用作佛塔僧房，不和不得。若大眾中

三四人別作大房共住，作房地中先有樹，眾

僧分處與得用。若僧不分處與，不得用也。若

作房者，此地中自種樹得用。若本作房者無

後僧住，此樹不須白僧得用。若所住房處有

空地處，房主為此房故種樹，得用治房。若種

樹者不在，有餘僧住，此樹不須白僧亦得用

也。花樹菓樹，除眾僧和合用治塔作房，私不

得斫。

「有五種樹不得斫：一菩提樹、二神樹、三路中

大樹、四尸陀林中樹、五尼拘陀樹，除因緣。因

緣者，若佛塔壞、若僧伽藍壞為水火燒。得斫

四種，除菩提樹。有五種樹應得受用：一者火

燒、二者龍火燒、三者自乾、四者風吹來、五者

水漂，如是等樹得受用。

「云何名為鬪諍言

訟鬪者？二人共競名之為鬪，徒黨相助是名

為諍，往徹僧者名之為言，各說其理是名為

訟。

「復有四種諍：一言語諍、二不受諫諍、三所犯

諍、四所作諍，是名為諍。

「云何名為破？破有

二種：一破法輪、二破僧。法輪者，八正道不

行、邪法流布，以智為邪、用愚為正，智障邪

顯，是名壞法。輪破僧者，一僧伽藍中一人

布薩乃至五人布薩，或一人為二人羯磨

乃至為大眾羯磨，大眾為大眾羯磨，是名

破僧。

「共提婆達多相隨者，皆得偷蘭遮，還來僧中

懺悔者得除，不來者助成破僧，不得破僧罪。

唯提婆達多一人得破僧罪。復有一說，無有

破僧，法輪不行即是破僧。

「復有二種破：一朋黨破、二見破。如拘睒彌比

丘朋黨共諍，不依阿毘曇、修多羅、毘尼，以非

為是，此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。

見破者，如提婆達多破僧，是名破見。破僧犍

度中廣明。如上所說十八種破。

「爾時有一比丘獨處安居，聞有一比丘欲行

破僧法。此比丘心生疑，若往諫恐破安居、若

不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘言：『若為

法事，不破安居。』比丘尼亦如是，為法不破安

居也。所以諫者，畏其墮地獄受報慈心諫。復

有比丘聞彼中已破僧竟，欲往和合之，恐失

安居，心中疑念。佛知而告曰：『若為和合破僧

法者，不失安居。』比丘尼亦如是。用四句法破

僧：法言非法、非法言法；非毘尼言毘尼、是

毘尼言非毘尼；非犯言犯、犯言非犯；輕者言

重、重者言輕。以此四句或比丘心，一僧伽

藍中別有徒眾，乃至布薩羯磨十八種法皆

自別作不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣

知。是名為破。

「云何為和合？為破僧者說，法如

法說、非法如非法說；犯如犯說、不犯如不犯

說；毘尼如毘尼說、非毘尼如非毘尼說；重如

重說、輕如輕說，乃至布薩羯磨皆與僧同不

復別作，是名和合。復有五種和合：一者見法

和合；二者見初和合；三者與欲和合；四者信

和合；五者默然和合。以此五法能令僧和合。

如是廣知。

「優波離問世尊：『和合破僧者得何

等利？』

佛說曰：『和合破僧者生天受一劫報。』比丘白

佛言：『僧諍事起未懺悔，名和合不？』佛言：『不懺

悔不名和合，如法悔已乃名和合。』」

《毘尼母經》卷第五