鼻奈耶

雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往

媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲

長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作

夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復

有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大

臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦

女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我

作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比

丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或

有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親

里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子

自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸

長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘

聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而

問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊

告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為

歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。

汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數

方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門

結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒

嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比

丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長

者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉

使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所

應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即

往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所

具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和

合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，

佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒

男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合

偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財

買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：

『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。

若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比

丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等

者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。

我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶

瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時

此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，

火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分

衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見

此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處

觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世

尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此

是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世

尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦含。所以然

者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦

舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月

分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看

起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊

來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」

佛世尊遊釋羇瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾

時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量

度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋

種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造

作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向

東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先

當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，

及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅

越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾

圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比

身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自

莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面

禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡

喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從

坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊

言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不

久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住

者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到

彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。

時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面

禮足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑

敷諸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持󰝡[昔*毛]㲲布地，

瓶盛好水，以好淨油白㲲為炷然大明燈。如

是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉

手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時

世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新

講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大

高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次

第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講

堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見

眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊

告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起

禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀

諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙

種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂

靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為

比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目犍

連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞

憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子

座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊

者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛

承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如

比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘

中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離

意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡

法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂

比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、

身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意

不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法

所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比

丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔

得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳

鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾

竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不

然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞

敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是

比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。

比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法

所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸

結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂

無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比

丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得

專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(觀也)，如實知，法所

生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若

眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑

法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則

得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即

滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則

能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得

其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復

重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是

比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌

身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色

所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不

為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病

死苦斷。此謂比丘聞則能行。」

時世尊從臥起，

脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目

犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯

然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝

數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告

諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演

此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳

比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，

量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況

汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因

此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如

達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，

當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒

手(右指盡兩端)廣七肘。於其間呼持法比丘，持法

比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡

量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自為自

作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆

施沙。」(上「自為」已下是戒語，非鼻奈經)

佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶

羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。

時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭

面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶

羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，

於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時

世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，

使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶

羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼

諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比

丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持

用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門

聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶

羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內

懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：

「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云

何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊

以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為

沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施

沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法

比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘

起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，

僧伽婆施沙。」(量從檀越也)

佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙

羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊

所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣

王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻

毘(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍

崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威

儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從

人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一

面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手

敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸

人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即

從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：

「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊

默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，

從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，

即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝

往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今

正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮

足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊

到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第

坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行

澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾

食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛

白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此

羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶

東向，西壁大窓門戶端直。復為比丘僧起五

百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五

百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持

用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時

世尊與王達嚫：

「　「梵志事火(終身恒續不從他求也)，

　續為目佉(門也向也前也首也)；

　梵經四部，

　章句為首。

　諸人民中，

　以王為首。

　眾水流河，

　以海為首。

　星列空中，

　月為其首。

　眾熱之中，

　以日為首。

　上下四域，

　所有諸方，

　兩足人天，

　三佛為首。」」

世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事

集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人

民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此

王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過

量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。

何故比丘不限作舍？」

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者

比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分處食、知分

處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不

畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有

名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡

食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼

末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」

作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹

比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，

到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、

不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸

賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共

我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶。我輩

為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，

以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當

云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：

『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子

與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當

謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」

比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言

語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘

答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾

時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐

未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊

言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘

與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白

世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」

爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時

世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今當復何言？今

蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾

比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯

如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不

應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為

者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：

「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘

曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自

言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜

室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路

比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾

比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」

如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自

用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清淨梵行。」眾比丘

告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀

𩦾比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作

是語也。

聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當

於是時，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，

不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至

上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，

便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，處

我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄

捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾

比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講

堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世

尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比

丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜

妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：

「云何比丘！我本不說此義耶？念陀𩦾比丘所

白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世

尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘

憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹

謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無

根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者

陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教

訓比丘尼，時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時

諸比丘尼往至陀𩦾比丘所，時諸蜜妬路地

同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘

尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生

是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必

當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便

告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘

聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣

是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若

比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺

小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責

數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大

過者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、

摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入

羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛

女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即

尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、

目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此

舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿

婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵

連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知

當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重

罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人

長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，

頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離

比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以

故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人

意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復

再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利

弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：

「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵

連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及

時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行

全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼

見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三

語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀

如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如

雌豆(如棗核許)、轉如阿摩勒果、轉如勒路(如百子瓠)，潰

爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命

斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，

頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離(牧牛)比

丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮

摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天

上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮

足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向

舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大

地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵

行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊

「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命

長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，

諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗

十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有

人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之

數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無

實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實

地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不

如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一

須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄，不如

一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)。如二十摩頭犍提

地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地

獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，

不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不

如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，

謗舍利弗、目揵連，生其中。」

鼻奈耶卷第四