僧羯磨

詈者，眾僧當更增罪治。白如是。

大德僧聽！此

某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互

求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍

者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等

智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝

作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事

而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸

長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨，若後復

更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者

默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲比丘

作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得

法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)

解呵責羯磨法(若眾僧在小食上、後食上、若說法、若布薩，被呵責羯磨人，正衣服，脫革屣，在

一面住，䠒合掌，白如是言：)

大德僧！受我懺悔。自今已去，

自責心，止不復作。(佛言：「若隨順眾僧，無所違逆，求解呵責羯磨。聽解，作白四羯磨。」僧應

觀察，有五法不應為解，謂違上七五之行；有五法應為解呵責，謂不違上七五之行。應至僧中，具儀作如是乞：)

大德僧聽！我某甲比丘，僧與作呵責羯磨。我

今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。

願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。(三說。僧應如是與法。)

大德

僧聽！某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨

順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若僧

時到，僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼

比丘隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯

磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨

者默然，誰不忍者說。(三說)僧已忍解某甲比丘呵

責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

與擯羯磨法(時有比丘行惡行，污他家。言惡行者，自種花樹、教他種等。言污家者，有四種事：

一、依家污家，二、依利養污家，三、依親友污家，四、依僧伽藍污家。此比丘行惡行，污他家，見聞皆具。佛言：「聽僧為作擯

白四。」此作及解，文如律明。)

與依止羯磨法(若比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。佛言：「聽

僧為作依止白四。」謂遣依止有德人住，不得稱方國土等作。此作及解，亦文如律。)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨：此人恭

敬父、母、沙門、婆羅門、所應持者堅持不捨。比丘有十法，僧應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家、方便令白衣家

損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。此作及差使送懺

悔、解等，亦文如律。)

與不見罪舉羯磨法(時有比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」佛言：「聽

僧與作不見罪舉白四。」此作及解，亦如律。)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪，諸比丘語言：「汝有罪懺悔。」答言：「不懺

悔。」佛言：「聽僧與作不懺悔罪舉白四。」此作及解，亦文如律。)

與不捨惡見舉羯磨法(若有比丘如是惡見生，作如是言：「我知佛所說法，犯婬欲

非障道法。」佛言：「聽僧為作呵諫白四。」諫法如文。彼比丘僧與作呵諫，故不捨惡見。佛言：「與作不捨惡見舉白四。」

此作及解，亦文如律。)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡：一、說戒時，或憶或不憶、或來或不來，二、或憶而來，三、或不憶

不來；是謂三種狂癡。是中下二，不應與作；初一應作白二羯磨。應如是與。)

大德僧聽！此某

甲比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或

來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘

作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來

僧作羯磨說戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比

丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或

不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶

或不憶、或來或不來作羯磨說戒。誰諸長老

忍僧與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、

或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者

說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或

不憶、或來或不來作羯磨竟。僧忍，默然故，是

事如是持。

解狂癡羯磨法(若狂病止，應白二解。彼應具儀，作如是乞。)

大德僧聽！

我某甲比丘，先得狂癡病。說戒時，或憶或不

憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作

已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。(三說。僧應

與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，先得狂癡病。彼說

戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂

癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從

眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到，僧忍聽，與

解狂癡病羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比

丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或

來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨

已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯

磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯

磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘

解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(佛言：「隨狂病時與作羯磨；狂止，還解。」)

與學家羯磨法(時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子。諸佛見諦弟子常法：於諸比丘

無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家，常與飲食及諸供養，故令貧窮，衣食乏盡。佛言：「聽僧與彼居士作學家羯

磨。」應如是作。)

大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦

得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍聽，

僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在某家受

食食。白如是。

大德僧聽！於某城中某居士家，

夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學

家羯磨，諸比丘不得在某家受食食。誰諸長

老忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不

忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧

忍，默然故，是事如是持。(若先受請、若有病、若置地與、若從人受、若學家施後

財物還多，無犯。)

解學家羯磨法(若學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應白二為解。應如是作。)

大

德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛

弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今

財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧

忍聽，解學家羯磨。白如是。

大德僧聽！於某城

中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物還多；

僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧

與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。

僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然

故，是事如是持。

作餘語羯磨法(時有比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報諸比丘：「汝向

誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪？」佛言：「自今已去，聽

白已，名作餘語。」應如是白：)

大德僧聽！此某甲比丘犯罪。諸比

丘問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘即以餘

事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何

理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我

不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘作

餘語。白如是。(作是白已，名作餘語。若未白前作餘語者，一切盡突吉羅；若作白已作餘語

者，一切盡波逸提。)

作觸惱羯磨法(時有比丘，眾僧立制不得作餘語已，便觸惱僧：喚來不來，不喚來便來，應

起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛言：「聽僧與此比丘作白羯磨已，名作觸惱。」作如是白：)

大德

僧聽！此某甲比丘，僧名作餘語已，便觸惱眾

僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起

便起；應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍

聽，制某甲比丘，名作觸惱。白如是。(如是白已，名作觸惱

僧。未白前觸惱僧者，一切盡突吉羅；若作白已觸惱僧者，一切盡波逸提。)

惡馬治法(時有比丘，惡性不受諫語，多犯眾罪。餘比丘語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」僧應捨棄莫

問，語如是言：)

汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝

罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布

薩自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁𣏾

棄之；汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨

棄。汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。(是人不應

求聽，此即是聽。)

梵罰治法(時有比丘，惡性犯戒，復不受諫，作默擯治。應如是作。)

一切比丘默擯

不與語，是梵罰治。(然不改者)將詣眾中，諸人共彈

使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。

捨教授比丘尼法(時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，來至寺內，共比丘、沙彌共住，更相調

弄，共唄、共哭、或共戲笑，亂諸坐禪比丘。佛言：「應喚來謫罰。若不改者，應為沙彌尼和上、闍梨作捨教授羯磨。」)

與白衣家作覆鉢羯磨法(佛言：「白衣家有五法，不應與作覆鉢：不孝順父、不孝

順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有五法應作，即反上是。復有十法，眾僧應與作覆鉢：罵謗比丘、為比丘作損減、

作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘、於比丘前說佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘、若犯比丘尼。如是九八七六五四三

二一，與作覆鉢。」應如是與。)

大德僧聽！此某甲，某甲比丘清淨，

而以無根波羅夷法謗。若僧時到，僧忍聽，僧

今為此某甲作覆鉢不相往來。白如是。

大德

僧聽！此某甲，某甲比丘清淨，而以無根波羅

夷法謗；今僧為某甲作覆鉢不相往來。誰諸

長老忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然，

誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆鉢不相往

來竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差比丘使告白衣法(佛言：「應白二羯磨差一比丘為使，告白衣令知。」其使比丘應具

八德。八德及差，廣如律明。此使比丘往至彼家，不應受床坐飲食供養等，直應語云：)

今僧為汝作覆鉢不相往來。(彼若不解，應廣為說。彼人若言：「作何方便解我覆鉢，還相往來者。」彼使

應語云：「汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。」解文如律。)

* 設諫篇第十四

諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘諫此比丘言：)

大德！莫

方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大

德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法

中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作

呵諫，而犯重罪。(若用語者善，若不用語者)復令比丘、比丘尼、優

婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門

求，若餘方比丘聞知其人，信用言者，應來。

(若用言者善，若不用言者)應作白。(作白已，應更求：)大德！我已白竟，餘

有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯

磨，更犯重罪。(若用語者善，若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已，應更求：)

大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝

可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。

(若用言者善，若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已，應更求云：)大德！我已

作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，

莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。(若能捨者善，若不能捨者)與

說第三羯磨。(說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，

二偷蘭遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟，捨者，突吉羅。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，

堅持不捨，一切突吉羅。羯磨法體，具如律明。)

諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時，復有非法群黨比丘，一、二、三、眾多，語諸比丘言：「大德！汝

莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，我等忍可。」諸比丘應語言：)汝莫作是語，

言：「此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所

說，我等忍可。」而此比丘非法語比丘、非律語

比丘。汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與

僧和合，歡喜不諍等。如前。(羯磨法體，亦如律明。)

諫被擯謗僧法(時有比丘行惡行，污他家，見聞皆具。僧作擯法，便謗僧言：「諸比丘有愛、有恚、有

怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘應語彼言：)

大德！污他家亦見

亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！污他家，行惡行，

可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至

與說第三，如上。白四法體，亦如律明。)

諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語，語諸

比丘言：「大德！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。大德止！不須諫我。」彼比丘諫此比丘言：)

大德！

莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫

諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟

子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。

大德！可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若

不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)

諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」諸善

比丘應諫此比丘言：)

汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不

善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲

是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯

罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。呵諫說欲不障道沙彌法，同此無異。)

諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說，諸比丘應諫此比丘言：)

大德！莫作

語是，此不應爾。大德所作，非法、非律、非佛

所教。(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸，即便犯戒。若此比丘自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不從語

者，突吉羅。若此比丘自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不從語者，波逸提。若無智人、不知諫法，應語彼云：)汝可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然後設諫。

* 滅諍篇第十五

與現前毘尼法(時諸比丘，人不現前，便作羯磨。佛言：「不應人不現前而作羯磨。」)

自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。(但現前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所

持毘尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不

呵是。云何界現前？在界內羯磨作制治者是。)

與憶念毘尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪。問言：

「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘言：「長老！莫數詰間我。」諸比丘故詰問不止。佛言：「聽僧為作

憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，與諸比丘結憶念毘尼

滅諍，應如是說憶念毘尼。(云何憶念毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念。)

與不癡毘尼法(時有比丘癡狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入不順威儀。後還

得心時，諸比丘言：「犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙。」問言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂時多犯眾罪，非我故

作，是狂癡耳。諸長老不須數見難詰。」諸比丘故難詰不止。佛言：「聽僧與作不癡毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今

已去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說

不癡毘尼。(云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念。)

與自言治毘尼法(比丘以天眼清淨，見比丘犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：「不應如是。若

於異時，亦不應如是。令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。」)

自今已去，為諸比

丘結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。(是中人現

前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離也。)

與多人語毘尼法(諸比丘諍事現前不能滅者，應多求如法比丘行舍羅滅諍，以籌多表

語。)

自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法，

應如是說用多人語。(云何多人語？若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。)

與罪處所毘尼法(時諸比丘犯罪，前後相違。佛言：「聽僧與彼比丘作罪處所白四羯磨。」應如

是與：集僧；集已，為作舉；作舉已，與作憶念；作憶念已，與罪。作法如文。作已，順行七五之行。)

自今已去，

為諸比丘結罪處所滅諍法，應如是說結罪

處所。(云何罪處所？彼比丘此罪，與作舉、作憶念者是。)

與草覆地毘尼法(諸比丘作念：「我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。若我曹還

自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言：「應滅此諍，

猶如草覆地。」)

自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍

法，應如是說如草覆地。(云何草覆地？此更更不說罪名、罪種懺悔者是。)

諍有四種(言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘共比丘諍言，引十八諍事：法、非法，乃至說、不說。若以

如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。云何覓諍？若比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀，見、聞、疑，作

如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是為覓諍。云何犯

諍？犯七種罪，波羅夷乃至惡說，是為犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。舉藥

對諍，律文廣明。)

* 雜行篇第十六

結說戒堂法(律言：不知當於何處說戒？佛言：「聽作說戒堂。應一比丘具儀唱某大堂、閣上堂、經行

堂、若河側、若樹下、若石側、生草處已。」應如是作。)

大德僧聽！若僧時到，僧忍

聽，在某處作說戒堂。白如是。

大德僧聽！今

眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某

處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽

在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是

持。

解說戒堂法(時諸比丘先立說戒堂，復欲餘處立。聽解前說戒堂，然後更結。應如是解。)

大德

僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。白如

是。

大德僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸長老

忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧

已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事

如是持。

結庫藏法(時客比丘來，移衣物著餘房，不堅牢。佛聽別房結作庫藏屋。應一比丘唱某房、若溫室、若重

屋、若經行處，作庫藏屋。唱已，應如是作。)

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，

僧結某甲房作庫藏屋。白如是。

大德僧聽！僧

結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲

房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍結

某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是

持。(若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，與福饒、與粥。若故不肯，一切所受衣食分，應與二分。若故不肯，

當如法治。)

解庫藏法(文略無解，應翻結云：)

大德僧聽！若僧時到，僧忍

聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。

大德僧聽！僧

解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍僧解某甲房

庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲

房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

與無主為已造房法(彼比丘看無難、無妨處已，僧中具儀，作如是乞：)

大德僧

聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主，自為已，我今

從僧乞處分無難、無妨處。(三說。僧應觀察此比丘為可信不？若可信者，即當聽

作；若不可信者，一切僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難、有妨處，不應與處分。若無難、有妨處，有難、無

妨處，亦不應與處分。若無難、無妨處，應與處分。作如是與：)

大德僧聽！某甲比丘，

自求作屋，無主，自為已，從僧乞處分無難、無

妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘處

分無難、無妨處。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，

自求作屋，無主，自為已，從僧乞處分無難、無

妨處；僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰

諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者

默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分

無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(有主造房，文同，但稱有主為異。)

與結不失衣法(時有比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨患重，自思念言：「世尊與諸比丘結戒，不得

離衣宿。我今得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣欲往人間行，不堪持行。」佛言：「自今已去，聽僧與此病比丘結不失衣

白二羯磨。」應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟

病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不

堪持行，我今從僧乞結不失衣法。(三說。僧如是與。)

大德

僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，

有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不

失衣法。若僧時到，僧忍聽，與此比丘結不失

衣法。白如是。

大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，

有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪

持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘

結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結

不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某

甲比丘結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如

是持。

與作新臥具法(時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，自念：「世尊制戒，作新臥具持至六年；若

減六年，不捨故臥具，更作新者，尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，不堪持行。」佛言：「聽僧與彼比丘白二羯磨。」當往

僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有

小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持

行，我今從僧乞作新臥具羯磨。(三說。僧如是與。)

大德僧

聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間行，有糞掃

臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到，

僧忍聽，僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白

如是。

大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞

掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥

具羯磨；僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。

誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯

磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘

更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是

持。

與畜杖絡囊法(時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行。佛言：「聽僧與彼老比丘作杖絡囊

白二羯磨。」應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘老病，不

能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡

囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。

(三說。僧應如是與法。)

大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無

絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧

時到，僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。

大

德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而

行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘杖

絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者

默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡

囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

六念法(依《僧祇》云：)

第一念：(謂知日數，月之大小、黑白。稱云：)此月大(月小稱小)，白月一日乃至

十五日。(黑月應云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有

黑白，白月純大，黑有小大；此土，月以三十日為。故作念者，通知大小，即應此方立其月法；別言黑白一二日等，復順西

方本制月日。)

第二念：(謂知食處。食處不定，隨其食處稱云：)或食僧常食、或常

乞食、或受彼請、或自食等。(若無食處，稱云：)今日念不背

請食。

第三念：(謂知受戒時日歲數。稱云：)我於某年某月某日某

時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。(若有夏者，隨夏稱之。)

第四

念：(謂知衣鉢緣資有無具闕。若衣鉢有闕者，隨有稱云：)其衣及鉢具。(餘不具者，稱云：)某

衣及鉢不具，念當時具。(若總具足，應云：)三衣鉢具。(餘長衣藥鉢，念

知已淨、未淨。若有未淨者，稱云：)有某長衣及藥鉢未作淨，念當說

淨。(若無，稱云：)無長衣藥鉢。

第五念：(謂知食之同別。勸與眾同，稱云：)不別

眾食。

第六念：(謂知病不？有病者云：)我今有病，念當療治。(無病者云：)

我今無病，依眾行道。

捨請法(若比丘無病及施衣緣，一日之中有多請者，應自受一請，餘者，轉施與人。作如是言：)

長老！

某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。

(若不捨前請，受後請食，食者，咽咽波逸提；若不捨後請，受前請食，食者，咽咽突吉羅。)

作餘食法(食有

二種：一者正食，二者不正食。不正食者，謂：根、莖食等。此非正食，非足。正食者，謂：飯、[麨]、乾飯、魚、及肉。若粥初出釜，以草畫之

不合者，是正食，不得食。於五種食中，若食一一食令飽足已，捨威儀，不作餘食法，食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一

未足食比丘所，作如是言：)

大德！我足食已，知是看是，此作餘

食法。(彼比丘應取少許食已，語此比丘言：)長老！我已食止，汝取食之。

(彼應答言：)爾。(作此法已，得隨意食。)

別眾食白入出法(別眾者，若四人、若過四人。若二人、三人，隨意食。四人、若過，應分二部更互

食。若比丘有別眾食因緣，欲入食者，當起白言：)我有某別眾食緣，欲求入。(佛言：

「當聽隨上座次入。」別眾食緣者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門施食時。若比丘無別眾食因緣，彼比

丘即當起白言：)我於此別眾食中無因緣，欲求出。(佛言：「聽出。」若比

丘別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說，突吉羅。)

前食後食詣餘家囑授法(諸比丘大有請處，畏慎不敢入城。佛言：「聽諸比

丘相囑入城；若獨一房者，當囑比房比丘。」作如是言：)

大德一心念！我某甲比丘，

已受某甲請。今有某緣，入某聚落，至某甲

家，白大德令知。(病時、作衣時、施衣時，開不囑授。若囑授已，欲詣所去處而中道還；或不至所

囑處，更詣餘家，乃至庫藏處、聚落邊房、及尼伽藍；若至所囑

處白衣家還出；如是等，皆失前囑授，若欲往者，當更囑授。)

非時入聚落囑授法(若有僧事、塔寺事、瞻病比丘事，聽囑授入聚落。若獨房者，當囑比

房比丘。作如是言：)

長老一心念！我某甲比丘，非時入某聚

落，至某甲家，為某緣故，白長老令知。(若道由村過、若有啟

白、若喚、受請、或為力勢所持、繫縛等，不犯。)

* 修奉篇第十七

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若

比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人

不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順

文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令

作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨

順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說

如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以

一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。以此一義故，

如來為諸聲聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡

喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。

爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸

比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一義故，如

來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸

比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句

亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白

衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡

見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵

罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆

陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布

薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白

羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與

本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十

三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波

逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，

一一句如呵責羯磨。

爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非

法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼，

非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，犯見非

犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二

見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁

惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法

見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非

制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見

說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二

見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非

食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見

時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二

見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非

難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無

蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二

見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義

見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非

親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖

見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二

見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出

離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見

不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間

無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復

有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有如

來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來滅

度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二見，

出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如是，

諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙

嗔，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有二

法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復

有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二

放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一

貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法：

一邪見，二邊見。復有二法：一有難教，二不受

訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。

持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮

於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二

道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正

見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊

貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二

法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解

脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有

二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺

悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二

若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見

罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不

縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛說

如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法

語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不

以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而

住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法

毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅

而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚

歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受

持。

復有二眾：「如法眾，不如法眾。何等不如法眾？

眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得

伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；

作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是

法不行；是為非法眾。何等如法眾？若眾中如

法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法

者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼

羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為

如法眾。此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說

如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾，

不等眾，亦如是。

爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛，

爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教

令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、

損減，不得利益。如是非法比丘有力，是法比

丘無力。如法比丘不得安樂，若在眾中亦不

得語。若在空處住，是時作非法羯磨，不作法

羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便

行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未

入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益，

長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受

持。

爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，

皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入，無有

憂慮，邊國小王順從教令，境內人民亦得安

樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。

如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比

丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若

當逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂，

若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不

作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；

是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未

入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。」

佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉

他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂

更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安

樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀

過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼

除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自

觀過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我

犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我

犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復

以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是為比

丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼

作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯

非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼

自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善

法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有

諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其

過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所

教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘

聞，歡喜信樂受持。

爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐

一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云

何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何學

戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒

學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡

盡；彼得貪欲、瞋、癡盡已，不造不善，不近諸惡，

是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受

持。

爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比

丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世

尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒

學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀

含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三

學。」

爾時阿難在波羅梨子城雞園中，時有孔

雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白

阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、

增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以

爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為

諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，

彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造

不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅門

言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」孔

雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。

佛告迦葉

比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有

餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸

勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何

以故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近

者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受

苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不

讚歎。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自

言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不

似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。

如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此

癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧

共行，自言：『我是比丘！』是故汝等當勤修習增

戒學、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜

信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增

慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為

主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧

為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中

非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住

於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是

修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比

丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重

於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒

為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼

漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知

得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還

此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿

足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比

丘聞，歡喜信樂受持。

「復有三學：增戒、增心、增

慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行

定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不

復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋

恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不能

至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決

定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若比

丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若

比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」

「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒

學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，

畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是謂增戒

學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入

第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘

如是知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」

爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說

四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大

德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！

我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘

尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦

不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、

檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、

檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，

違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，

或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多

羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違

背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今應

捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律

時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘

言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？我

尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。

長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是

初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村

某城，和合僧中上座前聞，此是法、是毘尼、是

佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，

應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若

聞彼比丘說、尋究修多羅、毘尼、法律時，不與

相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛

所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦

爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相

應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，

今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、

法律，與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長

老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛

語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相

應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘人，勿

令忘失。』此是第二廣說。(次第三句，從知法、毘尼、摩夷眾多比丘所聞，亦如是。第

四句，從知法、毘尼、摩夷一比丘所聞，亦如是。)是為四廣說。」佛說如是，諸

比丘聞，歡喜信樂受持。

毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，

五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知不

犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法同

前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第

五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、

諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事，

十三事，二不定，廣誦三十事；是初持律。若廣

誦九十事，是第二持律。若廣誦戒毘尼，是第

三持律。若廣誦二部戒毘尼，是第四持律。若

都誦毘尼，是第五持律。(是中春秋冬，應依上四種持律；若不依住，突吉羅。夏安

居應依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品堅牢，

善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔者能

開解，善持毘尼令正法久住。

復次，有五種犯：

波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突

吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知、不

見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉

羅。

復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐

畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住

處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼

死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意

業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說

此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘

畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如

是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡

心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生

恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身

口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處

惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯

戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自

害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，

死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復有五事：先

未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎

利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中有

愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破

戒惡人死墮惡道。持戒有五功德。(反上句是)

有五

種淨菓：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有

五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。

有

五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，

憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義

有闕。是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧

中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修

諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未

入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，

亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，

未得而得，未入而入，未證而證。是為第二疾

滅正法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，

不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便

命終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正

法。復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍

辱，餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。

復次，有比丘熹鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口

如刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有

五法令正法久住。(反上句是)

爾時有異比丘往佛所，

白言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛

告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人

說法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能

思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自

利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅

而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住？」(反上句是)

爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應

以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若

見上座不應安坐，若見下座不應起立；彼至

僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請

人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作

默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五

法，然後至僧中。」

爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日

說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有

比丘舉彼比丘見、聞、疑罪。當舉罪時，彼比

丘乃作餘語答，便起嗔恚。佛告諸比丘：「應審

定問彼人。彼人於佛法中無所堪任，無所增

長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別

而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非

穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦

復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善

比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比

丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯

除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀，

當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。

何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來出入，如善比丘不別乃至不出罪；時既出其罪，

方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已，應和合為作

滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出，

手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者，

其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄。而彼空

樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知

內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁

樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。如是

惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘

不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中

垢穢稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何

以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言：

「　「同住知性行，

　嫉妬喜嗔恚，

　人中說善語，

　屏處造非法，

　方便作妄語，

　明者能覺知，

　稊稗應除棄，

　及以空中樹。

　自說是沙門，

　虛妄應滅擯，

　已作滅擯竟，

　行惡非法者。

　清淨者共住，

　當知是光顯，

　和合共滅擯，

　和合盡苦際。」」

佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

僧羯磨卷下