舍利弗問經

我法者不行非法，行非法者是名不行，是非

法人、非吾弟子，入邪見稠林。」

舍利弗白佛言：

「云何世尊為諸比丘所說戒律，或開或閉？如

為忽起長者設供，斷諸比丘不聽朝食；如為

社人請，復聽食飯𥹔𥹔魚肉；如為頻富村人

請，復不聽食飯但食薄粥；如為頻婆娑羅王

請，復聽飽食飯食；如為闡陀師利請，復聽多

家數數食，皆不得飽。諸如此語，後世比丘、比

丘尼、優婆塞、優婆夷云何奉持？」

佛言：「如我言

者，是名隨時。在此時中應行此語，在彼時中

應行彼語，以利行故皆應奉持。我尋泥洹，大

迦葉等當共分別，為比丘、比丘尼作大依止，

如我不異。迦葉傳付阿難，阿難復付末田地，

末田地復付舍那婆私，舍那婆私傳付優

波笈多。優婆笈多後，有孔雀輸柯王，世弘

經律，其孫名曰弗沙蜜多羅，嗣正王位顧問

群臣：『云何令我名事不滅？』時有臣言：『唯有二

事。何等為二？猶如先王造八萬四千塔，捨傾

國物供養三寶。此其一也。若其不爾，便應反

之，毀塔滅法，殘害息心四眾。此其二也。名雖

好惡，俱不朽也。』王曰：『我無威德以及先王，

當建次業以成名行。』即御四兵攻鷄雀寺。寺

有二石師子，哮吼動地，王大驚怖退走入城，

人民看者嗟泣盈路。王益忿怒，自不敢入，驅

逼兵將乍行死害，督令勤與呼攝七眾。比丘、

比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，出家、出家尼一

切集會。問曰：『壞塔好不？壞房好不？』僉曰：『願

皆勿壞。如不得已，壞房可耳。』王大忿厲曰：『云

何不可？』因遂害之無問少長，血流成川；壞諸

寺塔八百餘所。諸清信士舉聲號叫悲哭懊

惱，王取囚繫加其鞭罰。五百羅漢登南山獲

免，山谷隱險軍甲不能至故。王恐不洗，賞慕

諸國，若得一首即償金錢三千。君徒鉢歎阿

羅漢，及佛所囑累流通人，化作無量人，捉無

量比丘、比丘尼頭，處處受金。王諸庫藏一切

空竭。王益忿怒，君徒鉢歎現身入滅盡定，

王自加害，定力所持初無傷損。次燒經臺，火

始就然飇炎及經，彌勒菩薩以神通力接我

經律上兜率天。次至牙齒塔，塔神曰：『有蟲

行神，先索我女，我薄不與。今誓令護法，以女

與之。』使至心伏。蟲行神喜，手捧大山用以

壓王及四兵眾，一時皆死，王家子孫於斯都

盡。

「其後有王，性甚良善。彌勒菩薩化作三

百童子下於人間以求佛道，從五百羅漢諮

受法教，國土男女復共出家。如是比丘、比丘

尼還復滋繁。羅漢上天接取經律，還於人間。

時有比丘名曰總聞，諮諸羅漢及與國王，分

我經律多立臺館，為求學來難。

「時有一長老比丘，好於名聞亟立諍論，抄治

我律，開張增廣迦葉所結，名曰大眾律，外採

綜所遺，誑諸始學，別為群黨互言是非。時有

比丘求王判決，王集二部行黑白籌，宣令眾

曰：『若樂舊律可取黑籌，若樂新律可取白籌。』

時取黑者乃有萬數，時取白者只有百數。

王以皆為佛說，好樂不同不得共處。學舊者

多，從以為名，為摩訶僧祇也。學新者少而是

上座，從上座為名，為他俾羅也。他俾羅部，我

去世時三百年中，因於諍故，復起薩婆多部

及犢子部。於犢子部，復生曇摩尉多別迦部、

跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其薩

婆多部，復生彌沙塞部。目揵羅優婆提舍，

起曇無屈多迦部、蘇婆利師部。他俾羅部，復

生迦葉維部、修多蘭婆提那部。四百年中，更

生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部，我滅度時二

百年中，因於異論，生起鞞婆訶羅部、盧迦

尉多羅部、拘拘羅部、婆收婁多柯部、鉢蠟若

帝婆耶那部。三百年中，因諸異學，於此五部，

復生摩訶提婆部、質多羅部、末多利部。如是

眾多，久後流傳，若是若非。唯餘五部各舉所

長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經宣講真

義，以處本居中，應著黃衣。曇無屈多迦部，通

達理味開導利益，表發殊勝，應著赤衣。薩婆

多部，博通敏達以導法化，應著皂衣。迦葉維

部，精勤勇猛攝護眾生，應著木蘭衣。彌沙塞

部，禪思入微究暢幽密，應著青衣。是故羅

旬喻比丘分衛，不能得食；後以五種律衣更

互而著，便大得食。何以故？是其前世執性多

慳，見沙門來急閉門戶云：『大人不在。』見他布

施，歡喜攝念，發心願作沙門。是故今身雖得

出家，窮弊如此。我法出家，純服弊帛及死人

衣，因羅旬踰故受種種衣也。」

舍利弗言：「如

來正法，云何少時分散如是？既失本味，云何

奉持？」

佛言：「摩訶僧祇其味純正，其餘部中如

被添甘露。諸天飲之，但飲甘露、棄於水去；人

間飲之，水露俱進，或時消疾或時結病。其讀

誦者亦復如是，多智慧人能取能捨；諸愚癡

人不能分別。」

舍利弗言：「如來先云，若寒國土，

聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行

大林聚落，值天大寒鳥獸死盡，村人與其俗

衣，世尊令其懺悔。何耶？」

佛言：「聽著染色，置在

衣裏耳。」

舍利弗言：「云何世尊常言諸比丘不

得以鉢布地，當擎以淨物。若無淨物，當以草

葉木葉。君輸柯比丘，與其眷屬受日難王請，

行淨板擎鉢。云何世尊而罵之，言：『是惡魔行、

非行法者。』」

「我言，以清淨物，不受染。若淨無者，

乃用草木之葉，一用即棄。不得用木皮木肉，

以其體中本有膠故。若膠若漆，以受塵故。若

已枯燥，本是有故，濕熱更流故。」

舍利弗白佛

言：「世尊云何聽諸比丘受施主請食及僧家

常食；云何蘭若提比丘受無畏長者請食，如

來罵云：『是土木人。不應食人食也。』」

佛言：「以破

壞威儀。行食之時，但以眼視、不以手受。外道

梵志尚知受取，況我弟子而不受食？何況於

食，一切諸物不得不受，唯除生寶及施女人。

若作法者，猶應授與體上之衣。若貯金器，受

則判施。」

舍利弗白佛言：「云何世尊說遮道

法，不得飲酒如葶藶子，是名破戒開放逸門。

云何迦蘭陀竹園精舍，有一比丘疾病經年，

危篤將死。時優波離問言：『汝須何藥？我為

汝覓。天上人間乃至十方，是所應用我皆為

取。』答曰：『我所須藥是違毘尼，故我不覓，以至

於此。寧盡身命無容犯律。』優波離言：『汝藥是

何？』答曰：『師言須酒五升。』優波離曰：『若為病開，

如來所許。』為乞得酒，服已消差。差已懷慚，猶

謂犯律，往至佛所慇懃悔過。佛為說法，聞

已歡喜得羅漢道。」

佛言：「酒有多失，開放逸門。

飲如葶藶子，犯罪已積。若消病、若非先所

斷。」

舍利弗又白佛言：「云何如來常言不得殺

眾生乃至蟻子。而以臘月八日，於舍衛國長

水河邊，與輸麗外道捔術，先逼以神通力

令墮負處，其生慚羞投水自盡。眼視沈沒而

不拯救，不亦殺乎？方復告眾言：『輸麗持此惡

法惑亂眾生，前世善熟滅此惡身轉生善見，

不亦快乎。我諸弟子當於此日設清淨浴洗，

浣身垢念除倒見身，若清淨心亦清淨。』似結

使人，無有慈悲。」佛言：「大智！汝能為諸未通達

者問斯誠要。輸麗外道於無量世中積習邪

見，誓障正法。往昔燈明佛時，我行菩薩道。

遇一村落，人多癘病，死者縱橫。我採眾藥

隨宜救濟，皆得除愈。其中一人名曰不戴(吳音)，

是梵志學，自負多能，不肯信服，臨欲終時方

復求我。我語之云：『汝先可治，與藥不取；今將

氣盡，方復有求，如汝即時非藥能治。』不戴曰：

『我今不能復判優劣，願未來世共決勝負。我

若負者當殺身，求生為汝弟子。汝若不如，為

我走使。』時我報云：『善哉善哉！』故今生此土與

我相值，臨終善熟共契所會。發言失據恥其

眷屬，投水自害。身雖死亡，心發善故，生我法

中，有勝進故我不救也。」

舍利弗言：「云何於訓

戒中，令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說城

喻經云：『我諸弟子當正被袈裟，俱覆兩肩勿

露肌肉，使上下齊平現福田相，行步庠序。』又

言：『勿現胸臆。』於此二言，云何奉持？」

佛言：「修

供養時應須偏袒，以便作事。作福田時應覆

兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時、問訊

師僧時，應隨事相，若拂床、若掃地、若卷衣

裳、若周正薦席、若泥地作華、若揵高足下、

若灑若移種種供養。云何作福田時？國王請

食、入里乞食、坐禪誦經巡行樹下，人見端嚴

有可觀也。」

舍利弗復白佛言：「世尊！八部鬼神

以何因緣生於惡道而常聞正法？」

佛言：「以二

種業：一以惡故生於惡道，二以善故多受快

樂。」

又問：「善惡二異，可得同耶？」

佛言：「亦可得

耳。是以八部鬼神皆曰人非人也。天神者，其

之先身，以車輿、舍宅、飲食，供養三寶、父母、賢

勝之人，猶懷慳儉諂嫉妬者，故受天神身，如

普光、淨勝天神等。虛空龍神者，修建德本，廣

行檀波羅蜜，不依正念，急性好瞋，故受人

非人身，如摩尼光龍王等。夜叉神者，好大布

施，或先損害、後加饒益，隨功勝負，故在天上

空中地下。乾闥婆者，前生亦少瞋恚，常好布

施，以青蓮自嚴、作眾伎樂，今為此神，常為諸

天奏諸伎樂。阿修羅神者，志強，不隨善友所

作淨福，好逐幻偽之人作諸邪福，傍於邪

師，甚好布施，又樂觀他鬪訟，故受今身。迦婁

羅神者，先修大捨，常有高心以倰於物，故

受今身。緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未

正其志，逐諸邪行，故得今身。摩睺羅伽神者，

布施護法，性好瞋恚，故受今身。人非人等，皆

由依附邪師、行諂惡道，以邪亂正俱謂是道，

以自建立。夫出世道者，不雜魔邪諂悅之語；

諂悅之語非出生死，是入惡道。諂悅邪人所

可言說，大觀似道、細則睒鑠。當依正法及行

正法者，當得佛法僧力解脫無為。若依相似

法、依行邪導師，繫縛生死永淪惡趣。是無知

人，非求出世，入邪見網。邪導師者，雖讀眾經，

以邪事業矯製邪科，出邪諂法誑惑凡人，以

求敬仰，非人所知說云：『我知。』非人所得說云：

『我得。』或人難曰：『那知？那得？』答曰：『空界天神幽

中知識密以語我。』或云：『某年某月有利有害，

逆相開示，應防應救。此滅彼興、我得汝失。』如

是欺誑。薄俗之人，不能深思德本，隨逐邪末

失其正見，興造邪業，生顧錢帛、死入惡道：拔

舌吞銅百千萬歲；後作畜生亦無量歲；復生

為鬼，或在山林曠野河海舍宅，益懷諂誑無

有休息，或迷謗行人使失道徑，或示語邪巫

言，先亡形服恐動百端、甚可惡賤求人飲食，

無有終極。值我弟子心懷正直不失正念者，

聞即呵叱，終敢復為。若我弟子心懷怯弱易

失心者，從其求免，踰得其便，千端萬緒求索

無厭。如是之人無丈夫相，為邪所動，死墮惡

趣，甚可悲念。」

舍利弗復白佛言：「八部鬼神，依

空為空神、依地為地神耶？」

佛言：「別有地神，如

淨華光等。過去世時好修布施，多瞋難滿、嗜

酒喜歌舞，故作此神，著純白之衣，潔淨無垢。」

舍利弗復白佛言：「云何如來告天帝釋及四

天大王云：『我不久滅度。汝等各於方土護持

我法。我去世後，摩訶迦葉、賓頭盧、君徒般歎、

羅睺羅，四大比丘住不泥洹，流通我法。』」

佛言：

「但像教之時信根微薄，雖發信心不能堅固，

不能感致諸佛弟子。雖專到累年，不如佛在

世時一念之善，其極慊至無復二向。汝為證

信，隨事厚薄為現佛像僧像，若空中言、若

作光明乃至夢想，令其堅固，彌勒下生聽汝

泥洹。」

舍利弗復白佛言：「如來現世二十年前，

度諸弟子，無有常施，隨有便施。自二十年後，

施多定物。是義云何？」

佛言：「有長者子名曰分

若多羅，宿有善根，生婆羅門家，樂欲捨家修

無上道。隨大目犍連，於巴連弗邑天王精舍

求受具戒。目連語云：『汝可七日七夜悔汝先

罪皆使清淨。無諸妨障者，我當為汝從僧中

乞。』分若多羅言：『云何得知妨障已滅？云何得

知我受得戒？仰願諸佛加我威神，令我罪滅

得見得戒之相。』佛言：『汝但勤誠，誠至自見。』

分若白佛：『謹奉尊教。』懇惻日夜到第五夕，於

其室中雨種種物，若巾若帊、若拂若帚、若刀若

斧、若錐若鏟，次第分別墮其目前。分若多羅

生歡喜心、生得果心。滿七日已，具白目連。目

連問我，我語之曰：『是離塵相拂割之物也。當

以嚫師，師其緣也。』夫受戒者，隨其力辦可以

為施，不限於此、不必備此。」

舍利弗復白佛言：

「世尊！有諸檀越造僧伽藍厚置資給供，來世

僧有似出家僧，非時就典食僧索食而食。與

者、食者得何等罪？其本檀越得何等福？」

佛言：

「非時食者，是破戒人、是犯盜人。非時與者，亦

破戒人，亦犯盜人，盜檀越物是不與取。非施

主意，施主無福。以失物故，猶有發心置立之

善。」

舍利弗言：「時受時食，食不盡者非時復

食；或有時受、至非時食。復得福不？」

佛言：「時食

淨者，是即福田、是即出家、是即僧伽、是即天

人良友、是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，

是大劫盜，是即餓鬼、為罪窟宅。非時索者，以

時非時非時輒與。是典食者，是名退道、是名

惡魔、是名三惡道、是名破器、是癩病人，壞善

果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外

道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當

爾耶？凡如此者，非我弟子，是盜我法利著無

法人。盜名盜食，非法之人。盜與、盜受一團一

撮片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地

獄出生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其

聲。後生餓鬼，還伽藍中處，都圊內噉食糞穢，

並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，

所可言說人不信用。不如盜一人物，其罪尚

輕。割奪多人故、良福田故、斷絕出世道故。」

舍

利弗復白佛言：「如來宗親多有出家，為自發

心？為佛神力耶？」

佛言：「諸釋憍慢著樂，何能願

樂？特是父王宣勒，宗室生二子者，一人隨

我。阿那律久積善根深樂正法，携率釋子跋

提難提、金毘羅、難陀、跋難陀、阿難陀、提婆達多、

優波離，澡浴清淨來至我所欲求出家。時有

上座名毘羅茶，別度阿難、阿難陀。次一上座

名婆修羅，別度提婆達多、跋難陀。唯阿難修

不忘禪，宿習總持，於少時中得佛覺三昧，積

百萬川水攬以為雨，雨水奔流入于大海。

阿難手從海中取以分別，色味不雜，還置本

源，無有漏失。」

文殊師利白佛言：「世尊！舍利

弗者，如來常言，其於聲聞中智慧第一，不謂

小心能問要義。」

佛言：「其久種明悟，發揚我法，

以諸慧利利眾生故。」

「云何如來說父母恩

大不可不報，又言師僧之恩不可稱量。其誰

為最？」

佛言：「夫在家者，孝事父母在於膝下，

莫以報生長與之等，以生育恩深故言大也。

若從師學開發知見，次恩大也。夫出家者，捨

其父母生死之家，入法門中受微妙法，師之

力也。生長法身、出功德財、養智慧命，功莫

大也，追其所生乃次之耳。」

又言：「當何名斯經？」

佛言：「當名『菩薩問喻』，以廣大故。又名『舍利

弗問』。」

爾時四眾聞說是已，五十新學比丘，信

根成立、法眼清淨。舊德、天人八部等，皆大歡

喜，作禮而去。

《舍利弗問經》