大愛道比丘尼經

以母人入我法律中、服我法衣者；當盡壽命，

清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如

道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」

時大

愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛

見過度得至泥洹。」如是至三，佛不肯聽之，便

復前作禮遶佛而去。

去後未久，佛與諸大比

丘俱，從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道

聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到

佛所，叉手前稽首，禮佛足下却坐。須臾起，長

跪叉手，前復白佛言：「我聞女人精進可得沙

門四道，願得受佛法律，使得無上正真之道。

我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出

家為道。」

佛言：「止止。裘曇彌！無樂以母人入我

法律服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢

梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪

念欲，心與空寂為娛樂。」

時大愛道即復求哀

言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥

洹。」如是至三，佛復不肯聽之，前後作禮遶佛

而去。自感愁毒悔過悲哀，淚出不能自止。自

念：「作女人情態罪患乃當如是。」即便作大願：

「願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想

態也。今要當求佛，盡形壽終不懈倦。」

佛時與

大比丘留止是國避雨三月，補納成衣已，著

衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等，俱

行追佛。佛轉到那和縣頓止河上，大愛道便

前稽首作禮，遷住白佛言：「我聞女人精進可

得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信

有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」

佛言：「止

止。裘曇彌！無樂令母人入我法律中服我法

衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自

守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空

寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者

為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，

佛復不肯聽之，便復前作禮遶佛而去，退住

於外門，被弊敗之衣，踱跣而立。淚出如雨，面

目顏色垢穢流離，衣服污塵身體疲勞，歔欷

悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四，迷亂

丈夫使失道德。佛知深諦實如是審，天下男

子無不為女人所惑者。甚難甚難。我今用是

態欲故，要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母

耳，終不失子本願也。

賢者阿難見母大愛道

如是不樂，即問言：「裘曇彌！何因著弊衣踱跣，

面目流離身上蒙塵，疲勞悲涕乃爾耶？」

大愛

道答言：「賢者阿難！今我用母人故，不得受佛

法律，是故自悲傷耳。」

阿難言：「止止。裘曇彌！且

自寬意，莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是

事，令母得安隱、使母歡喜。」

大愛道報言：「阿

難！唯賢者當見過度使得成立。」

賢者阿難即

入，叉手長跪稽首佛足下，三自歸命，前白佛

言：「我從佛聞，母人精進可得沙門四道。今大

愛道以至心欲受佛法律。其以居家有信有

樂，曉知無常。自審欲態，深知已諦。今欲出家

為道，願佛許之。」

佛言：「止止。阿難！無樂使母人

入我法律為沙門也。所以者何？必危清高之

士故。譬如，阿難！族姓之家生子，多女少男者，

當知其家欲微矣。為已弱衰，不得大強盛也。

今使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵

行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟，而有

惡露災氣，則令善穀傷敗。令使母人入我法

律者，必令佛法地清淨梵行大道不得久興

盛。何以故？阿難！復譬如好良田，持蒺䔧種

散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是。

母人入我法律中者，無有成我法時，但猗我

法欲壞敗清淨梵行使墮欲中，立罪之根耳。」

阿難復言：「今大愛道！多有善意於佛。佛初生

時乃自育養至于長大，皆從大愛道善樂之

德也。」

佛言：「阿難！有是。大愛道信多有善意，於

我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我

至于長大。今我天上天下最尊自致作佛，號

名如來無上正真覺，亦念多有恩德於我，我

念大愛道其恩大重。大愛道但由是恩故，得

來自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。又信佛、信法、

信比丘僧，不復疑苦、不復疑習、不復疑盡、不

復疑諦，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名

聞、成其布施、成其智慧，亦能自禁制，不殺

生、不盜竊於他人、不婬妷於女欲、不妄語證

人罪、不飲酒迷亂。如是阿難！正使人終身相

給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥，不

及此恩德也、億百千分也。」

佛告阿難：「假使母

人欲作沙門者，有八敬之法不得踰越，當盡

形壽學而持之，自紀信解專心行之，譬如防

水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者，可

得入我法律戒中也。

「何謂為八敬？一者比丘

持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得戲故

輕慢之，調欺咳笑說不急之事用自歡樂

也。

「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼當禮

事之。不得故言新沙門勞精進乎，今日寒熱

乃爾耶？設有是語者，便為亂新學比丘意。常

自恭敬謹勅自修，勸樂新學遠離防欲，憺然

自守。

「三者比丘、比丘尼不得相與並居同止。

設相與並居同止者，為不清淨、為欲所纏，不

免罪根。堅當自制明斷欲情，憺然自守。

「四

者三月止一處自相撿挍，所聞所見當自省

察。若邪語受而不報，聞若不聞、見若不見，亦

無往反之緣。憺而自守。

「五者比丘尼不得訟

問自了。設比丘以所聞所見，若比丘有所聞

見訟問比丘尼，比丘尼即當自省過惡，不得

高聲大語自現其欲態也。當自撿挍，憺而自

守。

「六者比丘尼有庶幾於道法者，得問比丘

僧經律之事，但得說般若波羅蜜，不得共說

世間不急之事也。設說不急之事者，知是人

非為道也，是為世間放逸之人耳。深自省察，

憺而自守。

「七者比丘尼自未得道，若犯法律

之戒，當半月詣眾僧中自首過懺悔，以棄憍

慢之態。今復如是自恥慚愧深自省察，憺而

自守。

「八者比丘尼雖百歲持大戒，當處新受

大戒比丘下坐，當以謙敬為作禮。

「是為八敬

之法。我教女人，當自束修不得踰越，當以盡

壽學而行之。假令大愛道審能持此八敬法

者，聽為沙門。」

賢者阿難受佛語已，以熟諦思

惟深而且要，便起作禮而出。報大愛道言：「裘

曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就

道亦甚安隱矣。佛說：『女人作沙門者，有八敬

之法，不得踰越，但當終身勤意學而行之耳。

持意當如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」爾時阿

難便一一為母說佛教勅八敬之事，言：「能如

是者，可得入佛法律。」

於是大愛道聞是語即

大歡喜而言：「唯諾阿難！聽我一言。譬如四姓

家女，沐浴塗香衣被莊嚴之事，而人復欲利

之，如是寧當益安隱不？」對曰：「無不安隱也。」「復

以好華香珍寶結為步瑤，持與女人，豈不愛

樂頭首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦觀

心，願以頭頂受而行之，遂樂所業萬不惟恨，

自約如是無不悅豫。」

爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。「沙彌尼

奉戒者，斷之根也。不得殺生，禽獸蟲蛾斫樹

生折草華，終無害心。不得盜不得偷，不得貪

人財物、或娛色欲、軟細語言令人迷亂。貪得

布施以為家業，此利墮貪盜之中。比丘尼當

慎莫豫也。」

爾時大愛道便受十戒為沙彌尼。「何等為十

戒？為賢者道。當以慈心不起毒意，盡形壽不

得殘殺群生傷害人物，常念所生當慈念之。

精進行道，欲度父母及一切人，慎無溫訟求

直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類，一不得傷害。

恒欲濟生慈心於道，及見殺者為其墮淚，聞

聲不食，常當悲哀之。自誓婬欲之根，乃致

是哉乎。作是、得是、不與他人。有犯斯戒，非沙

彌尼也。

「二者盡形壽不得偷盜、不得貪財。買賤賣貴

圭合銖兩，一不得欺人。心存于道，靜志自守。

口不教人買使奴婢借倩僮客，或人惠施財

寶及男子衣被，一不得取。若受者，為不清淨，

是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣，不得著珠

環瓔珞，不得坐高床幃帳之中。若有此想，為

不清淨。衣取蓋形，莫用文采。飯取充口，立

其四大，莫著味、積穢惡寶、人與莫受，惡從何

得前耶。若設受者，為不清淨。為人說經前，歎

罪惡地獄之患。賢者當知，天上之福不可稱

量，違說世間生死之事也。若設布施者，寧就

斬手不取非財也，寂然自守堅離色欲。有犯

斯戒，非沙彌尼也。

「三者沙彌尼盡形壽不得婬。不得畜夫婿、不

得思夫婿、不得念夫婿，房遠男子禁閉情

態、心無存婬、口無言調、華香脂粉無以近身。

常念欲態垢濁不淨，自念婬惡萬事百端，寧

破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生，

不如守貞潔而死。婬妷之態，譬如須彌山，

溺在海中無有出期。婬妷之欲，沒在泥犁

中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「四者沙彌尼盡形壽至誠有信。心直為本，口

無二言，不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中

傷他人，妄言綺語前譽後毀、證入人罪。不得

誹謗於他人，是不是好不好。徐語惟正乃宣，

不正無宣也。若人說法一心聽之，思念要義

意以為慶。大士處世，斧在口中，所以殺身

皆由惡言。恣心快語乃致禍患，撿身口意災

當何緣？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非

沙彌尼也。

「五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得甞酒、不

得嗅酒、不得粥酒、以酒飲人。不得言有欺

藥酒、不得至酒家、不得與酒客共語言。夫酒

為毒藥、酒為毒水、酒為毒氣，眾失之原眾惡

之本，殘賢毀聖敗亂道德，輕毀致災立禍根

本。四大枯朽，去福就禍靡不更之。寧飲焬

銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志迷亂顛

狂，令人不覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯

戒，非沙彌尼也。

「六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬輿、快心恣

意可口罵詈、呪咀自可。不得戲故五歲男兒，

不得引掌觸雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得

摸𢱢雄畜生陰。靜志自守思念經道，常以空

寂為娛樂。一切群生無快死者，欲買其肉，五

肉不得食。常自慚愧惡露不淨，懺悔慈心無

所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡，

不作織成衣與他人，不得坐高床上低帷而

坐，不得照鏡自現其形相好不好，不得施床

襜衣，不得倨床而吟，不得大笑而語。不得

高聲大語，語時當軟聲。不得彈琴手執樂

器，不得歌舞自搖身體，不得顧視而行，不得

邪視而行，不得市買百姓、諍欲利害使人誹

謗。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師，不得作醫

蠱飲人，不得說道日好日不好、占視吉凶仰

觀歷數、推布盈虛日月薄蝕、星宿變殞山崩

地動、風雨水旱占歲寒熱。有多病疾一不得

知。不得論說國家政事，某國強某國弱、某

國人健某國人劣，可出軍行師攻伐勝負、可

得財利以為家業。不得道說某家富樂某家

貧苦，不得相人某相富某相貧，不得行伐生

樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上，若

人持華來上佛應受，當為三反呪願。當愍傷

於人，此華化華耳不得久立，一切人亦復如

化，皆從女人生形而不久立、坐之苦痛。生

老病死更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠、邪鬼

復嬈，身當復死。是以如化而不久立。有犯

斯者，非沙彌尼也。

「九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而

止，行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟

車而載，不得與男子衣同色，不得與男子同

席而坐，不得與男子同器而食，不得與男子

染作采色，不得與男子裁割作衣，不得與男

子浣濯衣服，不得從男子有所求乞。若男子

進貢好物，當重察觀之，當遠嫌避疑慎所

思名。不得書疏往來，假借倩人使。若有布

施，亦不宜受。若欲行者必須年耆，慎莫獨行。

行必有所視視，設見色為不清淨。不得別行

獨止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡、心

不犯惡，言行相應。非賢不友、非聖不宗。何以

故非賢不友也？夫賢者心無起滅故。何以故

非聖不宗也？夫聖無縛著之色，滅斷種姓貪

垢已盡故。不宗不孝之子、屠兒賊寇嗜酒之

徒，志趣邪冥履行凶危，慎莫交遊往來，往

來者與之滓濁毀損道行。堅當自持。無大笑

戲調，不得犇走著長者前，不得仰頭而行，不

得數與國王相見。若道街里有伎樂，不得攀

垣牆視之、不得倚壁而視。不得交脚而坐，不

得展脚而坐，不得伏坐上而語。常當自羞恥

女人惡露。有犯斯戒，非沙彌尼也。」

爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒，一一不失。如

十戒行之，無有漏缺。常在佛左右，遂爾三年。

聰明智慧博覽眾經，歡喜不亂志如大山，心

端意正平直無邪，恒自愍傷及一切人，蜎飛

蠕動蚑行之類莫不悲歎，勸化善法終離惱

患。三年之中未常短愆，復還詣佛稽首陳

情，叩頭悔過靡所不言。「佛有慈慧告訴罪

患，以見成立以脫惡愆。萬不惟恨願啟一言：

十戒便止，復有殘餘。十戒微少不足設心，願

告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢，當如法

律行菩薩焉。」

佛告比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大

戒名具足，真諦行之疾得作佛。凡有五百要

事。若且復行十事可得道場，若不能行者不

得至，終不能得是大具足戒也。」

爾時裘曇彌

見佛說是語，大歡喜，前以頭面著地，稽首禮

佛足下，却長跪叉手白佛言：「受恩。使復受十

戒之慧。」佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律

奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，

內外清白無傷害意。二者思念布施，無愛慳

惜，不畜餘遺，無竊盜意。三者常自淨潔，靜志

自守，無婬邪垢。四者常當至誠，口無異言。五

者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意。六者常

自守志，無惡口罵人。七者常謙卑，無貢高坐

珍寶高床。八者常持齋，日中乃食。九者常持

等心，無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視

佛想，心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事

法律也。

「沙彌尼復有十事法。何謂為十？一者當敬佛，

至心無邪，持頭腦著地，常自懺悔宿世罪行

惡。二者常敬法，心存於道，慈孝於經。三者常

敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜事師，

心不懈惓如事佛。五者視一切眾生，心皆平

等，如自視其師。六者還自視諸沙彌尼，心敬

愛之如視父母。七者視一切悉以等心，如視

兄弟姊妹。八者視一切畜獸，心愍傷敬愛，如

視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉，

敬之視之無厭，如視身。十者當念十方天

下蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事

法律也。

「沙彌尼事師，有十事。何等為十？一者當敬於

師，常附近之，如法律行。二者當如師教，常當

和順。三者常當早起、勿後師起，自敬其心勿

令師呼。四者常誠信於師，心直有實。五者慈

孝於師，心存左右不去食息。六者若行國中

見怪異之事，當啟語師，問其變異。七者從師

受經，當端心至實，身心口意無差特如毛髮。

八者師設使行所至到，當疾去、疾來還。設有

人問：『沙彌尼！汝師在不？』當默然而去，不當共

相應和也。九者設有過惡，尋當疾向師首過

言無狀。十者一切當信向師，若聞人說師，即

當呵之。是為沙彌尼十事法律，行之得道。」

佛

言：「已說沙彌尼十戒，復說行十事具足。無毛

髮之缺，可師意，無增無減一心持之。」時沙彌

尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去。

爾時裘曇彌，自檢挍奉持十行事，無一缺減

行，如中事一心行之，終無差特，意無退轉，

精進誠感應。時佛知沙彌尼至誠有信，佛語

阿難：「汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也？」阿

難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首

作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下，

復白佛言：「佛道恩慈多所過道。前受佛十戒

為沙彌尼，次行十事悉具足，不審如行不也？」

佛言：「大愛道！汝自當知之。大佳耳！」

大愛道復

白佛言：「人命無常，恍惚之間。如大愛道輩，旦

日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒，

令至無上之覺一切蒙度也。」

佛告沙彌尼裘曇彌：「汝欲受具足戒，大善。」爾

時大愛道便更正衣服，叉手作禮遶佛十匝

却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具

足戒，為比丘尼，奉行法律，遂得應真道。且覩

生死本際、所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻

能禪息、心知他人意所念、身能飛行。

然後大

愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛、賢

者阿難，而問言：「阿難！是諸長老比丘尼，受大

戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。云何，阿難！

甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？」

阿

難言：「小住且待，須我問之。」須臾阿難即入稽

首佛足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長

老比丘尼皆久修梵行，且以見諦。云何甫使

當為新受大戒幼少比丘作禮也？』」

佛言：「止止。阿難！當慎此言，勿得說。是汝所知，

何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知

似不如我知諦耶！若使女人不於我道作沙門

者，外諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布

施，以頭腦著地求哀於諸沙門，當言：『賢者有

淨戒志，願以足行此衣上，令我長夜得其福

德。』不可稱量皆從心計，如其所願皆得其證。

若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆

當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆

言：『賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，

令我長夜身得安隱福德無量。』若使女人不

於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯

食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當

自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女

人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙

門，當如事日月、當如事天神，過踰於外道異

學者上。沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若

國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若

使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住

千歲興盛流布，歸留一切悉蒙得度。今以女

人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽，法

消衰微。所以者何？阿難！女人有五處，不得

作沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、

等正覺，女人不得作轉輪聖王，女人不得作

第七梵天王，女人不得作飛行皇帝，女人不

得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為

之尊。丈夫得作佛、得作轉輪聖王。得作天帝

釋、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。

如是，阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，

破其身、出其腦。是蛇以死，復有人見之，心

中驚怖。如此女人雖得沙門，惡露故存，一切

男子為之迴轉。用是故，令一切人不得道。」

佛

言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百歲，乃

至得阿羅漢，故當為八歲沙彌作禮。何以故？

沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足

指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震

動。如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼

大如毛髮也。云何，阿難！女人坐貢高、以陰不

淨、以倰男子，用是故不得道也。」

佛言：「夙夜

不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其

體。其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，

難可堪任。生時不學死當入淵，老不止婬塵

滅世門，呼吸而盡何足自珍？能自改悔守身

良真，今世滅罪後世得申。有財不施世世受

貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安。

甫能自悔深遠之端，今入我法律、得全人身，

却後無數亦得自然。」

爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼，聞佛

說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨。前頭面

著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」

佛

報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，

不犯如毛髮，現世得化成男子身，便得無量，

決得作佛。無所罣礙自恣所作，若所求者皆

可得。」

大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言：「寧有

比乎？」

佛言：「有。乃前過去佛時，有女人持金花

散佛上，佛即授決：『却後如恒沙數劫，當得作

佛，號名金花佛。』其女人名恒竭優婆夷，受決

已大歡喜，踴在虛空中，化成男子身。時我上

佛華五莖，佛亦授我決：『却後無數劫，當得作

佛，號字釋迦文。』今我身是也。我為釋迦文佛

時，爾時恒竭優婆夷來生我國土，為女人身，

號字須摩提。誰能當此慧？為文殊師利瑞應

故化成男子，為作八歲沙彌。如是分明當勤

精進，可得無上正真之道。」

佛言：「復有明比，前

過去迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長

大不樂綺飾，六情斷滅無餘垢欲。行觀死人，

分別身中惡露，愁悲不樂，乃徹第七梵天。時

第二釋提桓因來下問訊之：『欲求何願乎？吾

皆能得之。』時七女各各說願，乃願摩訶衍不

可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天

神語之：『迦葉佛近在此，可往問之也。』七女即

從諸女人共到佛所，稽首佛足下。釋提桓因

叉手白佛言：『七女願如是，我不能得之。願佛

開解之，使得安隱。』佛言：『如是七女，前過去佛

時世世作功德，今得生國王家，當得受決。此

願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸天釋

梵也。』爾時七女踊躍歡喜，踊在虛空中，皆成

男子身。却後亦當受決，當得作佛。今大愛道

輩，常行大慈大悲，却後亦當成男子，受決作

佛。」

大愛道聞佛說是語，頭腦著地作禮而去。

《大愛道比丘尼經》卷上