佛說目連問戒律中五百輕重事經

問：「大衣得著上講禮拜不？」答：「無中衣得。」

問：「三衣得用生絹作不？」答：「一切生絹衣，不

見身者得著。」

問：「比丘瞋忿，自壞衣鉢錫杖。犯何事？」答：「瞋

惱自壞三衣鉢犯捨墮，壞錫杖犯捨墮，壞

他物計錢犯事。」

問：「三衣得借人不？」答：「不得出界經宿。若同界內得，不限日數。」

問：「入聚落中不被大衣，犯何事？」答：「著肩上

去不犯。若僧使、或為病人持去，不犯。」

問：「三衣破補便得受，須復施他人耶？」答：「破

容猫子脚便應施人，人還乃得補受。若先

補後施人亦得。」

* 鉢事品第十二

問：「鉢云何失？」答：「若緣缺、若穿穴、若裂、若油

不捨、盡是失。緣缺、穿穴，不可復持。裂者，

綴已施人，人還更受。油不捨亦爾。若棄，出

界經宿不失。」

問：「鉢得合覆著壁上不？」答：「若巾裹得合

淨處著，若囊或懸壁好，不得覆著壁上。昔

六群比丘覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制

戒，自今已後不得覆鉢壁上，覆鉢壁上者

犯捨。墮地者，犯捨墮。」

問：「比丘早起得用鉢食不？用有何咎耶？」答：

「一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。」

問：「比丘食飯欲盡，得側鉢括取飯不？」答：

「得。」

問：「食後已訖，更噉餘果，手得離鉢不？」答：

「得。若食未訖亦得暫離。」

問：「比丘食鉢要當擎。得放地不？」答：「要當擎。

若放地亦不犯戒。」

問：「比丘以器盛飯，停著鉢中，得互用鉢食

不？」答：「不得。犯捨墮。」

問：「鉢得炊作食不？」答：「不得，炊犯捨墮。」

* 問雜事品第十三

問：「比丘或被劫盜，物未出界。主見本物，不

知諸物得取不？」答：「得取。即取即用九十

事中寶相似者。當先作念。若有人認者不

得取，無認者白眾得取。若無眾，作界內物

取，不以為已取物。」

問：「眾僧打揵槌食，而限外僧來不與食。犯

何事？」答：「便是失利，得突吉羅。」

問：「先比丘教化作百人齋，長一人以上，應

受不？教化比丘有犯不？」答：「打揵槌食應受，

教化者無犯。所以爾者，打揵槌謂僧多

過失。揵槌法，要作意請四方僧。僧來若多

若少，一切分財飲食其於無咎。」

問：「比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來

乞索，得與一升五升不？」答：「不得。若知非法

故與，過五錢犯棄。若白眾聽，得。」

問：「主人供養諸僧，長請一日百錢。用五十

自供，殘者得餘用不？」答：「打揵槌得。若無衣

鉢，不打揵槌，眾和合得減用。若自損施客

僧最善。」

問：「主人請比丘十日供。十日食殘，用作五

三日好食，犯何事？」答：「不犯。但不得更索，索

犯捨墮。若不滿十日去，亦犯捨墮。」

問：「主人請供十日食，自裁作一月食，得不？」

答：「打揵槌得。若不打揵槌，僧有出去者、若

不施後人食，後人食己分盡，食他分一飽

犯棄，不飽犯捨墮。」

問：「父母兄弟破壞，得乞物贖不？」答：「得。但不

得稱已須乞，父母兄弟得。若用訖有長，不

得自入，還屬所贖者。若語聽用，犯墮。不聽

用而用，犯棄。」

問：「至酤酒家得乞財不？無事得坐語不？」答：

「酤酒門一切不得入，若入犯墮。更有餘門

得入。若請比丘會，當問：『能受一日戒不？』若

言：『能。』與受得住。若不受，但能一日不酤酒，

得住。屠家亦爾。」

問：「勸人飲酒，犯何事？」答：「強勸不飲犯突吉

羅，若飲犯墮。」

問：「道人寄白衣物，此人過期不來，與餘比

丘，得取不？」答：「不得取。若活是有主物，若死

是僧物。」

問：「比丘暮得捉火行不？」答曰：「冬得。夏然燭

亦得，若把火犯墮。」

問：「本物直一匹，因行至他方賣得五三匹，可

取不？」答：「不得，犯捨墮。」

問：「一切戲負他物不償，犯何事？」答：「戲取物

及與，盡犯捨墮。」

問：「比丘嘗食得食不？」答：「不得。知而食犯捨

墮，前嘗食人亦犯墮。若不即懺，其罪日增。

昔有一執事比丘，恒知處分。當作飲食，常

手拄器言：『取是用是。』日日常爾，不懺命終，

後墮餓鬼中。有一比丘無著，於夜上廁，

聞呻喚聲。問：『汝是誰？』答我言：『是餓鬼。』問：『本

作何行墮餓鬼中？』答：『於此寺中為僧執事。』

問：『汝本精進，何由墮餓鬼中？』答：『不淨食與

眾僧。』無著問：『云何不淨？』答：『眾僧有種種盆

器，器盛食，見以指拄器，教取是用是物，犯

墮。三說誡不悔，轉至重。以是故墮餓鬼

中。』兩手擘胸，裂皮破肉，摶喉吹𠹀。問：『何

以擘胸？』答：『蟲噉身痛故。』問：『何以摶喉吹

𠹀？』『以口中蟲故。』復問：『何以呻喚？』答：『餓極

欲死故。』問：『欲食何物？』答：『意欲食糞而不能

得。』問：『何故不得？』答：『以諸餓鬼推排，不能前。』

無著言：『我知柰何。』鬼言：『願眾僧見為呪願。』

答：『可爾。』無著即還向眾說，彼人墮餓鬼。眾

僧問：『本行精進，何墮惡趣？』答：『本以不淨食

與僧，而不悔故。願與呪願。』便得食糞，不復

呻喚。以是證故知，大比丘不得手造飲食

及拄觸僧器物。若非僧器，手受得行與僧，

無犯。」

問：「師令弟子販賣作諸非法，得遠離師不？」

答：「得捨去。有四因緣應住：一者與法與食

不與衣鉢，應住。二者與法與衣鉢不與食，

應住。三者與法衣鉢與食，應住。四者與法

不與衣鉢不與食，應住。若師都不與法不

與衣鉢食，應去。」

問：「夫淨，何者須淨？淨有幾事？」答：「果菜須刀

手火淨，唯穀米須火淨。果已淨，子無苦。」

問：「禮拜得著靴鞋履不？」答：「淨者得。」

問：「畫作旛華賣得物，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘教他販賣，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘畜奴牛驢馬，犯何事？」答：「犯捨墮。

不悔轉增。」

問：「比丘授人為道，未度，得食僧食不？」答：「白

僧得，不白犯墮。」

問：「為僧乞食道路，己身得食不？」答：「若去時

先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不

聽，還償。若不償，犯重。」

問：「若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？」答：

「不犯。」

問：「續明油一升二升，得著自房中不？」答：「得。」

問：「藥酒得著自房中不？」答：「病得七日。」

問：「都不用楊枝，有犯不？」答：「犯捨墮。」

問：「未曉，得用楊枝不？」答：「明星出後得用。」

問：「中食後口，得用楊枝不？」答：「得用，若不用

純灰皁莢汁。都不用犯墮，過中亦犯墮。

中後除藥，一切草木有形之味不得入口，

犯捨墮。」

問：「若無楊枝，口得用一切餘木不？」答：「盡得。」

問：「貧乏得入市乞不？」答：「中前得，中後不得。

亦不得乞錢。若欲乞錢，當將一白衣，沙彌

亦不得。」

問：「人捉比丘賣，得走不？」答：「初時得。經主不

得。」

問：「比丘戲得物，得作食請，比丘得食不？」答：

「不得。犯捨墮。」

問：「比丘尼不精進，可勸罷道不？」答：「無此理。」

問：「合藥施人而不知裁節，服者死。犯何事？」

答：「好心與無犯，惡心與犯重。」

問：「比丘或十臘五臘，竟不誦戒，犯何事？」答：

「若不誦戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，

猶得懺悔。」

問：「一切鬼神屋，可寄宿不？」答：「在路得宿。有

觸擾意住，犯墮。」

問：「比丘噉生肉，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「二男行欲不竟，犯何事？」答：「犯決斷。」

問：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？」答：「犯墮。成

者犯決斷。」

問：「床席，他人於上行欲，其處可住不？」答：「見

處淨洗可住。」

問：「以唱僧跋，上座未食、下座先食，犯何事？」

答：「聞唱便食，不犯。」

問：「比丘不具六物，犯何事？」答：「不乞作，犯捨

墮。若乞不能得，不犯。」

問：「比丘大寒，得通衣臥不？」答：「著衣得。」

問：「比丘自稱貴姓及持戒，強力乞得。犯何

事？」答：「犯捨墮。」

問：「姊妹有腫病、或有痛處，比丘手按此處

可治。犯何事？」答：「若起心犯決斷，不起犯捨

墮。」

問：「妹姊無兒息，語比丘：『教我方術。』比丘即

教。犯何事？」答：「犯決斷。」

問：「寄比丘物與人，竟不與。犯何事？」答：「自取

不過，犯重。著故壞還，計直輕重。」

問：「聚落中都不著衣，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘啼，犯何事？」答：「若聚落眾中一作，犯

捨墮。三諫不休，犯決斷。」

問：「聚落中持弓刀看，犯何事？」答：「先不知法

無犯，知突吉羅罪。」

問：「比丘騎乘，犯何事？」「雄者一住犯過，三諫

不止犯決斷。雌者一載犯決斷。」

問：「聚落中，比丘看白衣鬪，犯何事？」答：「犯捨

墮。」

問：「比丘暫捉碁子五木而戲，犯何事？」答：「犯

墮。」

問：「聚落中，三歲小兒抱嗚口，犯何事？」答：「犯

墮。」

問：「聚落中，合白衣相撲，犯何事？」答：「犯突吉

羅。」

問：「聚落中，看白衣合畜生，犯何事？」答：「知非

法故看犯捨墮，不知不犯。內起婬心、口有

染污言，犯決斷。」

問：「比丘食不足，得囑未具戒者不？」答：「得。唯

除婆羅門。」

問：「山中曠野中，見一無主器物，可取用不？」

答：「得用，要須語王、若王家之人。若語餘人

得用。不得持去，犯捨墮。」

問：「道人作醫得取物不？」答：「若慈心持得作，

惡心不得。無衣鉢，前人與得取。若有衣鉢，

前人強與，為福事得取。若人不與，亦不得

為福乞，犯捨墮。」

問：「食巾或少多醬菜飯羹墮上，要須浣不？」

答：「不污亦須日浣。若有沙彌白衣，付之日

從受，不犯。若已付，著室中無苦。若不付，有

不浣，犯捨墮。」

問：「比丘私房，小小出不閉戶，有犯不？」答：「犯

捨墮。」

問：「比丘私房內拍手笑，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘得躑過小水小坑不？」答：「不得。犯墮。

昔有一優婆塞，請一比丘，欲與作一領好

衣，比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑

度。此優婆塞便嫌，心念：『我謂是好比丘，欲

與一領好衣。而更跳躑溝坑，我歸當與半

領衣。』此是無著，知其人念。前行見水，復故

躑過。賢者復念：『我歸當與一張麁㲲。』前行

見水復躑過。賢者復念：『我歸當與一頓食。』

無著復知其念，前行見水，便舉衣涉渡。賢

者問比丘：『何以不躑渡？』比丘言：『卿前與我

一領衣已，一躑過水正得半領。復一躑，正

得一張麁㲲。復一躑，正得一頓食。我今所

不躑者，恐復失食。』賢者乃知是得道人，便

向懺悔，將歸大供養。以此驗之，知比丘不

得躑過坑水。」

問：「比丘走，犯何事？」答：「犯墮。有急事不犯。」

問：「有人出家之後，還來盜本家物。犯何事？」

答：「犯棄。所以爾者，初出家時一切盡捨，非

己物故。」

問：「比丘本在俗時，共父母兄弟藏物。出家

後家人盡死，比丘還自來取物。犯何事？」答：

「若自取犯棄。若有所親白衣，可說便取作

福，應分半與官。所以爾者，此物無主應屬

官。不得全取，取犯重。」

問：「師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在

下行不？若不下，得為作禮不？」答：「都無此理。」

問：「比丘行他田地中，或有苗或無苗，有事

不？」答：「有苗犯墮，急事不犯，無苗盡得。」

問：「大悔人已發露，或五三日、或有難，眾僧

分散。罪得決不？」答：「更求眾乃決。」

問：「王者

問比丘吉凶事，比丘為說，然後供養。犯何

事？」答：「若得食，犯墮。得衣，犯捨墮。若說征伐

得供養，犯重。」

問：「比丘有緣事，俗田行不？」答：「得。」

問：「比丘未滿五臘不依止，犯何事？」答：「不依

止師，若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，

猶得懺悔。」

問：「若比丘或十臘不誦戒？」答：「同上依止。」

問：「比丘市賣，自譽己物過價，前人信貴買。

犯何事？」答：「犯盜。」

問：「比丘行迴路，有食無人受，云何得食？」答：

「正得舒一手下向，一捉食便止。過，犯捨墮。」

問：「比丘船行，水奔不得下，得水中便利不？」

答：「得。」

問：「比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？」答：

「犯捨墮。」

問：「未滿五臘，得並入誦律不？」答：「不得。為可

粗教誡而已。若誦犯捨墮，大戒不滅沙彌

戒故。」「是沙彌非？」答：「非。」

問：「比丘晝眠，犯何事？」

答：「開戶不得。犯墮。」

問：「比丘得倚壁伏地不？」答：「私房得。眾中不

得，犯墮。」

問：「比丘舍內都不著三衣，犯何事？」答：「坐禪

誦經不著，犯墮。」

問：「比丘行道著泥洹僧，得繫脚不？」答：「大寒

得。」

問：「比丘畜漆器，犯何事？」答：「漆木器盡不得，

用犯墮。」

問：「比丘已食手、或搪飲食污手，更得受食

不？」答：「得。」

問：「比丘至上房中，不坐輒坐，犯何事？」答：「犯

墮。」

問：「比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從。有

犯不？」答：「若有優婆塞，不犯。」

問：「比丘生菜已淨，有根得食不？」答：「得。」

問：「弟子遠行寄師物、或師寄弟子，過期不

還，或經年歲，可取用不？」答：「若去時無言，不

得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧

物。」

問：「比丘教白衣，不祭一切亡人。為是理不？」

答：「非。假使父母不食，敬心供養亦得其福。」

問：「眾中得共師並坐不？」答：「不接得共盤食。」

問：「比丘不褰，三衣禮佛，犯何事？」答：「眾多。」

問：「比丘得手自合藥不？」答：「被淨草得。」

問：「比丘休道意已，著俗服經時，向其尊禮

拜，然後來投眾，求復常位。為應聽不？」答：

「若不捨戒者，應聽。」

問：「比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購

贖，有罪不？」答：「若為行道不贖，無罪。」

問：「若人白僧，稱言聖眾。得然可不？」答：「不得

然可。」

問：「若人持物施僧，言施聖眾。應受不？」答：「若

不言：『得分。』得取，以眾通有俗故。」

問：「行道過水使人負渡，犯何事？」答：「若不老

病，犯墮。」

問：「眾僧家奴，比丘得小小倩使不？」答：「小小

取與得，大事不得。」

問：「比丘養爪甲長，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「上座比丘未浴，下坐於前浴。有犯不？」答：

「犯墮。」

問：「比丘器中忽有異物，或復弊故，不知誰

許。可取用不？復可棄不？」答：「與僧。不得私

用。」

問：「有一住處多來去僧，所有遺亡，或是

神、或是弊衣，永無取用者。可取不？」答：「與眾

僧。眾僧停一月一歲後，得用。若後主來，僧

物償。若是貴珍寶眾後不能償者，勿用。」

問：「比丘有知舊白衣來造已，得語上座維

那持僧食與不？」答：「僧先令得，不令不得。」

問：「比丘捨道還俗，後更出家。前師故是師

非？」答：「非是。」

問：「臨壇諸師僧，可呼言師不？」答：「無此理。不

從受法者，盡不得為師。」

問：「一切師得呼為和尚不？稱為弟子不？」

答：「不得。正可敬重，如俗中之尊。」

* 三自歸事品第十四

問三自歸趣得人受。復有不應受者答除

五逆罪得。

問：「三自歸斯行何事？」答：「身口意不行邪事，

及不隨邪見師。」

問：「云何犯三自歸？」答：「好邪見、隨外道師。」

問：「若犯三自歸，云何悔？」答：「向本師悔。若無

本師，向餘比丘亦得。」

問：「若不能持，得還不？」答：「得。」

問：「若還，還云何？」「向本師、若一比丘言：『我從

今日已後，不復能歸佛法歸比丘僧。』如是

三說。若不滿三，故成就三歸。」

問：「或人受三自歸，乃悔宿命惡逆。為是理

非？」答：「無此理。」

問：「三歸正得從一人受。復得從三人各得

受一歸不？」答：「不得。」

問：「受三歸法要終身。復可得一年半年十

日五日不？」答：「隨意多少。」

問：「若從師受一年

半年自歸，日滿後，故是師非？」答：「一從受法，

終身是師。」

問：「三自歸得但受一二歸不？」答：「不得。」

問：「受三歸，現前無師得逢，從文受不？」答：「不

得。」

問：「先受三歸犯不悔，得更受不？」答：「不得，要

當悔。若欲當受，捨先所受。若不捨，更受

者不得。」

* 五戒事品第十五

問：「不受三歸，得受五戒不？」答：「不得。」

問：「若受三歸犯而不悔者，得受五戒不？」答：

「不得。」

問：「受五戒法，可得但受五日十日一年二

年不？」答：「隨意多少。」

問：「受五戒不悔，得更受不？」答：「不捨不得更

受，不悔亦不得捨。」

問：「五戒盡得悔不？」答：「若殺人、婬其所尊及

比丘尼、盜三尊財者不得悔，餘得悔。」

問：「五戒若不能持，得中還不？」答：「得還。若欲

都還五戒者，合三自歸還，言：『從今日佛非

我尊、我非佛弟子。』如是至三。法亦爾。若還

一二三四者，但言：『我從今日不能復持某

戒。』如是至三。若不滿三，戒猶成就。」

問：「五戒可從五師各一戒不？」答：「得。」

問：「既受五戒遍所重，可但分還一二不？」答：

「得。」

問：「五戒可但受一二三不？」答：「得隨意多少。」

問：「比丘犯重戒、或犯酒戒，得不？」答：「不得。」

問：「頗有八戒白衣不？」答：「無。唯有八關齋。」

* 十戒事品第十六

問：「不受五戒，得受十戒不？」答：「若先三自歸，

得。以十戒中即有五戒，亦不復受。」

問：「犯五戒不悔，得受十戒不？」答：「不得。若先

不知，悔已受。而不悔，不得。」

問：「若師犯重戒，從受十戒得不？」答：「不得。」

問：「若犯重戒，從受十戒得不？」答：「不得。」

問：「沙彌犯十戒，盡得悔不？」答：「同上五戒。」

* 問沙彌品第十七

問：「悔須眾不？」答：「不須眾，但向本師得了。

若現在無師，向餘一比丘亦得。」

問：「沙彌半月一說戒不？」答：「無此理。所以爾

者，以沙彌戒不成俗人，然終已可說，須十

五日一集。」

問：「沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？」答：「不得。」

問：「沙彌得著俗服不？」答：「不得。」

問：「師有種種違法事，沙彌得捨更求師不？」

答：「得。」

問：「沙彌叛師，以白衣師綜習俗，竟不捨。或

經年月，還來投師。故是沙彌非？但悔過而

已，不須更受戒耶？」答：「故是沙彌，但向師懺。

本不捨戒不得更受，受亦不得戒。」

問：「沙彌為賊所抄，經歷年月、或轉經主，得

逃不？」答：「轉經主，不得。」

問：「沙彌犯禁，師僧已擯。謝得更出家不？」答：

「若不捨戒，故是沙彌。可懺而已。」

問：「白衣時從沙彌受五戒，然後出家受大

戒。本師故是沙彌，得呼為師不？」答：「得呼

為師，但不得為禮，沙彌應作禮。白衣時從

尼受五戒，然後出家亦爾。」

問：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，

貪著一銅鐃，死後作餓鬼。眾分物竟，便來

現其身，絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪：

『此是何物？』眾中有得道者言：『是死比丘貪

著鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。』諸

比丘即以鐃還。既得便捉舌舐，放地而去。

諸比丘還取之，而絕臭不可近。復使人更

鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，知貪為大

患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一

比丘喜作衣，晝夜染著。得病困篤，自知當

死，便舉頭視衣，內起毒想言：『我死後，誰敢

著我此服者。』不久便命終，作化生蛇，還

來纏衣。眾與死比丘出燒葬訖，遣人往取

衣物。見蛇纏衣，近胭吐毒，不敢近。即還白

眾，具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢

近者。有一比丘得道，便入四等觀，四等觀

毒不中，便往近之，語言：『此本是汝衣。今非

汝有，何以護之？』便即捨去不遠入一草，毒

火出然草，還自燒身命終，即入地獄。地獄

一日之中三過被燒，皆由貪害。」

* 歲坐竟懺悔文

若僧聽！多薩阿竭所受歲坐，比丘應爾。我

從歲始至今歲竟，六月中多所違失。違失

者戒事，除二鼻貳事，餘不除。是世尊集和

僧所教勅，今我是思念，共諸君發露陳說

所違失事，君各忍受。我若九十日無世尊

定，無世尊智，無世尊戒故，多犯。無世尊

智、無世尊戒故，犯。無世尊戒故，犯。無世尊

智故，多失教事。無世尊定故，多犯亂意，或

念欲法不行欲事、或念盜法不行盜事、或

念殺法不行殺事、或念欺法不行欺事、或

念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。

此九十日中所犯事，通威儀。

問：「白衣欲出家，比丘即受。更為請師不？故

是師非？」答：「非師。若從受法者可為師，若依

隨者可為依止師。」

問：「若有比丘，不捨作沙彌戒，即大道人而

更受戒。為僧不？」答：「得。」

問：「若不得戒，前所受戒故在不？」答：「在。」

問：「復師是非？」答：「非。」

問：「多人受戒，而并請一人為師。可得十人

五人一時受不？」答：「無此理。」

問：「沙彌受

大戒，請一比丘為大戒師。而此比丘不知

羯磨及受戒法受，轉請一人與受。以何者

為師？」答：「與戒者為師，是無法非師。

授五戒比丘，唯得授婆羅門。於餘者尼授，

比丘不得問中間事。問者，犯僧殘。」

問：「一切所有，王者不全施，得不？」答：「王者不

嫌，便得。」

問：「見人行欲不呵，犯事不？」答：「前人可諫，不

諫犯捨墮。若不可諫，向一比丘好發露。」

問：「比丘先犯事，更受戒，得共住不？」答：「犯重，

不得更受戒。決斷講過，得。更作不悔，亦不

得，況得共住！」

問：「有急事比丘持弓箭上船，可隨去不？」答：

「主犯重，寄載犯捨墮。」

問：「比丘官逼作非法，犯何事？」答：「不得作。」

問：「二男共戲便止，犯何事？」答：「成，犯決斷。」

問：「比丘盜聽二男行欲，犯何事？」答：「無欲心

聽，犯捨墮。有欲心聽，身不失，犯突吉羅。」

問：「比丘病不能行，得乘車馬不？」答：「雄者盡

得。雌者無想犯捨墮，有想犯決斷，不知是

雌無罪。」

問：「比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何事？」

答：「賣經如賣父母罪同。」

問：「二男角力，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「畜生行欲，比丘驗令全別離，犯何事？」答：

「犯捨墮。」

問：「著小衣行留大衣，得受人施不？」答言：「得。」

問：「比丘夏中得受僧物不？」答：「若施僧物即

應分，不得停。」

問：「比丘有好知家，結事委任之。更異比丘

從乞得物，犯何事？」答：「觀主人意惡，不得，

犯捨墮。知主意好，得取。」

問：「鳩雀於人舍內作窠，比丘破。或塞鼠孔。

犯何事？」答：「鳩雀未有子得去，有子不得。鼠

穴唯有一孔，不得塞。若有內外孔，得塞內

者。」

問：「比丘得與師及同學得作書不？」答：「在他

方情通，異國不得。」

問：「人出家，王法父母不聽，為得戒不？」答：「不

得。」

爾時目連從座而起，白佛言：「世尊！快說毘

尼。於如來滅度後，誰受持如是毘尼？」

佛言：

「目連！思學毘尼者，當知是人能修行如是

毘尼。」佛告目連：「吾滅度後，若有比丘、比丘

尼誹謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶、

非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出

三界。吾今憐愍諸眾生輩。」

是時目連聞佛

所說，歡喜奉行。

《佛說目連問戒律中五百輕重事經》卷下