梵網菩薩戒經疏註
梵網菩薩戒經疏註
No. 678梵網菩薩戒經疏註
「菩薩戒經」
東掖白蓮沙門 與咸(入疏箋經加註釋疏)
【【註】此一顯名古來諸師增減不同若循私意藏師
云梵網經廬舍那佛說心地法門品菩薩戒本奧
疏亦同曠疏上八字同下云菩薩心地十重四十
八輕戒品第十今見行本上八字同下或云菩薩
心地法門品或云菩薩心地品熈師鈔云訪求古
藏上卷伹安總顯及品目亦不見列能說舍那之
號應置去之方應經文經云在第四禪說心地法
門品又云心地中妙戒佛自唱明矣齊師頂山記
云此亦苦無大過今依吾祖疏但云梵網經菩薩
心地品為的據也又云熙師云不可安盧舍那三
字者此經釋迦說也吾黨之子何太謬乎(云云)然
此顯名他云苦無大過若立名不正則釋義無歸
病源在此安得無大過耶今尋古藏的示立名方
見本疏名體有序隋仁壽目錄有梵網經二卷什
師所譯又有菩薩戒本一卷亦云什譯在闕本目
中譯經圖紀與隋錄同大周刊定錄亦有菩薩戒
本一卷亦云什譯乃云十八紙然諸目錄又有讖
師葬師譯者今所不載唯什師所譯乃是今本二
卷者祇云梵網經菩薩心地品一卷者祇云菩薩
戒本由是考知什師誦出心地二卷上卷明菩薩
階位下卷明菩薩戒法什於此中別出戒法一卷
令人誦持即云菩薩戒本或云菩薩戒經吾祖疏
中釋此顯目方見不妄疏云經名梵網品名菩薩
心地此見一經之總目又見一品二卷之總目合
云梵網經菩薩心地品如此卷首總標經品之目
乃不忘其本也今疏所釋乃是什師於此品內別
出偈頌巳去十重眾輕戒法一卷令人習誦乃應
單題菩薩戒經即別出戒相一卷之文故疏云從
大本出序及流通皆缺即別部外稱菩薩戒經據
此疏文別定題目甚為切當故釋名章但釋人法
之名人即菩薩二字法即戒字廣談義旨秖釋此
名料揀文末因而略釋經品總目相帶而釋非特
開章須知吾家凡釋首題定依經藏譯人所立經
品之名奧疏藏疏皆任私見加字於題殊失本意
曠疏雖吾宗人亦昧斯旨熙抄雖識別題戒經總
別二目曾不分明頂山雖以吾宗疏文為的據但
識總經品目不識別卷顯名大師疏中明示於別
部外稱菩薩戒經何不標指以為的據有而不遵
無而強用正坐此責又却不許熙抄去盧舍那能
說之號而云此經通三教主所說殊為失旨至下
當示問藏中一卷者題菩薩戒本讖譯見存與此
殊異什譯一卷恐是別本何以用之答讖譯前安
四夷次明輕吉條數雖殊事義相類什譯既在缺
本目中此難考驗大師疏中既自標云即別部外
稱菩薩戒經此為的據疏中又引讖師受戒高昌
儀範驗所譯戒亦是此爾問今見行本卷初有長
行之文奧疏解釋吾祖疏文但從偈去略不解釋
何也又復此題安卷初耶偈初耶答長行之文係
屬上卷後人調秩以上卷文多故節均於此即藏
中二卷並行可以卷首安長行也若今見行別錄
戒法謂之菩薩戒經者不應卷初安長行文後來
印者不遠此意混同而行未之可也此又見天台
疏中秖顯云菩薩戒經不安品目愈得其旨奧疏
昧此亦乃解釋故知此題合安偈前明矣頂山不
曉此意亦作科釋選同奧失而云貴起盡有由又
其失旨也問舊來雖則通知長行之文合屬上卷
未知何據答疏云上卷文言大梵天王網羅幢因
等既云上卷以之為證以上卷中別無其文只此
長行有茲文爾故知此文合屬上卷其理甚明石
壁疏律燈鈔等皆昧此義作序分解釋唯我天台
妙達斯義今釋此疏科分為二初釋顯二釋文初
又二。
○初標列。
【疏】釋此戒經三重玄義。
第一釋名 第二出體 第三料揀。
【註】吾宗凡釋一題必用五重玄義何以此疏秖開
三章然從舊來說此者甚眾求其的當解此者極
寡秖為題目總別不明遂昧本疏三五之旨熈鈔
謂體章必攝宗用以修因戒善能得勝果為宗止
惡興善為用自有判教之文五章義足頂山以人
法喻具足為名性無作假色為體頓制木叉為宗
即障顯德為用頓部淨乳為教然此二師強立五
章殊不原其吾祖不開五章必有深致諸師不能
深求其意妄生穿鑿甚非文理予於此義遲回甚
久因尋疏中有別部外稱菩薩戒經遂省斯旨今
試辯之須知三意一者總別異故如前所據大師
疏文既云別部外稱菩薩戒經又非一經之總目
又非一品之總目乃於什師誦出一品二卷中偏
節戒法一卷別行於世稱為菩薩戒經若一經之
目應云梵網若一品之目應云心地經品之目須
論五章戒本別行節者私安此號何用五章天台
達此乃於釋名秖釋人法二名釋體唯辯無作乃
見深識其理後人妄立五章豈見大師之意乎二
者事理異故經體是即事之理戒體是即理之事
理體乃是宗之所顯用之所依故須總別而備五
章事體乃專論無作應辯三師七證所發戒色所
以疏中釋名秖釋菩薩之人戒法之法依名辯體
秖是稟戒之人能發無作假色之體此體屬事故
非五章所顯理體所以不用三者宗體異故即理
之體於五章中正是經體亦是戒所依體故論當
上一點乃宗之所顯用之所依須辯五章無作之
體既是事體於五章內乃屬宗中所明因行此則
專論持犯所發戒色非宗所顯非用所依不可以
明五章故戒疏中約權約教有無無作正是五章
明宗之中一種戒行當體之體理體方是行所依
體故止觀二十五方便中持戒清淨以明無作輔
行云方便下三即是明宗故知止觀以中道妙觀
為無作戒體秖是經宗此意幽密人罕知之若知
此意宗體乃明如何於此而談五章故須先曉總
別題目立名若正義方有歸一家宗體不易敷陳
二師立章雖欲強伸終迷祖意若就二師格其高
下頂山不及熙鈔秖如頂山以頓制木叉為宗修
耶性耶因耶果耶高下何取此殊不知經宗之旨又
體中云假色事耶理耶五章之體屬理何以事色
而為耶體宗既失五義併昏熙鈔雖以因果為宗
亦未明取體之旨妄開五重並由不曉今疏釋戒
且論無作專辯事體雖云即性乃同即理之事且
論事邊則有發不發興廢等疏云於理則無教門
乃有豈非就事且明無作故知諸師非伹題目不
明亦乃五章未曉天台宗旨五章最要此若不明
如何欲於大藏之中抽出經卷便能分別宗體高
下教法偏圓學教之者教眼不明佛意莫曉予嘗
考諸舊說於此三五之旨殊未聞其高妙幸諸賢
達試為研詳。
○二解釋又三初釋名又二初列。
【疏】就釋名中初明人名次辯法號後明階位。
○二釋又三初人名。
天竺梵音摩訶質帝薩埵今言菩薩略其餘字譯
云大道心成眾生亦云開大士士亦云大勇心復
云善美隨行為名以其運心廣普因斯立號大品
經明此人有大道心不可沮壞如金剛從初發心
終至等覺皆名菩薩也又稱佛子以紹繼為義三
乘皆從佛生解盡是子義法華云若如我子大士
紹續為勝稱為真子又三乘同皆脩道盡有此義
二乘自通至小果狹而且短大士廣長自通通他
受斯稱大經云初發巳為人天師勝出聲聞及緣
覺故言大心。
【註】人名即菩薩二字先辯華梵次釋子義天竺具
云摩訶質帝菩提薩埵文略菩提二字隨行為名
故有諸譯子義有通別通則三皆從佛生解俱得
稱子別則二乘灰斷無紹繼義不名為子菩薩是
子然於菩薩若三藏中未斷惑故子義不成若據
開顯無非是子又涅槃中未發心初發心通得名
子以大奪小故云勝出。
○二法名二初引經論釋名。
【疏】次辯法號即是戒義梵音尸羅大論云秦言性
善亦云清涼以其能止破戒熱惱從能得名亦云
波羅提木叉譯言保得解脫又名淨命亦言成就
威儀無所受畜未來生處離三惡道淨土受形能
止邪命防非止惡亦言戒是約義訓義復言勤義
禁義並是隨義立名大經云如佛禁無常汝猶說
者即破佛禁舌即墮落又云是人所有禁戒皆不
具足尚不能得二乘菩提況無上道。
【註】釋此名義疏文自顯引大經者意以禁止而釋
戒名既涅槃談常必禁無常若說無常即破佛禁
熈用三修齊引雙游皆非文意。
△二用大小辯相
又三。
○初約小乘三戒釋。
【疏】今言戒者有律儀戒定共戒道共戒此名源出
三藏律是遮止儀是形儀能止形上諸惡故稱為
戒亦曰威儀威是清嚴可畏儀是軌範行人肅然
可畏亦曰調御使心行調善也定是靜攝入定之
時自然調善防止諸惡也道是能通發真巳後自
無毀犯初果耕地蟲離四寸道共力也此二戒法
既是心上勝用力能發戒道定與律儀並起故稱
為共薩婆多說律儀戒禪戒無漏戒此名雖出三
藏今菩薩戒善亦有此三若要誓所得名曰律儀
若菩薩定共道共皆止三業通稱戒也。
【註】此三種戒通大小乘若小乘中初果見道發真
之時道共之力任運離惡道定發時律儀並起故
云共戒此就小乘入位方發若大乘中中道觀心
與戒泯合即具無作非同小乘入位方具如下辯
二無作中明禪與無漏即定共道共之名。
○二約
大乘三戒釋。
【疏】若攝律儀攝善法攝眾生此三聚戒名出方等
地持不通三藏大士律儀通止三業令從身口相
顯皆名律儀也攝善者於律儀上起大菩提心能
止一切不修善事勤修諸善滿菩提願也攝生者
菩薩利益眾生有十一事皆是益物廣利眾生也
戒品廣列菩薩一切戒竟總結九種戒皆為三戒
所攝律儀能令心住攝善自成佛法攝生成就眾
生此三攝大士諸戒盡也瓔珞經云律儀戒謂十
波羅夷攝善謂八萬四千法門攝生謂慈悲喜捨
化及眾生令得安樂也。
【註】大乘三聚攝於眾戒無不備足應知此三對破
三道顯出三德律儀破苦道成法身德眾生以此
苦果之身無律法制止動轉之間造成罪業致此
苦報令稟戒故制止身口不作過非由持律儀此
苦報身即成法身至果之時成法身德也攝善破
煩惱道成般若德瓔珞既以八萬法門為攝善戒
則當對破八萬四千塵勞煩惱成般若德也攝生
即破業道成解脫德以造眾罪處處縛著令既慈
悲喜捨教化眾生即於法法皆見解脫故至果時
成解脫德也戒品瓔珞意皆一貫九種戒者方便
處戒品總明九種戒一自性戒二一切戒三難戒
四一切門戒五善人戒六一切行戒七除惱戒八
此世他世戒九清淨戒彼釋自性戒云有四種一
從他正受即外[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他犯自媿心生二善淨心受內
自[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]犯慚媿心生三犯巳即悔專精不犯四專精
念住次明一切戒引三聚十一事三云難戒略說
有三具足大財大勢力能捨出家受菩薩戒是第
一難戒菩薩若遭急難乃至失命於所受戒不令
缺減況具足犯是第二難戒菩薩於一切修行一
切正受一切憶念住不亂乃至盡壽於彼細戒終
不缺減何況重者是第三難戒餘皆可見明九戒
後總結皆三戒攝十一事者一眾生饒益悉與為
伴二眾生巳起未起病等諸苦及看病者悉與為
伴三為說世間出世間法或以方便令得智慧四
知恩報恩五眾生怖畏獅子虎狼王賊水火悉能
救護或喪失親屬財物能為開解令離苦惱六見
有貧窮因乏悉能給施七德行具足正受依止如
法畜養八先語安慰隨時往返給施飯食說世善
語九有實德者稱揚十有過惡悉慈心訶責折伏
罸黜令其改悔十一以神通力示現惡道令彼畏
猒眾惡奉修佛法等最後一種雖在果上蓋須因
心運用有力。
○三約大論十戒釋。
【疏】大論戒品列十種戒一不缺二不破三不穿四
不雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十
具足義推此十不缺者持於性戒性重清淨如護
明珠若毀犯者如器巳缺佛法邊人也不破者持
於十三無有破損也不穿者波夜提等若有所犯
如器穿漏不堪受道也不雜者持定共戒雖持律
儀念破戒事名之為雜定共持心欲念不起大經
云言語嘲調壁外釧聲男女相追皆污淨戒也隨
道者隨順諦理能破見惑也無著者見真成聖於
思惟惑無所染著此兩約真諦持戒也智所讚戒
自在戒約菩薩化他為佛所讚於世間中而得自
在此約俗諦論持戒也隨定具足兩戒即是隨首
楞嚴不起滅定現諸威儀示十法界像導利眾生
雖威儀起動任運常淨故名隨定戒前來諸戒律
儀防止名不具足中道之戒無戒不備故名具足
用中道慧徧入諸法故名具足此是持中道第一
義諦戒也。
【註】備釋十戒止觀輔行玄文釋籤廣引經論對辯
同異查庵備撿圖示甚詳此不復錄然此中意前
四屬戒後六既約三觀論持乃屬於乘以此十戒
乘戒俱備此菩薩大乘三聚淨戒如前既是對破
三道而成三德正是乘戒兼修統歸理藏故約十
種會入三聚法門方是大乘無作妙行也。
△三明
階位又二。
○初標據。
【疏】次明階位釋尊一化所說教門准義推尋具明
四教謂藏通別圓如大論引迦旃延明六度齊限
尸毗代鴿是檀滿須摩提王不妄語是尸滿忍辱
仙人歌利王割其心不動是忍滿大施抒海是進
滿尚闍梨鳥巢是禪滿劬嬪大臣分地息諍是等
智滿偏菩薩也大品明有菩薩發心與薩婆若相
應通菩薩也有菩薩發心遊戲神通淨佛國土淨
名中得不思議解脫變身登座而復受屈被呵者
別菩薩也有菩薩發心即坐道場成正覺轉法輪
度眾生圓菩薩也四菩薩中行位淺深今當說。
【註】初且通標四教次乃據證四別不相此四菩薩
之義不能備盡古師不解纔云菩薩一向大乘遂
於經論釋義成壅故妙玄云他云梵網是菩薩戒
今問是何等菩薩戒彼若答云是藏通等菩薩戒
者應別有菩薩眾眾既不別戒何得異又若別明
菩薩戒者何等別是緣覺戒今明三藏三乘無別
眾不得別有緣覺之戒也若作別圓菩薩解者可
然何者三乘共眾外別有菩薩故別有戒今家若
不以四教收機有四菩薩經論異出如何辯明他
宗不曉何以釋經。
△二廣釋又四初三藏教又二。
○初聲聞位。
【疏】最初三藏正為小乘聲聞有七賢聖外凡有三
一五停二別相念處三總相念處次入內凡有四
善根第四煖法五頂法六忍法七世第一法過此
入聖位一隨信行二隨法行三信解四見得五身
證六時解脫七不時解脫聲聞位如此。
【註】三藏階位七賢七聖賢位屬凡凡分內外前三
屬外未有理水後四屬內即四善根次入聖位即
初果巳去所以分七者機有利鈍行有信法如妙
玄云一隨信行位者是鈍根入見道之名也非自
智力憑他生解(云云)二隨法行位者即是利根入
道之名也利者自以智力見理斷結在方便道能
自用觀觀四真諦(云云)三信解位者即是信行人入
修道轉名信解人也是人證有三界乃至有八種
般(云云)四明見得位者法行人轉入脩道名為見
得是利根人以自智勳見法得理故名見得亦有
諸般(云云)五明身證位者還是信解見到二人入
思惟道用無漏智斷上下分結發四禪四無色定
(云云)得滅盡定名身證阿那含也六明時解脫羅
漢者是信行鈍根待時及眾緣具方得解脫(云云)
七不時解脫羅漢者即法行利根名不動法羅漢
也此人因中修道能一切時隨所欲進修善業不
待眾具故名不時解脫亦有二種不得滅盡定伹
名慧解脫得滅盡定名俱解脫(云云)聲聞根機大
約七種若成論明二十七賢聖位具如玄文於此
位次合辯家家諸般行慈減緣行及退動羅漢等
行相不同稍有所涉廣在玄籤及四教義㭊玄等
文詳備此不暇釋。
○二菩薩位。
【疏】菩薩不論階位不斷煩惱唯修六度若論次位
祇可准望小乘作淺深耳從初發心起慈悲誓願
觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸
救地獄忍濟畜生進拔脩羅禪靜人中慧昭天眾
從初釋迦至罽那尸棄名初僧祇得五種功悳一
不生三惡道二不生邊地三諸根完具四不受女
身五常識宿命而自不知作佛准望位在五停別
總念處也從尸棄至然燈名二僧祇爾時雖自知
作佛而口不說准望位在煖法性地既有證法之
信必知作佛修六度行心未分明口不向他說也
從然燈至毗婆尸三僧祇滿是時內心了了自知
作佛口自發言准望在頂法位中修行六度四諦
解明如登山頂了見四方故口向他說若過三僧
祇種三十二相業准望此是下忍之位若坐道場
位在上忍後一剎那入真三十四心斷結得三菩
提則為佛也。
【註】三藏菩薩位行修證與諸教不同約三阿僧祇
行六度行修種相業乃至成佛以位言之三祇種
相祇齊下忍坐道場入中上忍約一剎那次第入
證以對諸位玄文此疏伹略舉位廣如四教義備
明行位文甚詳細但此菩薩云不斷惑大論斥云
是名大錯記主意謂大論斥權以行破小故作此
說若附彼教覆相權說非謂全無不斷之義但斷
惑者有二種斷有有漏斷有無漏斷若有漏斷未
名為斷無漏真斷方名為斷故輔行中引二論計
和會申通文甚詳悉學者撿之二祇云性地者既
非行門義同通教性地未斷爾。
○二通教。
【疏】通教菩薩即三乘共十地一乾慧地者事相名
同三藏觀行心別體陰界入如幻如化總破見愛
八倒名身念處心受法亦如是住是觀中修正勤
如意根力覺道雖未得暖法相似理水總相智慧
深利故稱乾慧地二性地者得過乾慧地得暖法
巳能增進初中後心入頂法乃至世第一法皆名
性地得無漏性水故言性地也三八人地三乘信
行法行體見假發真斷惑在無間三昧中八忍具
足智少一分名八人地也四見地者三乘同見第
一義無生四諦之理同斷見惑八十八使盡五薄
地體愛假發真斷欲界思證第六解脫煩惱薄也
六離欲地者三乘體愛假即真斷欲界五下分結
身見戒取疑貪嗔故言離欲地也七巳辦地者
三乘之人體色無色愛即真發無漏斷五上分結
掉慢疑色染無色染七十二盡三界事惑究竟故
言巳辦地也八辟支佛地緣覺發真無漏功悳力
大能除習氣也九菩薩地者從空入假道觀雙流
深觀二諦進斷習氣色心無知得法眼道種智遊
戲神通淨佛國土成就眾生學佛十力四無畏斷
習氣將盡也十佛地者大功悳力以資智慧一念
相應慧觀真諦究竟習亦無餘如劫火燒木無復
灰炭香象渡河到於邊底雖佛菩薩名異二乘通
觀無生體法同是無學共歸灰斷證果處一稱為
通也。
【註】通教行位斷伏之相三乘共位諸文一同玄文
與四教義凡明通位須辯名別義通蓋諸經論所
說不同故立二意收會一者用通教十地而格量
菩薩別立忍名二用別教五十位准望通教三乘
共地之名而辯菩薩之位是則立忍之位乃用通
教十地於菩薩邊別立十忍三人雖同觀真斷惑
以證無生二乘住於無生自調自度菩薩不住忍
苦利物能起化用故此忍名別在菩薩故云獨菩
薩位委如妙玄及四教義釋義甚詳若用別教位
次准望菩薩共位者亦於三乘共中取菩薩有借
別名通之義亦不語二乘諸文有云共三乘者於
菩薩若作乾慧性地等名此名乃與二乘人共以
二乘人所行十地亦名乾慧等故人不見之便謂
借別通語三乘良由未見諸文別辨菩薩或謂此
之二義通皆借別教位以名通位亦由不見諸文
於立忍中是用通教十地於借別中方是用別位
名是則一義是借別名通一義是用通立忍非謂
二義皆是借別善看讀者名義照然此名若正諸
文會通於義無雍唯四教義立此二科名目甚正
彼云一用通教位立別位名名別而義通二明用
別教別位名名別義通得此立名其義方顯此中
明位伹據三乘共位斷伏次第於義易明此教行
位又有初地斷惑之者以通教中攝機寬故義有
含容須曉三通於義自正以由利人於初地中便
能斷惑問大論三處燋炷亦於通教初地為初炎
是何行位答燋炷之義異說頗多並由不識通教
三通此義若明燋炷借位悉皆洞朗祇為通教有
利根人於此斷惑有含容義機通說通四念處明
通通通別通圓佛觀三機同一座席祇作十地而
說通此三人而解通教之人乾慧初炎別教之人
初地初炎圓教之人初住初炎別圓以破無明為
初炎通教以破見為初炎如來作含容三教而說
被三根性從通教中入別圓位又以步馬神通三
喻喻之步喻通通馬喻通別神喻通圓並於初地
而明初炎人不見之有以藉通開導以釋燋炷深
為失旨且如藉通不論破惑今是初地破惑之人
有以被接而釋之者皆非文意正合淨名記云利
根菩薩初地見真之義也所云七十二盡者以七
地中進斷上二界思有八定地每地九品故云七
十二以除欲界九品在六地斷故云也。
△三別教
又三。
○初示行位。
【疏】別教階位五十二地一外凡十信一信二念三
進四慧五定六不退七回向八護法九戒十願第
二內凡習種性十住一發心二持地三修行四生
貴五方便具足六正心七不退八童真九法王子
十灌頂盡三十心皆名解行位悉是內凡盡名性
地第三性種性十行一歡喜二饒益三無恚恨四
無盡五離癡亂六善現七無著八尊重九善法十
真實第四道種性十回向一救護一切眾生離眾
生相二不壞三等一切諸佛四徧至一切處五無
盡功德藏六隨順一切堅固平等善根七隨順等
觀一切眾生八真如相九無縛無著解脫十法界
無量第五聖種性十地一歡喜二離垢三明四炎
五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲第
六等覺地名金剛心菩薩亦名無垢地隣真極聖
眾覺之頂也第七妙覺地即是見性究竟佛菩提
果了了見性稱妙覺也。
【註】別教行位教權證實意稍難曉先明教旨次辯
行相別教與圓同詮中理例如藏通同詮真理拙
巧之異藏拙故為折觀通巧故為體觀別圓亦爾
雖同詮中理以教拙故作次第解遂成別教若教
巧者雖有行位次第淺深以三觀一心約不思議
不次第中而論次第自成圓義祇一中理解有淺
深成但不但此最難會且如華嚴二機在座如來
一音菩薩一口說此住行向等別人作別解圓人
作圓解別人亦聞說圓融法不思議事一中無量
無量一中微塵剎土互入互融祇為別人雖聞圓
融指在果上不謂果上融通全是初心理具以不
解具雖有即名而無即義雖解圓融還成次第故
曰初心仰信此理遂成伹中此旨幽密人罕知之
不解此意說別教者失旨甚矣每見學人談別教
法如雲外月似出水花罕求此教稟教之人中心
如何成次第解作隔歷說往往別教稟中道人不
及通教體真之見良亦可嗟通人尚乃見一切法
便解如幻如化即色談空豈可別教知中之人質
塞蒙壅之如此耶故知所謂同詮中理者中以不
偏為義絕持為功此與圓人同一座席同一見聞
方曰同詮故知此人心亦能解圓融之理口亦能
說圓融之語祇有一點不明雖終日圓融還成次
第荊溪特云伹知果上融通不知眾生理本此之
二句斷盡別教一教之旨所以果融而因不融故
玄文中以地向相對論融不融即成別義住信相
對論融不融方成圓義止觀引古釋縱橫義若據
古人所說法門有何圓妙更過於此大師皆判為
別者祇為古師不識具義雖說圓妙還成縱橫今
家得旨良由談具所以超勝百家學教之者此旨
不明何以分圓別兩教於此若了別教教義洞然
無壅次辯行位此疏但列諸位名目不論所出斷
伏之意玄文云既有如此無量階差是故經論名
數斷伏高下對諸法門多有不同若華嚴明四十
一地(云云)瓔珞明五十二位仁王明五十一位新
金光明但云十地勝天王般若明十四忍大品但
明十地涅槃明五行十功德(云云)又十地論攝大
乘論地持論等並釋菩薩地位多少出沒不同斷
伏高下亦異(云云)豈可定說不廣尋經論如無目
爭日今若明位數須依瓔珞仁王若明斷伏高下
須依大品三觀若對法門須依涅槃用眾經意共
成初心教觀兩門使分明耳(云云)備如玄文細明
行位然此合辨修性縱橫橫學圓修出假等此不
暇辯教旨若明諸義易曉。
○二性習前後。
【疏】性習二性若據位分習種在前性種在後若據
行論性習同時故前後不定依體起用先明性種
後明習種尋用取體先習後性與教證二道相似
就位以論教道在前證道在後據行論之證教同
時前後不定依體起用先證後教尋用取體先教
後證也就解行中復有四種一名解行二名發心
三名迴向四名道種於出世道解而勤行故名解
行於大菩提起意趣求故名發心用巳善法趣向
菩提故名迴向當分之中如觀道立故名為道望
後佛果能生曰種也習種性能生報佛性種性能
生法佛。
【註】常途所明別位亦罕談此體用教證不定同時
之義此中既明性習二性不定同時故有此例大
意乃約位次竪論前後約得意者橫辨同時據發
習者乃論不定在文可見教證二道舊來說者甚
多莫不皆云說一教始終為約說教道說十地法
為約說證道其證道或說隔歷或說圓融異論紛
紜從來先達共迷此義今因考見別教教旨則見
教證二道果有所歸昔來所說一者判位無功二
者位有兩屬今且略以四種判別教位乃無混濫
應以地前為約行教道登地為約行證道十地為
約說教道妙覺為約說證道且約行教證諸文明
指人無所疑唯約說教證人多迷之並由不了所
謂約說者不可以如來說法謂之約說應以有教
無人虗設此說謂之約說名義乃正為地前人說
十地始終名為教道非謂說一教始終也纔作一
教始終便見位位有兩屬之過約說證道指妙覺
者既云若說十地巳證之法且於別教當指何人
巳證十地等覺一位或有或無置之不論應指妙
覺為巳證人又云道場所得法故知乃約妙覺為
約說證道明矣舊來宗師不曾窮究遂成妄傳請
好學者子細研詳方見今說與祖師合更無疑矣
此但略示予於復宗集中自有義章廣引論文及
疏記文曉證此義甚為切當。
○三釋六住退心。
【疏】舊云法才王子六心中退即云十住第六心難
云十住云性地性以不改為義云何退作二乘其
猶一善性是不依一闡提不妨退大向小終是難
通止觀師說是十法信中六心退耳此釋論師及
金剛般若論師皆作此解是信習十心中六心耳
七心巳上永離二乘爾時設為利弘經不無輕漏
而度物心不失恒有菩薩之名也。
【註】瓔珞上卷明法才王子淨目天子舍利弗等欲
入第七位其中值惡因緣退入凡夫不善惡中無
惡不造四明云若常途別教皆云初住斷見更不
起諸重過況見惑名數雖多乃一位斷思惑乃歷
諸位方盡此常所談別教分齊也今記主既見身
子六住尚退復起重罪遂以義求自有機緣見思
俱斷至六住時思既未盡見亦餘殘所以能牽惡
道此是記主約義斟酌之辭故云恐是爾前見思
同斷不可將見行別教難也四明乃以別途位次
言之深合祖意此是四明答日本難或作權說者
或作借位者皆非文意今文既以退大向小為難
通驗知止觀師及二論師指在六住度物心不失
者正是見思同斷之義別途斷位巳無疑矣。
△四
圓教又二初正明行位又二。
○初對揀。
【疏】圓教明位別教五十二位次第修行圓教圓修
一心具萬行異於次第行也。
【註】圓本無位非次第故譬治鐵作器麤垢先落名
先落處於無位次而論位次還以別位融彼次第
而成一心即為圓位故有次第不次第別而分二
教。
△二釋位又八。
○初外凡。】
註菩薩戒經卷上一
梵網經菩薩心地品戒疏卷上之二
【【疏】外凡五品位一初隨喜心若人宿植深厚或值
善知識或從經卷圓聞妙理一法一切法一切法
一法非一非一切不可思議起圓信解信一心中
具十法界如一微塵有大千經卷欲開此心而修
圓行圓行者一行一切行略言為十謂識一念平
等具足不可思議傷巳惛沉慈及一切又知此心
常寂常照用寂照心破一切法即空即假即中又
識一心諸心若通若塞能於此心具足道品向菩
提路又解此心正助之法識巳心及凡聖心又安
心不動不墯不退不散雖識一心無量功德不生
染著十心成就其心念念悉與諸波羅蜜相應也
二讀誦者圓信始生善順將養涉事紛動令道牙
破唯得內修理觀外則讀誦大乘聞有助觀之力
內外相藉圓信轉明十心堅固如日光照見種種
色也三說法者內觀轉強外資又著圓解在懷弘
誓熏動更加說法如實演布但以大乘法答設以
方便終令悟大隨說法淨則智慧淨說法開導是
前人得道全因緣化功歸巳十心三倍轉明也四
兼行六度上來前熟觀心未遑涉事今正觀稍明
即傍兼利物能以少施與虗空等使一切法趣檀
檀為法界事相雖少運懷甚大理觀為正事行為
傍故言兼行事福資理十心彌盛也五正行六度
圓觀稍熟事理欲融事不妨理理不隔事具行六
度權實二智究了通達治生產業皆與實相不相
違背具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪力
用光猛也。
○二內凡。
第一內凡十信圓聞圓信修於圓行善巧增益五
倍深明因此圓行得入圓位善修平等法界即入
信心善修慈愍即入念心善修寂照即入進心善
修破法即入慧心善修通塞即入定心善修道品
即入不退心善修正助即入迴向心善修凡聖即
入護法心善修不動即入戒心善修無著即入願
心是名圓教鐵輪十信位圓教似解六根清淨也。
○三聖位十住。
第二聖位前明十住真中智也初發心住發時三
種心發一緣因善心發二了因慧心發三正因理
心發即是境智行妙三種開發緣因心發即是住
不可思議解脫首楞嚴定了因心發即摩訶般若
畢竟空也正因心發即是住實相法身中道第一
義諦也華嚴云初住所有功德三世諸佛歎不能
盡初發心時便成正覺了達諸法真實之性所有
聞法不由他悟淨名云知一切法是坐道場亦是
入不二法門大品云從初發心即坐道場轉法輪
度眾生為如佛阿字門一切法初不生也。
○四十行。
第三明十行者即是十住後實相真明不可思議
更證十番智斷破十品無明一行一切行念念進
趣流入平等法界海諸波羅蜜任運生長自行化
他與虗空等也。
○五十向。
第四十迴向者十行之後無功用道不可思議真
明念念開發一切法界願行事理自然和融迴入
平等法界海更證十番智斷破十品無明故名迴
向也。
○六十地。
第五十地者即是無漏真明入無功用道猶如大
地能生一切佛法荷負法界眾生普入三世佛地
又證十番智斷破十品無明也。
○七等覺。
第六等覺地者觀達無始無明源底邊際智滿畢
竟清淨斷最後窮源微細無明登中道山頂與無
明父母別是名有所斷者名有上士也。
○八妙覺。
第七妙覺地者究竟解脫無上佛智故言無所斷
者名無上士此即三德不縱不橫不並不別究竟
後心大涅槃也一切大理大誓願大莊嚴大智斷
大徧知大道大用大權實大利益大無住即是十
觀成乘圓極竟在於佛過茶無字可說盧舍那名
淨滿一切皆滿也。
【註】此中圓位別無修法即是十乘觀法為圓修相
依修而證證有淺深始從初品終至妙覺也初品
修十謂識一念心平等具足不思議等初品識知
十乘次品圓信轉明十心堅固三品十心三倍增
明乃至十信善修平等法界即入信心善修慈愍
即入念心等終至十住十行等皆云更十番智斷
破十品無明至妙覺位修極證圓究竟無上即是
究竟後心大涅槃也故此十法皆名為大也大理
即初乘不思議理大也乃至大無住即是第十無
法愛也故云十觀成乘圓極在佛一切皆滿也此
中明位與諸文大同小異無大難明但諸文有依
普賢觀五品在十信中意稍難曉妙句現在四信
滅後五品品信文相交互難釋此不暇辯學者知
之。
△二釋四十二字門又二。
○初釋。
【疏】南岳師云四十二字門是佛蜜語何必不表四
十二位諸學人執釋論無此解多疑不用但論本
文千卷什師九倍略之何必無此解深應冥會何
者經云初阿後茶中間四十二字門具諸字功德
華嚴云從初一地具足諸地功德此義即同阿字
門諸法初不生故此豈非圓教初住初得無生忍
過茶無字可說豈非妙覺無上無過。
【註】玄文四教義諸文圓位皆引四十二字以為誠
證此文詳而又顯故云甚自分明。
△二證又二。
○
初證圓教。
【疏】廣乘品明一切法皆是摩訶演竟即說四十二
字門豈非圓菩薩從初發心得諸法實相具一切
法至妙覺地窮一切法底此義與圓位甚自分明。
○二證通別。
次發趣品明別教十地後明三乘共十地三教階
位其文現也。
【註】演字應作衍釋論宗般若談衍門三教故以證
也釋名竟。
△二出體又二初列。
【疏】第二出體者初明無作次明止行二善。
△二釋又二初無作二止行初又三。
○初略立。
初戒體者不起而巳起即性無作假色。
【註】所明戒體有大小乘若小乘論計不同或云色
法或云非色非心宗計既殊不可不會然則戒體
既於身口防止過非作此稟持發起無作今究所
發無作戒體是何等法乃是善行所起一種聖法
善業也兩宗於此善業各計不同□宗計色一宗
計非色非心辨此廣如虎溪後集詳引經論備明
此義稍有所涉須者撿之若大乘體正是今疏所辯
之體此當具明先知異非方見今是從來所惑大
乘戒體止觀輔行以心為體引瓔珞云心無盡故
戒亦無盡今疏乃云無作假色於色於心何者為
的淨覺雜編云夫言體者有當體體有所依體當
體屬色所依屬心廣如彼章熈鈔云荊溪據瓔珞
云無盡者意明心性以為戒體(此俱從性)次大乘論種
子受所引色觀心論云大乘防意地(此並據修)若約互
具今疏云性色既即不起大乘明受所引色並乃
全性起修等今詳彼意言心為體者約性而說言
色為體者約修而說戒疏云性無作假色者約從
性起修修性共說也頂山記廣辯三種假色約三
因三身對明修性等此甚通漫而云既從性德起
於修德復於修德發乎遮持化他功勳故名此為
假色然功勳之上豈不該心伹戒法制色為便又
既云假色義自該心今試研詳諸說畢竟未契祖
意且如淨覺雖分當體所依乃指心為所依殊不
知今之戒體且辯當體無作之法不可以理體濫
之如前所辨此最失旨熈鈔雖則約修性說今明
無作且就修論以性而為其體並非所取頂山雖
則廣演文義竟無所歸但辯性種修種下種之義
而於無作雖云通於心色畢竟義無的當豈非所
謂中心疑者其辭枝乎殊無可取其餘或有義章
所說不暇備敘並未合乎祖意。
○次明今義如上
所議昔說既非今於祖文考竅義旨於茲戒體文
甚分明顯出吾祖高妙之處免為近世之所乾沒
夫言體者當論二種一者當體二者所依今明所
發無作體者乃是宗中所明因行從因克果有修
有發附事而明故須且於當體而辯未涉所依也
當知戒體通色通心蓋由稟戒從三業受精持無
犯䖍重恪誠方乃發起無作戒體此體發時必有
能發必有所發心為能發色為所發以由戒法稟
受之時心不散亂身則翹勤口則答對並由精勤
方乃納戒在心方有無作體發故知若無䖍勤之
念不能納戒在心若從納義戒為能納心為所納
若從發義心為能發戒為所發所發之戒即是一
種聖法善業此善業者即無表色天眼能見與小
乘戒業體無別但由大乘圓實教中詮量此體與
小乘異乃通二向從能發屬心從所發屬色止觀
輔行以心為體從能發而言戒疏論文以色為體
從所發而說故知非心則無以發非色則無以彰
是故諸文或從心說或從色說有茲所以文方不
虗此色此心皆屬當體皆屬於事有興有廢在教
在權並由三師稟受作為精持制止而得此戒即
修治造作之妙行也五章言之乃屬宗攝輔行判
之並是明宗深有所以如此判巳戒之當體義有
定准然後方可論其所依者即理性也故此事行
大乘詮之並由理具方有事用若無理體而為所
依行未免邪事皆成妄是故圓事乃即理之事所
修之行乃全性起修行從性起方云諸行無作事
與理即方云體內之權行是妙行權是妙權此大
乘戒乃全理之事全性之修方為妙戒是故今疏
特云不起而巳起即性無作假色者性之一字全
提理性之所依起字色字乃語發戒之當體當體
有二起字是能發之心色字是所發之色由依於
性而發此戒故云起即性無作假色也亦與論中
受所引色是同引亦起義特云不起而巳者此語
秖恐三業不勤不能起發此戒則巳若能䖍勤三
業此戒必發纔言其起起即屬心故於此心能發
戒色故云不起而巳例如無心而巳介爾有心三
千具足也如此方見祖師文意一字不虗總略多
含言簡意富故云不起而巳起即性無作假色噫
秖茲十一字包無限意苟不如此消釋何以見祖
文之高深從來諸師不見此意埋沒甚久可不哀
歟止觀從能發邊指心即性性既無盡心亦無盡
故云心無盡故能發之心既即所依所發之色亦
即所依故云戒亦無盡輔行云雖說色心但有二
名論其法體秖是法性故知此之色心從當體邊
畢竟非實但有二名語所依邊唯性為實故云秖
是法性也以此會通諸文皆爾下文判二家以當
無當皆得論理教義正在此也下當點出又復應
知心是能發難說無作色是所發無作易明但有
無作假色而為聖法善業必無無作假心無作從
所發而有也如此建義符合祖文仍會經論於義
既通於文不壅頂山熈抄望崖不及諸方碩學試
為藻鑒苟或戒體不明何以為此疏述作之本。
△
二他解又二初標立。
【疏】經論互說諍論有無。
△二出他又二。
○初無無作。
一云都無無作色心假合共成眾生善惡本由心
起不應別有頑善頑惡皆是指心誓不為惡即名
受戒瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡
故戒亦無盡或言教為戒體或云真諦為戒體或
言願為戒體無別無作大經聖行觀㭊無常阿闍
世王觀㭊境界但明色心不道無作五陰名教通
大小乘唯有一色四心小乘引接小根恐其輕慢
因果權言善惡心能別生一法無作牽報善法須
行惡法須止行一則有兩力豈可不慎方便假說
適會一時直如論主一生成四果法勝別有凡夫
法豈可依此便是實耶若因中別有頑善共為佛
因佛地亦別有此善共為佛果當知心為因果更
無別法。
【註】此一宗據所引經論不於稟受發起無作祇指
心為戒體無別無作所計如此。
○二有無作。
【疏】二云大小乘經論盡有無作皆是實法何者心
力巨大能生種種諸法能牽果報小乘明此別有
一善能制定佛法憑師受發極至盡形或依定依
道品別生皆以心力勝用有此感發成論有無作
品云是非色非心聚律師用義亦依此說若毗曇
義戒是色聚無作是假色亦言無教非對眼色大
乘所明戒是色法大論問云戒是色法可論多少
忍是心數云何言多少耶觀論意以戒是色即問
此是數義大乘云何而用數義解云若用非色非
心復同成實還是小乘今言數家自是數色大乘
是大乘色何關數家中論云語言雖同其心則異
今大乘明戒是色聚也大乘情期極果憑師一受
遠至菩提隨定隨道誓修諸善誓度含識亦以此
心力大別發戒善為行者所緣止息諸惡優婆塞
戒經云譬如有面有鏡則有像現如是因作便有
無作大論解戒度云罪不罪不可得具足尸羅此
是戒度正體復云云何名戒以心生口言從今受
息身口惡法是名為戒既有能持所持則別有法
即無作也地持戒品云下軟心犯後四重不失律
儀增上心犯則失律儀若不捨菩提願不增上心
犯亦不失律儀若都無無作何得言失梵網大本
即大乘教下文云若不見好相雖佛菩薩前受不
名得戒又云若有七遮雖發心欲受不名得戒若
直以心為戒發心便是戒何故言不得大經云非
異色因果又念戒中雖無形色而可護持雖無觸
對善修方便可令具足又如刀劒灰汁脚足橋梁
若即心為戒何假言無形色無觸對故知別有無
作能持戒心以為真戒聖行與世王中不道觀㭊
無作直舉色心者是易觀者耳亦不言無無作小
乘說四果大乘開之是權法勝說凡夫法䟦摩明
其非有未有大乘經開無作是權又既頑善作佛
因此自非妨如無常善亦作常善因即其例也。
【註】此宗立有無作甚符教文文顯義明。
△二今釋
又二初無作體二三聚體初又二初定無作二明
興廢初又二初律儀無作二道定無作初又二初
判二宗二今所用。
○初判二宗。
【疏】然此二釋舊所諍論言無於理極會在文難愜
言有於理難安在文極便既皆有文何者當道理
耶然理非當非無當當無當皆得論理教義若言
無者於理為當若言有者於教為當理則為實教
則為權在實雖無教門則有。
【註】然此段文秖約文理以判有無言簡意幽諸鈔
解釋未能盡究凞鈔以中邊分事理頂山以修性
分事理皆作曲說大師文中自約權實以判事理
何必他求蓋由諸師不究戒體且附事論乃與經
體事理自異若認戒體便同經體如何消釋今文
理無事有耶文中先且定其二說各有當不當言
無當理不當教言有當教不當理其奈二說皆有
文據然後判之若論所依理性不可以有無無作
而論其體故云然理非當非無當雖然如是何妨
依理而辨有無故云當無當皆得論理教例如體
非因果依之以辯因果非因果者語所依體辯因
果者語當體體五章言之當體屬宗所依屬體故
今非當非無當即理性之所依當無當即戒體之
當體當無當皆得論理教者皆有教之當體而論
理之所依也若言無者於理為當即所依之理本
非色法故無無作若言有者於教為當即當體之教
教門附事論無作體以為假色也教之當體假色
屬權理之所依體性為實故云理則為實教則是
權也權則附教以論無作實則附理理無無作故
結之云在實雖無教門則有如此消會乃見昔之
二說各偏一邊不知當與無當皆得論理教故疏
不許所以爾者須知發戒莫不從心以此能起之
心約契理照性邊則無無作附教門防止邊則有
無作請學者以義求之道理合然也秪如發心欲
受戒者此心雖則䖍勤必假身口制作能發之心
或不合理或不契性所行之行皆是妄行非性德
行今大乘持戒止惡行善皆依於性而行此行方
名性德之行是則持戒之心全從性起性本無作
雖終日持戒則持無持相故以能發之心從照理
邊我心自空罪福無主亦無能持之人亦無所持
之戒有何戒色而談無作之法耶故知照所依理
則無無作也明矣及乎照事之時何妨以此能發
之心持所稟之戒戒戒無缺絲毫不犯任運持善
止惡而有無作假色現前故云教門則有無作也
所以疏中言有無作者引優婆塞戒經云譬如有
面有鏡則有像生鏡喻理性本無無作像喻假色
有無作法面喻能發之心因心契理而立妙行故
有戒色無作法成以喻求之此理甚顯故知戒體
通色通心有經云一切大乘戒盡以心為體從能
發以言之有經云戒是色聚從所發以言之能發
所發皆是當體以在事故依於理性而發故指理
性而為所依委如前辯如此會通乃見疏中對古
二家文理有歸仍見諸鈔於體不明言不及此然
此疏文言峻意隱實難消會覽者詳之。
○二今所
用。
【疏】今之所用有無作也。
【註】既見舊諍若據一偏不知當與無當皆論理教
在理雖無教門則有今從制戒木欲防非止惡令
人進修約事約修附權附教立行立法乃論無作
正是宗中所明因行無作假色而為體也問若爾
於前二師去其無無作者而取有無作者耶答不
然前之二師各得一義以今照之盡成偏失言無
失教而得理言有失理而得教今雖有無作法不
棄所依之理理本自無今之云無無作法不棄於
教行須假色細詳此意即性論修無二師之偏失
也。
○二道定無作。
【疏】次明道定皆以無作為體定共於定心中發無
作無復諸惡道共者見諦道中所發無作與心上
勝道俱故言道共也止觀師釋未必見道所發無
作是道共戒秖取中道正觀心中發此無作有防
非止惡義故云道共大經云一正法戒二受世教
戒菩薩得正法戒謂道共戒得此戒者終不為惡
不從師授故稱為得中道心中發得此戒也受世
教戒謂白四羯磨然後乃得必假憑師故稱為受
差別約示故言世教也定共道共通大小乘大乘
道定入攝善法戒有師言唯入禪定能發無作欲
界定不發無作唯假空解能發無作有言但令證
此定道隨能止伏麤品成就便發無作欲界定念
處前皆能發戒也。
【註】道共定共若約入位得定得道方有無作此則
太深故引止觀師秖取中道正觀心中發此無作
故云道共道共既爾定共秪取入定之心與戒俱
發也大經二戒者正法即道定世教即律儀釋籤
引之云正法戒通於大小及定慧等三聚言之道
定屬善法戒也有師之言雖無去取意在後釋為
正也。
○二明興廢。
【疏】次論興廢者初菩薩律儀方便求受其體則興
若捨菩提願若增上煩惱犯十重其體則廢若無
此二緣至佛乃廢定道兩戒得定得道為因初念
定道未與戒俱具足前心為因第二念心方與戒
俱爾時是興出定出道最後一念爾時即廢二言
入定入道時戒與心俱是時名興出定出道時戒
與心俱謝是時名廢故稱心俱戒也三言一發之
後出入恒有後入勝定勝道隨從勝受名爾時恒
興退定退道三藏盡壽菩薩至菩提爾時即廢攝
善攝生與律儀同隨受則興二緣則癈也。
【註】先約律儀對道定揀次約二聚對律儀揀律儀
防止身口秉制則興捨犯則廢若無此二緣至果
佛時任運自廢以究竟寂滅無塵可滌復性還源
義當云廢三家之說若有所以初約三心二約出
入三約因果在文可見。
○二三聚體。
【疏】次三聚戒體者律儀者法式儀則規矩行人令
入道也又云律者埒也如世馬埒令馬調直律亦
如是調直行人不令作惡大士誓心不過止惡興
善若不動身口即是止惡發戒防動不動即是律
儀戒若應動身口即是興善令發此戒防其不動
攝善攝生即是應動涉事故開為兩取䇿勵眾善
依六度門稱攝善法起心兼物依四弘門稱攝眾
生即是為人故動下化眾生中修萬善上歸佛果
也律儀多主內德攝生外化攝善兼於內外故立
三聚戒也。
【註】此文二節先約動止釋次約內外釋動止中先
釋律儀埒(音劣)堤也封道曰埒以二埒相軌馬於中
行則不顛躍也律儀制止身口不作眾非即止惡
義此應不動是持律儀戒動即犯戒也攝善攝生
應動三業即是行善自行行於六度之行即善法
戒利他起心濟物是攝生戒此二應動動即有益
而不動者乃名犯戒次內外釋律儀內撿自巳攝
生外化於他攝善兼內外三聚淨戒其相如此故
約動止內外二義釋之戒相乃顯。
△二明止行又
二。
○初釋二名。
【疏】次論止行二善如百論息惡不作名之為止信
受修習名之為行佛教雖多止行收盡諸惡莫作
即是誡門眾善奉行即是勸門。
【註】誡之則止勸之令行諸惡之言何所不誡眾善
之言何所不行誡勸二門二善備矣。
△二辯無作
又二。
○初標列。
【疏】無作義該善惡善惡無作義總止行。
△二釋相又二初善戒二惡戒初又三初約二善
釋又二。
○初律儀二善。
今先明善善戒不起而巳起則伐惡皆是止義皆
有進趣皆是行義逐其強弱故有止行差別者逐
興心止惡無作是止善興心修善無作是行善如
造井橋梁禮佛布施是善無作如造魚獵等網是
惡無作。
【註】善惡止行皆發無作先善無作即以造井橋梁
以言之因而對論惡無作如魚獵等善戒乃標律
儀也。
○二道定二善。
【疏】次論道定二無作有行有止道定二戒義判為
止道定二心義判為行尋無作從因緣息從止緣
息後生無作是止善從行緣息後生無作名為行
善又誡門是止善勸門悉屬行善又解行唯是作
止唯無作又云止行二善皆有無作。
【註】戒名制止名止善心起善業名行善文存五說
義皆顯然。
○二約三乘釋。
【疏】聲聞七眾戒皆是律儀戒體但止身口二惡菩
薩律儀備防三業復申之至佛長短闊狹為異無
作義從緣增上心發下劣不發無記心劣不發無
作如欲界修道惑有九品前六品發無作後三品
不發故云斯陀含出無作表阿那含出不善表羅
漢出無記表。
【註】七眾者出家五眾謂比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼在家二眾謂優婆塞優婆夷也式叉摩
那此云學法女巳受十戒在沙彌上大論云佛在
世時有一長者婦不覺俵姙出家受具足戒其後
身大諸長者譏嫌諸比丘尼因此制二歲學戒受
六法後受具足戒六法二種一者十八歲童女受
六法二者夫家受六法謂染心相觸盜減五錢斷
畜生命小妄語非時食飲酒二乘伹制身口菩薩
備防三業只報人天故短遠期佛果故長詮十界
故闊六凡故狹又約真中以分長短等。
○三約四
句釋。
【疏】善惡無作對心為論各有四句善四句者一是
戒非無作息惡之心能止故名戒也二是無作非
戒謂造井橋梁隨事隨用無作等不能止惡非是
戒也三者是戒是無作謂善律儀等四非戒非無
作者謂餘善心也惡家四句一是戒非無作謂息
善之心二是無作非戒謂殺盜等事隨用無作也
三是戒是無作謂惡律儀等四非戒非無作謂餘
惡心也。
【註】造井等雖有隨用無作之善不能止於三業之
惡故云非戒惡四句隨便而來也。
○二惡戒。
【疏】惡戒二種一十六惡律儀二外道邪戒惡律儀
如大經外道惡戒九十五種各有戒法或苦行為
戒持牛馬等事火服風常翹一脚赴火投岩等以
此為戒即是邪戒運心長短皆是惡戒也。
【註】他抄記中皆以此科從惡四句開出四句非也
疏前文云今先明善戒不起而巳即對此中方次
明惡戒也十六惡者大經二十九云一為利餧養
羔羊肥巳轉賣二為利養巳屠殺三四謂猪豚五
六牛犢七八養雞(三五七如初句轉賣四六八如次句屠殺)九釣魚十
獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕十四兩舌十
五獄卒十六呪龍能為眾生永斷如是十六種惡
是名修戒(經文)外道邪戒事火投岩等者此如殃掘
經佛告文殊汝欲聞世間建立外道因否當為汝
說往過去世拘孫陀佛時有比丘名佛慧有一善
人施無價衣比丘受巳示諸獵師師見巳生劫盜
心即於其夜將是比丘至深山中壞身裸形懸手
繫樹爾時有採花婆羅門至山見彼比丘懷身裸
形懸手繫樹驚嘆嗚呼沙門先著袈裟而今裸形
必知袈裟非解脫服因自懸苦行是真學道彼人
豈當捨離善法因壞正法即捨衣拔髮作裸形沙
門裸形從是而起爾時比丘自得解縛即取樹皮
赤石塗染以自障蔽結草作拂用掃蚊虫更有採
花婆羅門見巳念言是比丘捨鮮好衣著如是衣
拉如是拂彼人豈當捨離善法當知分明是解脫
道即學彼法出家婆羅門從是而起時彼比丘暮
入水浴因洗頭瘡即取水衣以覆瘡上取牧牛人
新棄弊衣以自覆身時有樵者見巳念言必知袈
裟非解脫因故弊衣被髮日夜三浴以習苦行乃
至比丘因身生瘡然火炙瘡瘡轉苦痛乃至投岩
自害時有見者作是念言是比丘先著好衣今乃
如是彼人豈當捨離善法當知投岩是解脫道投
岩事火從是而起如是九十六種皆因是比丘起
(經文)鈔家以華嚴投岩善財之事者非也華嚴乃五
十三善知識所教正行不可以同外道法一何錯
誤之如此應用殃掘經投岩事正是外道之本也。
△三料揀又二。
○初標列。
【疏】第三料揀更為三一須信心二無三障三人法
為緣。
△二解釋又三一須信心又二初三藏三信。
信心者依三藏門略舉三種一信因果善惡必有
所招二信觀諦得道三信有戒是觀諦入道初門。
○二方等三信。
依方等戒故宜備此三信復加三種一信自他心
識皆有佛性二信勤行勝善必能得果三信所得
果常樂我淨。
【註】信因果是慧信觀諦是定信有戒是戒此約先
慧了達諦能信定然後持戒或先戒次定次慧如
遺教云依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧若持
因靜發則以定居初此亦隨宜爾方等可知。
○二
無三障又三初煩惱障。
【疏】次無三障者眾生障礙乃有三種煩惱常有故
不說障。
【註】頂山云若光明文句云悠悠所起屬煩惱障決
定招來報屬業障苦果屬報障彼約障三德言之
此論障戒且□往云耳今謂彼論證德此論授受
若以為障一切眾生誰能免此則應永無得戒之
者故不可為障。
○二業障。
【疏】業障乃有輕重重業障戒防因之義謂七逆十
重現身有此是則為障前身非復可知隔生事遠
七逆一云懺滅非障二云犯一悔與不悔悉皆是
障十重一云前四性罪事同七逆悔與不悔悉障
後六悔者非障不悔則障二云前四須悔見相非
障後六不悔亦不障三云十重不悔悉障悔巳悉
非障。
【註】文無去取意以後釋為正由符經故應以三種
懺會入此中義乃有歸。
△三報障又二。
○初揀去
二趣。
【疏】報障者地獄餓鬼二道重苦自隔從多例判不
說為因。
【註】此從重苦難地以揀若方等陀羅尼經婆藪仙
領地獄眾至方等會聞法故知其中亦自有機如
乘戒四句此但少耳故云從多。
△二通四趣又二。
○初通取。
【疏】非人畜生但能解語皆得受戒非人是鬼神修
羅龍是畜生人中男女黃門二根天從六欲天上
至十八梵皆說為因四空處既能聽法亦應得戒
但業報虗妙故略不說非想倒執脫若迴心慕善
亦能得戒經說三塗長壽天邊地為難地據不能
修道義耳薩婆多記云龍等受八齋止是得善不
得名齋今依文準理五戒既是菩薩戒根本又不
表定佛法五戒菩薩戒許四道皆得。
【註】二根者具足應五謂生劇妬變半委如大論八
齋者五加坐高廣床著花慢衣歌舞等也。
○二別
揀。
【疏】從八戒巳上至具足戒既是出家表定威儀唯
人中三天下能感餘道悉非因也大論龍即得八
齋戒。
【註】人除北洲佛不生彼頂山云或問龍受不過中
食如何持之答今反問云華嚴八大龍王法華列
龍王眾既預同聞此等持齋戒否故知多論且以
小節撿之。
△三人法緣二。
○初標列。
【疏】次人法緣初人緣三種得菩薩戒一諸佛二聖
人三凡師。
△二釋又三初諸佛又三。
○初真佛。
諸佛有兩一真佛如妙海王子從盧舍那受菩薩
戒。
○二像佛。
二像佛金銅泥木等千里內無師許求得好相自
誓受也舍利髮爪鉢杖牙齒皆起重敬盡可為緣
而舍利真偽難知或是小聖敬重如佛便可憑對。
○三法佛。
次大乘經卷也三釋一云不許二云與佛像差次
為授千里無師許對佛像千里無像許對經卷三
云莫問有佛無佛對大乘經卷即得為緣大乘經
典所在如佛塔無異也。
【註】舍利此云堅固堅牢等生身有全碎法身有偏
圓具如妙疏第八髮爪牙等涅槃茶毗經云如來
四牙一在忉利天二為羅剎盜三在羯陵迦國四
在海龍王宮此並能仁真身舍利頂山云然佛牙
多偽或他牙代作或骨或角或堅木等或海中圓
石冀明眼別之儻深敬為心荊根納戒羊骨放光
難其人也大乘經卷如法華云此經所在即是如
來全身舍利可為勝緣。
△二聖人又二。
○初標列。
【疏】二聖人亦二一真聖二像聖。
△二釋又二。
○初真聖。
真者謂十地等大士對此為緣故宜發戒。
○二像聖。
像聖者謂金銅等作菩薩像此經亦云於佛菩薩
前自誓受戒恐單菩薩像則成遊漫如凡夫發心
是菩薩作此人像不能發戒言佛菩薩者是佛邊
有菩薩地持但言佛像不道菩薩也。
【註】疏雖通說的以戒經佛邊有菩薩像為正也。
△
三凡師又二。
○初人數。
【疏】凡師者有內凡外凡並以真人為緣不許形像
經中稱為智者人數多少地持瓔珞並止一師梵
網受法亦止一師下制戒中道和尚闍梨故成七
逆亦不見請和尚法有言和尚者請諸佛為和尚
文又云二師應問言汝有七遮罪不似非指佛雖
有現前智者猶應共在佛像前若經卷前助為發
起爾時智者在佛像前若有智者無經像不應得
戒具十八物中制佛像經典恒應相隨故也。
【註】並以真人揀非像人也故稱智者然此正明授
戒應請凡師今疏引地持瓔珞及梵網本並止一
師此戒何云應教請二師熙鈔云法緣中且依大
本但止一師故知依此戒亦應請二師頂山記云
予尋祖意只許一師或通二師一云授戒師二師
則云和尚闍梨也鈔記之說義無所歸一二之論
不能定判並由不見經疏之意今為明之疏據瓔
珞地持及梵網本止云一師如引妙海王子從舍
那受戒釋迦從舍那所受誦次轉與逸多菩薩如
是二十餘菩薩次第相付至於什師傳來亦一師
授如讖授進進授朗亦各一師如何通二乃見熙
齊鈔記昏昧若此然則戒經教請二師者今為點
出夫言師者有教授師有和尚闍梨此謂三師也
欲求受戒之人先當請二師和尚闍梨平時之間
預為詔導不得作七逆惡罪常從師法為受戒緣
殆乎正欲求受戒法即應就教授師以得戒也如
普賢觀經請五師云釋迦牟尼為我和尚文殊師
利為我闍梨當來彌勒願授我法即教授也此雖
高位以請聖師用例凡位請凡師者亦應如此故
須先從二師無七逆惡然後從教授師以求戒法
今言一師者正從受戒巳知此人無七逆罪堪與
受戒何須一師正從得戒唯只一師也經言二師
乃從依止不作七逆為授戒緣也經疏非不分別
人師自昧先示經意次示疏文經中云菩薩與他
人作教誡法師者此明教授師也應教請二師者
和尚闍梨師也二師應問不得作七逆罪等後結
之云而教誡師於是法中一一好解若不解經律
不得此法中意乃至為利養故與人授戒者此責
教授師不應妄與人受戒故知二師之言非干授
戒師明矣今所授戒既為無七逆人受乃一師也
次疏文中亦巳明示先斷之云止是一師正恐人
疑下制戒中何云二師故釋之云下制戒中道和
尚闍梨而言二師者為成七逆故也此乃釋伏疑
言語緊略文意多含符合經文作鈔記者不見其
意如何解釋信知秉筆亦難矣哉熙通二師全昧
斯旨齊雖能知二一之名不解二一用與釋義不
決何以通文以今所釋格彼鈔記顯然不及矣。
○
二德業。
【疏】次論德業梵網經中言為師必是出家菩薩具
足五德一持戒二十臘三解律藏四通禪思五慧
藏窮玄什師所傳融師筆受流傳至今此其正說
次地持云必須戒德嚴明善解三藏堪能發彼敬
心方可從受不爾得罪也。
【註】五種乃三學之備什傳融受實堪師法。
△二法
緣又三初正揀法緣二追釋總目三別釋說戒初
又二。
○初標揀。
【疏】次論法緣道俗共用方法不同略出六種一梵
網本二地持本三高昌本四瓔珞本五新撰本六
制旨本優婆塞戒經偏受在家普賢觀受戒法多
似高位人自誓受法今不具列。
【註】揀彼二經非今受法高位且指觀行巳上對凡
稱高故不應指為住上。
△二正釋又六即六本法
初梵網本又二。
○初示傳授所出。
【疏】梵網受法是盧舍那佛為妙海王子受戒法釋
迦從舍那所受誦次轉與逸多菩薩如是二十餘
菩薩次第相付什師傳來出律藏品。
【註】乃什傳誦無文可考。
○二方法又二。
○初先法
又三。
○初三歸。
【疏】先受三歸云我某甲從今身至佛身於其中間
歸依常住佛歸依常住法歸依常住僧(三說)次三結
巳(三說)。
○二懺教。
次悔十不善業(更起三拜)次讚歎受約勅諦聽(三說)直說
十重相問能持否(次第答能)。
○三結願。
然後結撮讚歎發願餘所未解問戒師(便散)。
【註】應以復順本性而釋歸依一體大乘而釋三寶
十善之法亦乃稱性而行方曰諸行無作。
○二後
法。
【疏】後文言欲受戒者應香火請一師至佛前受師
應問能忍十事否割肉飼鷹投身餓虎等(性地巳上方能
此制)亦云千里內無師許佛像前自誓受三歸懺悔
說十重如前無異出口為別耳。
【註】略舉二事註云性地者乃圓信之人也出口別
者既無正經乃譯者口授故有先後兩說之異大
體亦同故錄之以示後人耳。
△二地持本又二。
○
初所出。
【疏】二地持經相傳是彌勒說原本是燈明佛說蓮
華藏菩薩受持次第三十餘菩薩傳化後有伊波
勒菩薩應迹託化傳來此土然地持是曇無讖所
譯疑讖即是伊波勒第四戒品出受戒法。
○二方法又四初請師。
若菩薩發無上菩提願巳於同法菩薩巳發願者
有智有力善義能誦能持於此人所先禮足巳作
是言我某甲從大德乞受菩薩戒大德於我不憚
勞苦哀憫聽許(三說)次起禮十方諸佛更請師云唯
願大德授我某甲菩薩戒(三說)。
○二授法。
次生念不久當得無盡無量大功德聚師應問言
汝是菩薩否巳發菩提願未問竟應言法弟聽汝
欲於我受一切菩薩戒謂律儀戒攝善法戒饒益
有情戒此戒是過去未來現在一切菩薩所住戒
過去一切菩薩巳學未來一切菩薩當學現在一
切菩薩今學汝能受否(答能三說)。
○三師白。
師應起自禮佛竟作是言某甲菩薩於我某甲菩
薩前三說受菩薩戒我為作證一切十方無量諸
佛第一無上大師於一切眾生一切諸法現前見
學者證知某甲菩薩於我某甲菩薩前三說受菩
薩戒(三說)。
○四結讚。
然後結撮讚歎便散席依經本受法如此。
△三高昌本又三。
○初所出。
三高昌本者或題暢法師本原宗出地持而作法
少廣。
△二方法又七。
○初諸師。
先請師云族姓大德我某甲今從大德乞受菩薩
戒唯願大德忍許聽受憐憫故(三說)。
○二乞戒。
次求受云族姓大德今正是時願時與我受菩薩
戒(三說)。
○三問遮。
次問遮法(九十問)。
○四乞戒。
師應起為白諸佛唱言一切諸佛及大地諸菩薩
僧聽此某甲菩薩欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒
此某甲巳是真實菩薩巳發菩提願能生深信巳
能捨一切所有不惜身命唯願諸佛菩薩僧憐憫
故施與某甲菩薩戒(三說)。
○五授戒。
次問受戒者言汝某甲聽一切諸佛菩薩僧受菩
薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒是過去未來現
在一切菩薩所住戒如過去菩薩巳學未來菩薩
當學現在菩薩今學汝知是學汝能持否(答能三說)。
○六白竟。
次白竟言此某甲菩薩於一切佛菩薩前從我某
甲菩薩邊巳第二第三說受菩薩戒竟我某甲菩
薩為作證人此受戒菩薩名某甲復白十方無量
諸佛第一勝師及柔和者一切眾生軟覺者此某
甲菩薩於某甲菩薩前巳三說受一切菩薩律儀
戒竟(三說)。
○七說相。
次說十重相竟結撮讚歎(便散)。
○三結驗。
自齊宋巳來多用此法所以題作高昌本者尋地
持是曇無讖於河西所譯有沙門道進求讖受菩
薩戒讖不許且令悔過七日七夜竟詣讖求受讖
大怒不答進自念正是我障業未消耳復更竭誠
禮懺首尾三年進夢見釋迦文佛授巳戒法明日
詣讖欲說所夢未至數十步讖驚起唱善哉巳感
戒矣我當為汝作證次第於佛像前更說戒相時
有道朗法師是河西高足當進感戒之時朗亦通
夢乃自卑戒臘求為法弟於是從進受者千有餘
人河西王沮渠蒙遜子景環後移據高昌既奉進
為師進亦隨往值高昌荒餓進生割巳身以救飢
者因此捨命進弟子僧遵姓趙高昌人傳師戒法
復有比丘曇景亦傳此法宗出彼郡故名高昌本
又元嘉末有玄暢法師從魏國度在荊囑之門宣
授菩薩戒法大略相似不無小異故別有暢法師
本此出曇無讖而小廣地持恐讖誓願發起人情
有此重複也。
【註】此皆易見荊囑之門有改囑應作蜀門應作間
即荊蜀之間也改之乃善。
○四瓔珞經本有五。
【疏】四瓔珞經受菩薩戒法前禮三世三寶(三說)次受
四不壞信歸依佛歸依法歸依僧歸依戒(三說)次懺
悔十惡五逆等(三說)次說十重戒犯者失四十二賢
聖法問能持者(答能)然後結撮三歸重騰前十重戒
讚歎發願。
○五勸信。
言受戒者超度四魔越三界苦生生不失常隨行
人乃至成佛若不受戒不名有識畜生無異常離
三寶海非菩薩是邪見外道不近人情勸化人受
戒功德勝造八萬四千寶塔有戒犯者勝無戒不
犯若真佛菩薩前受者名上品戒若佛滅後千里
內無法師從佛菩薩像前自誓受者名下品戒。
【註】文出本業瓔珞經下卷甚備學者檢之。
○五新
撰本有十八科。】
註菩薩戒經卷上之二
梵網經菩薩心地品戒疏卷上之三
【【疏】五新撰本者是近代諸師所集凡十八科第一
師初入道場禮佛在佛邊就座坐第二弟子入道
場禮佛胡跪第三師請三寶第四令起心念三寶
如在目前第五懺悔十不善業第六請諸聖作師
第七請現前師第八師讚歎弟子能發勝心第九
正乞是戒第十教發菩提心第十一問遮法(有十五問)
第十二想念得戒第十三發戒時立誓第十四受
菩薩三歸(以此三歸發戒)第十五師起唱羯磨(亦以羯磨發戒)第
十六結竟第十七師還坐勸學第十八說十重相
結撮讚歎作禮便去。
○六制旨受戒法備有在家
出家方法文廣不列也。
【註】此等易見伹列科而巳。
△二追釋總目又二。
○
初經總目。
【疏】此經題名梵網上卷文言佛觀大梵天王因陀
羅網千重文綵不相障礙為說無量世界猶如網
目一一世界各各不同諸佛教門亦復如是莊嚴
梵身無所障礙從譬立名總喻一部所詮參善不
同如梵王網也。
【註】因陀羅者應云網羅幢因以帝釋之網在殿梵
王之網在幢上卷云幢因非因陀羅網也寫者之
誤此由梵王既到佛所佛因觀見網目分明不相
障礙故可為喻諸佛世界各各不同互融互攝即
之立名也又梵者淨也以此淨網向生死海摭人
天魚可濟彼岸因之立名意在此也辯諸梵天非
今文意。
○二品總目。
【疏】品名菩薩心地者亦是譬名品內所明大士要
用如人身之有心能總萬事能生勝果為大士所
依義言如地也。
【註】心字通法喻前文直以心意識三而言心者從
法釋也今文如人身之有心者取總義以為喻也
地字從喻取能生所作義也亦可從法約實相理
地也文中無之義亦可通或加法門者藏目既無
疏乃不立鈔云心喻能總地喻能生究而言之性
戒能總眾行意地能生勝果。
△三別釋說戒又二
初能說人又二。
○初通釋二名。
【疏】盧舍那者瑤梁經翻為淨滿以諸患都盡故稱
為淨眾德悉圓名為滿也釋迦牟尼者瑞應經譯
為能儒亦云能仁又能忍亦直林牟尼者身口意
或云度沃焦此是異說華嚴名號品或名盧舍或
名釋迦今明不一不異機緣宜聞耳。
【註】二名翻譯疏巳分明舍那之名從報身立釋迦
之名從應身立牟尼身口意者本行經翻為寂默
蓋言三業皆寂默也度沃焦者眾生流轉猶如焦
石五欲沃之而無厭足唯佛能度故云度沃焦也
妙記第九准舊婆沙以釋也新譯華嚴毗盧遮那
與舍那不揀記云近代翻譯法報不分三二莫辯。
○二別定教主。
【疏】釋迦在第四禪摩醯首羅宮說此心地品尋文
始末有千釋迦與百千億釋迦各接有緣皆至舍
那所受菩薩戒藏然後各坐道場示成正覺覆述
說法。
【註】華嚴教主舊來諸師說義不定或云報身或云
應身予甞據此以斷華嚴乃生身尊特而為教主
今略示之以三義辯一約身論本二約土定身三
約機辯應一者夫言本者乃有二意一垂迹之本
二現相之本垂迹本者釋迦迹身從舍那本之所
垂下即指舍那為本雖千釋迦與千百億釋迦有
兩重本迹今從極說但指臺上舍那為本故云盧
舍那本身也現相本者却指釋迦而為其本蓋以
舍那臺上之身居實報土何由可見並因釋迦樹
下成道放光現瑞見實報境界得覩斯佛如上卷
云釋迦身放慧光照此天宮至蓮華藏世界其中一
切世界悉皆相視乃至釋迦即擎接此世界大眾
至蓮華臺藏世界見舍那佛等以此考知從本垂
迹却是舍那從下見高却由釋迦故指釋迦為現
相本故經中云還本源世界閻浮提菩提樹下則
樹下釋迦亦得為本源者乃現相之本也。
二約
土定身者今五時施化在娑婆土中西天竺國淨
飯王宮所生之身悉達太子出家成道首談大法
經中顯云釋迦初成道在菩提樹下初結菩薩波
羅提木叉華嚴經初亦云在娑婆國中成道之初
即說此經在菩提樹下即指此身為說經之主一
世界既爾千百億世界亦然故指千億釋迦樹下
生身為華嚴教主明矣臺上舍那乃實報土中說
法教主今辨同居娑婆世界五時施化說華嚴身
安得指實報土身為娑婆教主耶況此戒疏明示
之云尋文始末有千釋迦各接有緣皆至舍那所
受菩薩戒藏然後各坐道場示成正覺覆述說法
凡有十處此一段文乃示華嚴教主之明文也既
云覆述說法凡有十處即華嚴經中七處八會疏
文乃以梵網與華嚴和會梵網華嚴同一教主此
乃千百億中之一身在此一娑婆說華嚴也即指
此身為此教主淨覺一宗不曉此意敻指臺上之
身實報教主而為此土說經之主者若為議論。
三約機辯應當如來成道之初大機普集在會之
者皆別圓人機既純大應合尊特即指樹下文六
之身大機所覩業識當情佛從中道感應而現故
此生身即是尊特而為教主經中雖說十蓮華藏
微塵相海乃是此土釋迦放光現瑞手擎此會大
眾至臺上舍那之所傳誦戒法來此樹下為眾覆
述說此相海廣大法門耳不可認所說之相為能
說教主既曰覆述說法則傳來有自具教眼者應
善分別或謂妙句既云梵網別為一緣安得以此
為華嚴教主者此有二據一者以疏文據疏云華
嚴文來未盡前後席或不同並由聖迹難思隨機
異說疏中以梵網華嚴二經會同文非不顯二者
以記文據據妙記云為緣雖別道理恒同故知二
經不可敻異梵網教主既是樹下初成之身華嚴
教主安得不然耶約此三義以定教主是生身即
尊特此理甚明豈可以藏塵生身入滅有多少舍
利而為難耶此唯四明建義妙合佛祖之心他所
不及頂山乃云四明據樹下淨覺據臺上皆得片
意又以四意定教主全同兒戲義無所歸如何點
𦚾乃云予點壽量名無不究義無不盡只此所論
教主可驗所點壽量心無精當却謂四明據樹下
只得片意汝之四科全意安在請好學者試讀彼
記當發一笑前文又云此經通三教主所說以驗
此師一何淺謬並由識暗其言多失。
△二所說法
又二。
○初通論一部。
【疏】凡有十處一在妙光堂說十世界海二在帝釋
宮說十住三在夜摩宮說十行四在兜率陀天說
十迴向五在化樂天說十禪定六在他化天說十
地七在初禪說十金剛八在二禪說十忍九在三
禪說十願十在四禪說心地品第十會總更說前
三十心十地皆約無相義為解後又云釋迦從初
蓮華藏世界入天宮下閻浮提成道號釋迦始於
道場說法乃至十處復從天宮下至菩提樹下為
此眾生說盧舍那初發心所誦戒即是十重四十
八輕華嚴所說文來未盡止有七處八會多道不
起本座不道在化樂天說法而此經多道座起復
至餘處在化樂天說十禪定又諸地多不相應前
後座席或復同異良由聖迹難思隨機異說耳。
【註】此等時會以經校之伹撮略而敘故心地品乃
第十會說又云復從天宮下至菩提樹下說此十
重四十八輕則應此戒涉兩處說熙鈔揀云問處
既有異似分兩品答品唯從一前後有殊此與華
嚴有不同處文自和會。
△二別揀此戒又五。
○初
揀教。
【疏】於三教中即是頓教明佛性常住一乘妙旨。
【註】三教者顯露三教也今判屬頓非秘密教也既
云佛性一乘即頓部中圓以行位既通亦可兼別
有趣在圓也。
○二揀人。
【疏】所被之人唯為大士不為二乘華嚴云二乘在
座不知不覺以大士階位非二乘所行制戒輕重
非小乘所學。
【註】此既華嚴部中結經二乘如聾如啞矣。
○三揀
制。
【疏】大小乘制法不同菩薩一時頓制五十八事聲
聞待犯隨犯隨結理論關機宜事論凡有三義一
大士深信頓聞不逆聲聞淺信頓聞則不受二者
大士不恒待左右無有隨事隨白故一時頓制聲
聞恒得隨侍可有小欲白佛故待犯方制三者梵
網所制起盧舍那為妙海王子授菩薩戒爾時諸
大士法須說此五十八種故一時頓制也。
【註】十重兼眾輕成五十八事相一約信二約隨三
約受。
○四揀部。
【疏】梵網大本一百一十二卷六十一品唯第十菩
薩心地品什師誦出上下兩卷上序菩薩階位下
明菩薩戒法。
【註】此云百一十二卷藏中有本序云弘始三年召
羅什在長安草堂寺及義學三千餘僧手執梵文
口翻解釋五十餘部唯梵網經一百二十卷六十
一品其中菩薩心地品第十專明菩薩行也何故
卷數不同恐寫十二上下字悞經既不來藏無所
考。
○五揀名。
【疏】從大本出序及流通皆闕即別部外稱菩薩戒
經。
【註】既云皆闕何故分科自有三段闕者語其大部
之三分此既一品別行於世義求三分品內自足
既云即別部外稱菩薩戒經故今疏註依此定題
立名甚正巳如前辯前來並是大師疏文釋註之
前預有玄旨故對熙鈔齊記有所長者兼而錄之
此後入經故對他宗疏鈔有所備者兼而補之以
全其美讀者知之。
△二釋文又二。
○初列科示意。
【疏】就文為三初偈長行訖清淨者為序次十重訖
現在菩薩今誦為正說餘盡卷為勸說流通也就
序中初偈明舍那發起長行明釋迦勸發偈中大
意四戒三勸四戒者一舍那戒二釋迦戒三菩薩
戒四眾生戒舍那為本傳授釋迦為迹釋迦得此
復授諸菩薩諸菩薩得此戒復傳授凡夫眾生也
三勸者一勸受二勸持三勸誦此四品戒得之有
由根本冥傳自下授作佛記所以勸凡夫受既受
須持既持須誦欲使相傳不斷也十一行半偈分
為三段初三行三句明舍那說戒傳授釋迦二從
是時千百億下三行三句明釋迦迹佛傳授諸菩
薩諸菩薩傳授眾生三從諦聽我正誦下盡偈明
勸信受持一言三序是三佛各說二言初序是舍
那自說餘二是此土釋迦說今言三序悉是此土
釋迦說雜有經家之辭。
【註】四戒三勸乃談其意至於分科各自有目然疏
於三勸開科前後有所不同至下略辨。
△初更為
三前兩行半明本迹次一行一句明人法就初又
三初半行明舍那本身二一行半明釋迦迹佛三
半行總結本迹。
○今初半行明舍那本身。】
「 我今盧舍那
方坐蓮華臺」
【【疏】上句明舍那本身下句明舍那本土此即依正
兩報佛身四種一謂法身二謂真應三謂法報應
毗盧徧耀正法為身舍那行滿報果為身釋迦應
迹赴感為身也舍光攝論名法應化若更四身者
應身受純陀供化身受大眾供我今者八自在我
也舍那者無明塵垢永盡智慧功德圓備如淨滿
月以名表德也方坐蓮華下句明依報方者正也
安住正法故云坐也何故坐蓮華臺世界形相似
蓮華故云蓮華藏華嚴云華在下擎蓮華二義處
穢不污譬舍那居穢不染也藏者包含十方法界
悉在中也臺者中也表因能起果故譬臺也又以
本佛坐於華臺又表戒是眾德之本也。
【註】佛身四種謂法報應化釋文散出備釋名義如
常所解熙鈔云攝有梁唐此云舍光攝論未詳齊
記云舍字悞乃金字耳意謂金光與攝論皆明三
身讀者更詳應受純陀者大經佛將涅槃人天奔
集各持香雲并諸異供奉献如來皆默不受最
後拘尸那竭有一工巧名曰純陀奉施飲食垂許
受之故曰應身受純陀供化身受人天供者為滿
人天願故復現化身各在其前受諸天等供養以
悉達本身為應各現在前為化斯乃取始終示迹
為應無而欻有為化八自在我者大經云一能示
一身多身數如微塵二以塵身滿大千界三以大
身輕舉遠到四現無量類常居一國五諸根互用
六得一切法如無法想七說一偈經無量劫八身
如虗空存沒隨宜不窮(經文)安住正法以釋坐者妙
經云身體及手足靜然安不動究竟永寂滅安
住無漏法譬舍那居穢不染者熙鈔云此文顯用
迹佛應用為釋四明師云梵網方坐蓮臺華嚴藏
塵文等皆是現起尊特若爾本迹一向敻異熙謂
四明不合以此為現起尊特者殊不曉四明自指
臺上所現之身是實報本身却以蓮華處穢義為
迹佛何淺陋之甚乎又自問云蓮藏世界即實報
土云何居穢答肇自一化豈離娑婆稱本佛居須
表報土當知即竪而橫實稱華臺即橫而竪寂場
宛然他意乃以即娑婆而顯實報以為答釋殊不
知疏文通釋蓮華有此二義便認作華臺有處穢
義何不詳之甚乎且今四明之意是現起義耶示
現義耶若依他答應臺上身是示現耶不善消文
枉費疎理。
△周匝千釋迦望百億國釋迦千為本
百億為迹故兩重本迹此又為三一明迹中之本
二明迹中之迹三明本之與迹皆成佛道。
○今初
明迹中之本。】
「 周匝千華上
復現千釋迦」
【【疏】千華者人中華有十餘葉天華百葉佛菩薩華
千葉一葉有一佛世界故有千佛淨土表十地十
波羅蜜圓因起應果之本地現千釋迦一葉一淨
土即一佛世界起圓應身又一世界中一佛國土
此猶略說華嚴微塵世界也十方方各一百也。
○
二明迹中之迹。】
「 一華百億國
一國一釋迦」
【【疏】一葉一世界有百億國土娑婆百億國是一葉
之上耳。
【註】此明二重本迹初以舍那為本現千釋迦為迹
次以千釋迦為本乃迹中之本以千百億為迹即
迹中之迹乃示本迹重重顯現無盡據經第十三
重世界名曰娑婆此云堪忍即今所化境域眾生
能忍受三毒眾苦等以得其名故別指一葉藏疏
云諸聖教中總有五說一約諸部小乘於此大千
百億閻浮中唯此閻浮釋迦是實報成佛餘洲皆
是化往本不論舍那佛二若依入大乘論等說摩
醯首羅天上有一實報成佛以一大千世界為所
統境化作百億釋迦一時成佛三若依此經蓮華
臺藏世界坐華臺上實身成佛名盧舍那其千葉
上釋迦即是千摩醯首羅天上各有一釋迦此千
釋迦一一各化作百億釋迦故有千百億釋迦於
千百億國中菩提樹下一時成佛准此言之即一
實身成佛時以千三千大千世界為化境合有千
箇百億其千釋迦是實報千百億釋迦是化身四
依攝論等受用身有二種一自受用是實身成佛
稱法界成身土相稱依正無礙唯佛獨住更無菩
薩二隨他受用身為地上菩薩於淨土中現身說
法為地前機現化身佛所主化境又廣於前五依
華嚴無成無不成故舍那於一切處皆實身成佛
又以盧舍那即是釋迦不分報化二身之別但說
十身以顯無盡(彼疏)然他宗疏據引經論釋義甚詳
存錄備知伹無教旨收會遂多散漫仍以實有之
身為實報身蓋無吾家身土依正判攝無歸若以
今疏本迹比之足見優降荊溪云縱令十方互為
主伴亦復不離一塵一塵秖在此臺此葉當知祇
是迹中依正故知今家得旨之談雖無窮無盡亦
不離當念荊溪云一一塵身一切身一塵剎一切
剎熙鈔引永嘉云一月普含一切水一切水月一
月攝不學天台難明此旨。
○三明本迹俱成佛道。】
「 各坐菩提樹
一時成佛道」
【○三半行總結本迹。】
「 如是千百億
盧舍那本身」
【【疏】是千百億初句結迹身舍那下句結本身明千
百億皆以舍那為本。
【註】藏疏以舍那本身一句科在次科以如是千百
億句節在上科為類結云如是乃有千箇百億以
天台疏科此二句為結本迹方見經意不閑若如
他釋前來巳云百億國了何用結數仍使本身一
句在次科中殊無所以故彼釋經不及天台也。
△
千百億下第二明人法初明人次明法。
○初明人。】
「 千百億釋迦
各接微塵眾
俱來至我所」
【【疏】人中有三句一明能接之人是千百億釋迦二
明所接之人取有緣之義也微塵者聽眾多也第
三明能接所接人俱至舍那佛所。
【註】熙鈔云取有緣者若非種緣焉聞妙戒故華嚴
著樂諸天不預法會以乘緩故如乘戒四句頂山
記云所云接者他云未必手擎但以神力攝持爾
若據上卷釋迦擎接維摩云手擎大千法華以神
通接眾皆通諸義也。
○第二明法。】
「 聽我誦佛戒
甘露門則開」
【【疏】上句明說戒次句正歎戒初誡菩薩聽也誦佛
戒者問何故誦不道說耶答此是三世十方諸佛
之法非始自作故秖得稱誦不得道說甘露門者
歎戒譬服甘露令人長壽不死要因此戒得至涅
槃常樂我淨教能通理譬之如門又戒能濟拔免
離生死譬如甘露服得命長大經云有山從四方
來唯當持戒布施也。
【註】提謂以戒是佩長生之符不死之印彼雖五戒
天台以四教釋之圓教長生之符不死之印即常
樂我淨涅槃四德今文乃以甘露為長壽不死之
法也所謂開者備應有四光明疏釋開甘露門云
對十住位初開聖道遮二邊故故言開也又有示
器入城處室以對行向地等今以戒是入道初門
故言開也大經云四山臨逼欲濟拔之當修施戒
即生老病死鈔引大士詩云早求無上道應免四
方山。
△第二釋迦迹佛傳授菩薩菩薩授眾生也
又為三一明經家敘釋迦傳教之緣由二明釋迦
說戒傳授諸菩薩三勸菩薩傳授諸眾生。
○今初
經家述釋迦傳授之由。】
「 是時千百億
還至本道場
各坐菩提樹
誦我本師戒」
【【疏】三句明千百億佛各還本處然法身無在今初
明迹傳本戒則本為迹師以迹誦本故也。
△傳授
諸菩薩此文為三一明戒體二明戒用三勸菩薩
受持。
○今初十重四十八。
【疏】則十重等為戒體也。
○二歎戒用。】
「 戒如明日月
亦如瓔珞珠」
【【疏】持此戒能除罪霧譬之如日使得清涼喻之若
月富有善法如瓔珞珠又日能長萬物戒亦如是
能生萬善又如瓔珞能差貧窮戒亦如是能差眾
生貧長善法財又如日月麗天無不瞻仰持戒在
體無不歸崇瓔珞在身莊第一持戒離醜如端正
也。
【註】藏師疏云初是慧嚴次是福嚴又律儀戒以能
破諸黑惡故如日也攝眾生戒以大悲清涼為相
故如月也攝善法戒以能攝修具勝善法而自佩
故如瓔珞也。
○三勸菩薩受持。】
「 微塵菩薩眾
由是成正覺
是盧舍那誦
我亦如是誦
汝新學菩薩
頂戴受持戒」
【【疏】如人渡海必假舟航若度生死要因持戒大經
云如憑船筏又喻浮囊又為二盧舍那下能授之
人新學下所受之人。
○三勸菩薩傳授眾生。】
「 受持是戒巳
轉授諸眾生」
【【疏】三十心菩薩傳授外凡發大乘心也。
【註】疏中云三勸發傳授眾生發字悞應如前分科
勸菩薩也熙鈔不詳謂如勸發。
△三勸信受持又
為三一出所誦之法二勸人信受三結勸。
○初出
所誦法。】
「 諦聽我正誦
佛法中戒藏
波羅提木叉」
【【疏】此戒簡異外道鷄狗等戒淨戒為因木叉為果。
【註】藏疏云波羅提此云別也略毗木叉此云解脫
謂持此戒行於諸犯境皆別別脫離故也熙鈔云
攝一切戒故曰藏亦是常住佛性等藏。
△二勸人
受持又為二初勸信二勸受。
○今初。】
「 大眾心諦信
汝是當成佛
我是巳成佛
常作如是信
戒品巳具足」
【【疏】所以爾者信是入道初門大論云信為能入我
持此戒得成正覺汝亦應爾。
○二勸受。】
「 一切有心者
皆應攝佛戒
眾生受佛戒
即入諸佛位
位同大覺巳
真是諸佛子」
【【疏】凡有心者皆得受菩薩大乘常樂等戒明眾生
有心所有佛性要當作佛須受二戒也。
○三結勸。
【註】疏中分科前後不同前云偈中大意四戒三勸
三勸者一勸信二勸受三勸誦即從諦聽下三勸
文也今正釋三勸再開其科云第三勸信受持文
為三一出所誦法二勸人受持三結勸至勸人受
中開科云一勸信二勸受此前後異者何也今詳
科意大師釋經此類極多如有時或作此釋等蓋
自諦聽我正誦下一節之文意可二句或直作三
勸科即如前開勸誦之文以我誦故顯一切皆誦
或作結勸科即如後開雖少不同大意無別問前
云勸受勸持復云勸信勸受何也答申信故受由
受故持互說無礙故前疏云既受須持既持須誦
欲使相傳不斷也。】
「 大眾皆恭敬
至心聽我誦」
【【疏】上句結下句誡聽總明諸佛傳授戒法發起序
竟。
△二釋迦勸發序為二初經家辭二釋迦自說
初中三階一敘佛欲結戒二放光表瑞三大眾願
聞初又四。
○初標化主。】
「爾時釋迦牟尼佛。」
【【疏】一標化主大聖釋尊。
【註】前以釋迦生身為此經華嚴教主樹下覆述說
法以教定身乃生身即尊特如前三義此中標主
乃是釋尊豈不符合祖意。
○二標處所。】
「初坐菩提樹下。」
【【疏】在此樹下得道因名道樹又曰思惟梵音貝多
也。
○三明得道。】
「成無上正覺。」
【【疏】謂成正覺即正徧知號。
△四出所結法謂菩薩
波羅提木叉於第四自更四句。
○一標所結名。】
「初結菩薩波羅提木叉。」
【【註】藏疏云以是本戒非是聲聞待犯方制最初成
佛即結此戒故云也。
○二能成勝因。】
「孝順父母師僧三寶。」
【【疏】寶藏經云孝事父母天主帝釋在汝家中又能
行孝大梵尊天在汝家中又能盡孝釋迦文佛在
汝家中睒摩菩薩親眼患愈慈心童女火輪速滅
即其靈應爾雅云善事父母為孝孝即順也太史
叔明用順釋孝孝經鈎命決云孝字訓究究是了
悉始終色養也亦可訓度度是儀法溫清合儀也。
【註】孝順即能行之心父母等是所行之境心行善
法即止行二善孝是止善順是行善孝故防止其
悖逆順故承奉其顏色此如止觀持戒中釋隨定
具足兩戒乃防止二邊善順中道約即中持此兩戒
引梵網云戒名大乘名第一義光非青黃赤白戒
名為孝孝名為順孝即止善順即行善輔行釋云
應以第一義光寂照相即而為防止善順戒體孝
者畜也事親之道宜恒畜在心以在心故能順顏
色故名為順今亦如是觀不思議恒照在心善順
於理順故觀於三諦孝故止於三惑如是持戒尚
不與別教出假持戒義同豈與天子庶民行孝為
同年耶故知孝順二字不可以淺近而解既云順
故觀三諦孝故止三惑且附十重以言之理性非
惡逆順此性故持不殺戒理性非貪取順此性故
持不盜戒理性非染污順此性故持不淫戒理性
本真實順此性故持不妄戒理性非昏迷順此性
故持不酒戒乃至理性本誠信順此性故持不謗
戒十戒既爾諸戒例然菩薩之人並由順性諸行
無作故云順謂了性為行此行方妙如此解會方
善持戒止三惑順三諦從因至果用此孝順則窮
三惑源極三諦底故唯佛一人究竟持戒名曰孝
順也所孝之境有三一父母生育恩二師僧訓導
恩三三寶救護恩此三於我既其有恩可不孝順
言父母者有法門父母有世俗父母法門父母生
我法身則師僧三寶皆在其中當行孝順世俗父
母生我色身則通過現現在父母生我此身過去
父母生我前身則一切眾生皆我父母故云我世
世無不從之受生今持戒行孝順者以一發菩提
心此心普廣非但報生身父母令得解脫亦使一
切眾生皆我過去父母同入報恩海中等到菩提
之果可不偉哉孝順之言善須解會疏云睒摩菩
薩親眼患愈者睒摩經云如來過去為凡夫時侍
盲父母於山修道二十餘年採果汲水敬侍無怠
子披鹿皮衣遇王游獵毒箭中胸垂死難援父母
念子敦孝寧自殞身於是口吸其毒手拔箭鋒不
可得脫感釋梵王以神藥灌睒口中毒箭皆除還
活如故父母驚喜兩目俱開王誓不殺持五戒善
慈心童子者心論云慈童女長者欲辭其母深海
採寶母不容往因摘下母一髮至海洲上見熱鐵
輪從空中下臨於頂上即發誓云願法界苦皆集
我身以誓願力火輪遂落從茲捨命生第六天荊
溪云逆母損髮成地獄心發誓願屬佛界善。
○三
明能得勝果。】
「孝順至道之法。」
【【疏】能得勝果謂至道之法。
【註】藏疏云謂至極之道莫先此法又以此道能至
於果故云至道。
○四結名字。】
「孝名為戒亦名制止。」
【【註】藏疏云行此孝行即是順教無違名為持戒故
云孝名為戒制御三業止滅諸惡故云亦名制止。
○二放光表瑞。】
「佛即口放無量光明。」
【【疏】瑞者信也欲說大事前須放光故稱為瑞光是
色像之勝放勝光明召有緣眾同來聽戒戒是諸
善最勝能滅惡生善口放者表釋尊今日宣說大
乘菩薩戒法。
【註】熙鈔云此中三義一表信二表色像之勝三表
口宣妙法。
△三敘大眾願聞為三一總敘大眾二
別敘四眾三時眾樂聞。
○今初。】
「是時百萬億大眾。」
【○二別敘四眾。】
「諸菩薩十八梵天六欲天子十六大國王。」
【【疏】一菩薩二十八梵三六欲天四十六國王十六
國者名出長阿含一史伽二摩竭提三迦尸四拘
薩羅五䟦祇六末羅七支提八䟦沙九尼樓十槃
闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀
羅十五劒浮沙十六阿槃提西土諸國甚多略舉
此耳機應聞聲自然雲集也。
○三時眾樂聞。】
「合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。」
【【疏】合掌下即第三時眾樂聞也。
△二釋迦自說亦
三階一舉我自誦二釋放光因緣三勸物遵學即
准前諸佛序中三事亦成經家三意前舉譬讚歎
此釋放光即是讚歎也此三階各兩別初階兩者
一序我自誦二勸餘人。
○今初。】
「佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒。」
【【註】疏舉譬讚歎者即前譬如月月珠等歎戒體也
告誥音亦梏音告上曰桔發下曰誥今乃發下重
言半月半月者刪補鈔云即黑白二半也白定十
五黑或十四十五若一日一次則繁猒若一月一
說則賖遠懈怠故今半月一說離於懈怠不敬之
過。
○二勸餘人誦。】
「汝等一切發心菩薩乃至十發趣十長養十金剛十
地諸菩薩亦誦。」
【【疏】勸餘人中凡舉五位人一發心謂共地菩薩二
十發趣謂初十心依梵網列名一捨二戒三忍四
進五定六慧七願八護九喜十頂心三十長養謂
中十心一慈二悲三喜四捨五施六好說七道八
同九定十慧四十金剛後十心一信二念三迴向
四達五圓六不退七大乘八無相九慧十不壞心
五十地謂登地巳上一體性平等地二體性善方
便地三體性光明地四體性爾炎地五體性慧照
地六體性華光地七體性滿足地八體性佛吼地
九體性華嚴地十體性入佛界地。
【註】共地者熙鈔云大乘行門初舉通地也頂山記
云有云通教初心入別圓者此違當經也既云發
心恐指別教十信良以十信通伏五住通乃共義
也或圓十信與前教斷惑共也謂同徐四住同即
共爾此之二釋熙不及齊華嚴部旨既只別圓疏
文會通同華嚴席安得以通教共地而言之耶故
此五位且附別教地位而說實別圓二教之行位
也發心菩薩且附別教十信位也亦兼五品十信
義以通教共地言之則妨前云頓教常住一乘妙
旨之文也齊以同除釋共此又不可。
△中階釋放
光因緣亦兩別一直緣二列因緣。
○今初。】
「是故戒光從口出。」
【△二列因緣於中為兩一表得果二表行因各三
句。
○今初。】
「有緣非無因故光光非青黃赤白黑非色非心非有
非無非因果法。」
【得果三句。
【疏】得果三句者一非青黃色心二非有無三非因
果法。
【註】藏疏以故光光非青黃則以二字連讀頂山亦
然熙鈔云經有緣非無因故光者標起也意以故
光為句今從熙鈔此乃譯者各有文體如上卷云
師子座上盧舍那佛放光光(句)告千華上佛又云舉
身放不思議光(句)光皆化無量佛此二處文不可
以光光連讀也藏疏云以無量數多為光光意以
光光即戒戒者非譯者文體也果中三句藏疏謂
一非色心者戒性非質礙色非緣慮心又於思種
上建立用思種為體故非青等色於思種上假立
為色故非心二非有無者謂緣起之戒決無自相
永不是有故非有然不無此不有之戒不同兔角
故非無又非所執故非有非緣起故非無三非因
果者以稱性之戒離能所生故非因果也又戒能
成彼大菩提果故非果法也藉菩提心起故非因
法也據此解釋消文甚細說義無歸以他不得教
旨所攝直云戒體甚深真性戒體對下因三句云
戒用宏廣則上三句為戒體者是何等體若所發
體屬無作假色乃是事體若云真性乃是理體還
屬所依定體失旨若得今宗前文所示性為所依
色為當體中道妙光體具理性正屬所依體超十
界表離一切相三皆雙非以非六道慮知之心形
段之色故曰非色非心又非二乘緣生之有偏真
之空故云非有非無又非菩薩有作之因佛界取
證之果故云非因果法故知真體不落凡夫之境
亦非二乘之鄉亦絕修證之地於下結偈云計我
著相者不能生是法滅壽取證者亦非下種處欲
長菩提苗光明照世間應當靜觀察諸法真實相
實相之光普照一切即談八不與今三雙義旨一
矣此乃中道實相而談妙光乃戒所依體皆屬真
諦下文行因三句為本源根本者即屬當體所發
戒色乃為俗諦故知從性而起修自真而立俗雖
非色心即無作假色為體雖非三乘之境不妨離
惡趣之鄉故云一切戲論惡悉由是處滅諸佛薩
婆若悉從是處出故知妙戒之極一切究竟大寂
滅海終歸於空故上三句悉皆雙非修因之始依
無作境立一切行故下三句皆為本源吾五祖引
其真俗二諦言深意遠真有旨哉他宗無此釋義
無歸。
○二行因。】
「是諸佛之本源行菩薩道之根本是大眾諸佛子之
根本。」
【【疏】行因三句者一諸佛本源二菩薩根本三大眾
根本或言表真俗兩諦。
【註】諸佛是巳成之本菩薩乃今成之本眾生乃當
成之本三世雖殊莫不以戒為根本也真則一法
不立俗則萬行俱修修俗諦之因證真常之果雖
因果之乍二實真俗之一如以性奪修諸行無作
也。
△後階亦兩別一標四勸二釋四勸。
○今初。】
「是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。」
【【疏】標者一勸受二勸持三勸讀誦四勸學。
【註】文中從略以二應字貫之。
○二釋四勸。】
「佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比
丘尼十八梵六欲天子庶民黃門婬男婬女奴婢八
部鬼神金剛神畜生乃至變化人伹解法師語盡受
得戒皆名第一清淨者。」
【【疏】伹釋勸受一事餘皆略也。
【註】藏疏云機差別者有二十眾變化人者如龍女
為人藏謂二十眾今文略去優婆塞優婆夷也刪
補云國者域也有限域故小邦曰邦大國曰國王
者往也人皆歸往又三陽並列一氣貫中易曰君
王得一以治天下百司之官總舉其數如云百性
非只百人官者觀察人情決斷是非也比丘翻為
乞士也尼者女也女比丘也庶眾也黃門者古之
宮門以黃塗之守門之官故曰黃門身屬於人曰
奴沒官從嫁曰婢八部者一天欲色二界也二龍
興雲致雨也三藥叉舊云夜叉此云勇徤亦名暴
惡飛行空中食啖生類四乾闥縛舊云乾闥婆此
云尋香行尋香作樂以求食故五阿脩羅此云非
天性多諂曲無天行故六迦樓羅此云金翅翅羽
嚴麗禽中勝故七緊那羅此云歌神隨佛所說能
歌詠故又天帝細樂神八摩睺羅迦此云大腹亦
腹行之類頭生一角餘分同人又曰疑神令人疑
故古名此為人非人或以人非人結上八部鬼歸
也死而歸之多懷怖畏劣弱者無神變有福者具
有神變中下品曰鬼上品曰神金剛力士執金剛
杵之神也六畜之類亦曰傍生水陸空行收之罄
盡利根解人言者取亦可受戒天龍等現身為人
求受戒故云變化雜類猶多略列如上故云乃至
巳上所引諸類皆可受戒不同小乘貶之為難但
解法師語者非以形類評乎優劣伹取解語皆得
受戒熙鈔云准釋籤云復有生得通如鬼畜等有
報得通如諸天等有修得通如諸聲聞及諸外道
等此中或是生得如鬼神修羅及龍金翅鳥王皆
能變化求受戒法亦有精靈木石變恠等能解法
師語者問畜生那能解語答牛羊之眼豈別方隅
今准乘戒四句有善機也犬不過中食鵝能隨僧
行道等如昔江南有宮亭湖神能興雲雨禍福交
至害人甚眾有僧入廟誦金剛經神現大蟒身遂
乃敬伏求受戒法云伏願和尚為弟子受菩薩戒
其僧即為授戒後捨蟒身不敢為害又如天台智
者駕錫臨海屈母龍王化宅來迎求受戒法龍眾
逸目即今湫水所載刪補云石壁引佛性論說有
二種清淨一性清淨本無惑染二相清淨對治離
障今約初義故云第一謂能受持戒故因此得顯
本性清淨鈔云由具戒故垢染清淨故名此人是
第一清淨即前第二義今謂若獨言理淨則一切
飛走何常不淨其柰未論受持妙戒現坐煩惑今
正論受持防止修染修染獲除理淨因顯性相俱
淨事理一如名第一清淨石壁云初中十戒一一
皆為防三毒三毒不有七支自無三惑不生此亦
非犯依慈悲起即犯為持不約內心是非何據若
定配三業則無殊小乘達士詳之足見臧否鈔云
嗔癡煩惱如蛇如蠍毒為名也三毒是惑七支是
業惑若不生業亦不作況依等慈即以犯律儀戒
是持攝善法戒并攝眾生戒如華嚴中和須密多
女示行婬行善財遇之得離欲際解脫門無猒足
王示行嗔行善財遇之得如幻解脫門勝熱婆羅
門示行癡行善財遇之得般若解脫門伹若所犯
從慈悲起即是持戒從三毒起即名犯戒不約此
明之即持犯是非無以為據序分竟。
△二正說段文為二先明十重次四十八輕初三
章一總標二別解三總結也。
○今初總標。】
註菩薩戒經卷上之三