梵網菩薩戒經疏註
梵網菩薩戒經疏註
【△序事三一不應二舉況三舉過結非。
○今初。】
「故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具。」
【【疏】夫販賣者謂口生六畜或度賣良人多有眷屬
分張之苦若販賣棺材則惡心希售故道俗俱斷。
○二舉況。】
「尚不應自作況教人作(有本無應字)。」
【○三舉過結非。】
「若故自作教人作者犯輕垢罪。」
【【疏】若自作若教佗為我或教佗自作悉犯輕垢若
偷度生口賣畜生令殺呪令人死欲得棺材售此
別犯盜罪殺罪。
△第十三謗毀戒。
【疏】陷沒前人傷慈故制大小乘俱制七眾同犯別
取天人巳上同有菩薩戒者說其七逆十重或陷
沒或治罸莫問有根無根但令向異法人說悉犯
重前說四眾過戒巳制若向同法人說莫問境高
下有戒無戒陷沒人者此戒同犯輕垢。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事有三一舉謗事二應三不應。
○今初。】
「以惡心故無事謗佗良善人法師師僧國王貴人言
犯七逆十重。」
【○二明應。】
「於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心。」
【【疏】言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父
母六親應生孝順心慈悲心。
【註】六親者父母兄弟妻子也。
○三不應。】
「而反更加於逆害墮不如意處者。」
【【疏】而今反加謗害聲聞向同戒同見同行四重無
根者僧殘餘如律部廣說。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第十四放火燒戒。
【疏】傷損有識故制七眾同犯大小乘俱制文為三。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三重一放火事二遠有焚燒三舉非結過。
○今初。】
「以惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火。」
【【疏】有人言殺鬼畜犯重初戒巳制此戒但不得燒
林木遠損害義今釋殺鬼畜既不犯重今燒林木
而死者與此戒同制四月至九月多生蟲類此時
道俗同制不得燒林木遠有損害義在家菩薩為
業燒者不制出家菩薩為妨害眾事亦應開許者
若不慎燒犯輕垢罪。
○二遠有焚燒。】
「若燒佗人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物一切
有生(有本作王字)物不得故燒。」
【【疏】一切有生物謂有生命有言生誤應言有主物
若燒有主物何伹四月九月當知作有生也。
【註】佗本皆作有主藏疏科此為二段山林等是無
主物屋宅等是有主物然作此釋義似不便山林
奚甞一向無主故大師云若有主物何但四月九
月。
○三舉過結非。】
「若故燒者犯輕垢罪。」
【△第十五僻教戒。
【疏】使人失正道故制七眾同犯大小乘不共以所
習異故為三。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一舉所應教人二明應三明不應。
○
今初。】
「自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。」
【【疏】自佛弟子謂內眾外道謂外眾六親善知識通
內外。
○二明應。】
「應一一教受持大乘經律應教解義理使發菩提心
十發趣心十長養心十金剛心於三十心中一一解
其次第法用。」
【【疏】應教大乘經律令發菩提心十心者十發越心
起金剛心謂十金剛略不說十長養此三十是始
行者急須為開示故。
【註】熙鈔云略不說下舊經本闕是知明識位次意
令階之故曰始行者急。
○三明不應。】
「而菩薩以惡心瞋心橫教佗二乘聲聞戒經律論外
道邪見論等。」
【【疏】不應惡心教二乘外典等若見機益物不犯。
○
三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第十六為利倒說戒。
【疏】乖訓授之道故制七眾同犯大小乘俱制前戒
隱大示小今戒雖為說大而希利靳固隱沒義理
犯輕垢。
【註】靳居忻切固也謂固執須利後方為說法藏疏
以此戒為惜法規利亦善。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一先應自學二為後來具說三明不
應為利隱沒。
○初應先自學。】
「應好心先學大乘威儀經律廣開解義味(有本作義理)。」
【○二為後來具說。
【註】天台戒疏於此戒經但作三科科其大略佗疏
却詳今用藏疏細科令易見。
△佗從見後下科為
令教後進為二。
○初新學來求。】
「見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律。」
【△二正教為說二先說苦行令堅其志二說正法
令增慧悟初又二。
○初總標。】
「應如法為說一切苦行。」
【○二別辯。】
「若燒身燒臂燒指若不燒身臂指供養諸佛非出家
菩薩乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足
而供養之。」
【○二為說正法令增慧悟。】
「然後一一次第為說正法使心開意解。」
【【疏】就文易見有師言此中所列苦行制令救物不
爾輕垢又解是舉沒況之辭大士當應捨身施人
然後具為說法況今止為說法而希利隱沒耶。
【註】刪補引左傳云有威可畏有儀可象經詮定學
眾善威儀律詮戒學軌範威儀曠云先為說其苦
行意在重法輕生非謂即捨身命燒身臂指若即
捨身為誰說法此與疏列第二解同。
○三明不應。】
「而菩薩為利養故應答不答倒說經律文字無前無
後謗三寶說者。」
【【疏】後階示三文相易見。
【註】言示三者一為利養二應答不答三倒說經律。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第十七恃勢乞求戒。
【疏】惱他故制七眾同犯大小乘俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事有三一為利親附二非理告乞三舉非結
過。
○今初。】
「自為飲食錢財利養名譽故親近國王王子大臣百
官。」
【○二非理告乞。】
「恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為
惡求多求教佗人求。」
【【註】榮鈔引五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為
福又不修道命終之後作一肉駱駝山廣數十里
時世飢荒一國中人日日取食隨割隨生有佗國
人見而取之駱駝大喚人問其故答云吾本是道
人貪財不施負此國債以肉償之我不負卿物是
故大喚佛告諸比丘貪為大患應當捨之。
○三舉
非結過。】
「都無慈心無孝順心。」
【【疏】乍因倚威勢乞書屬置打拍乞索若自及教佗
為我皆犯此戒。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第十八無解作師戒。
【疏】無解強授有悞人之失故制出家二眾同犯大
小乘俱制三眾及在家無師範義未制聲聞師德
在七法誦受戒法所制菩薩法師必須十歲五法
如初釋。
【註】熈鈔云地持云必須戒德嚴明善解三藏方能
發彼敬心故知自行暗於妙宗何殊無目而導聲
聞七法如律明五法如前引。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三重一應誦解義二明不應三舉非結過。
○今初。】
「應學十二部經誦戒者(有本闕應十二部經五字者非)日日六時(有本
作日夜)持菩薩戒解其義理佛性之性。」
【【疏】應誦戒解義亦是所制日日六時晝夜各三一
云誦未通利必須六時巳通利未必恒爾二云恒
應六時。
【註】十二部經如妙玄諸文中具明。
○二明不應。】
「而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即
為自欺誑亦欺誑佗人。」
【【疏】不誦不解不應作師一乖巳心則自欺誤前人
則欺佗也。
○三舉非結過。】
「一一不解一切法不知而為佗人作師授戒者(授者本作
受者非)。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第十九兩舌戒。
【疏】遘扇彼此乖和合故制七眾同大小俱制。
○初
標人。】
「若佛子。」
【△序事兩階一舉人二不應。
○今初。】
「以惡心故見持戒比丘手捉(一作執)香爐行菩薩行。」
【【疏】一舉所鬪遘人謂持戒菩薩比丘手捉香爐聊
舉善行一事。
○二不應。】
「而鬪遘兩頭謗欺賢人無惡不造。」
【【疏】不應鬪遘兩頭持此過向彼說故言兩頭謗欺
賢人道其無惡不造兩舌之醉實語兩舌亦犯此
戒舉虗遘為語故言謗欺過字或作遇字文語以
鬪言值遇二邊皆消文或言應作遘字文誤也。
【註】經文無過字亦無遇字想古本必有以遘字為
過字者或為遇字者故有此文既巳改之反閑其
文遘或作訟字者非。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十不行放殺戒。
【疏】見危不救乖慈故制菩薩行慈悲為本何容見
危不救大士見危致命故也七眾同犯大小乘不
俱制大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度。
○
初標人。】
「若佛子。」
【△二序事三重一非親應度二是親應度三舉非
結過。
【註】預註疏意於初非親應度中更應開三一想念
如親二令憶慈觀三資神之益疏下文云准前亦
應有三即此三意。
○今初想念如親。】
「以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是
我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父
母。」
【○二令憶慈觀。】
「而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是
我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生
常住之法教人放生。」
【○三資身之益。】
「若見世人殺畜生時應方便救護解其苦難常教化
講說菩薩戒救度眾生。」
【【疏】初重可解前明想念如親即制令憶慈觀如大
經明習九品七品等第一使上怨等於上親大士
應與資身之益及資神之利在文易見。
【註】用此疏文引出經意顯然易見九品七品巳上
怨上親者如大涅槃疏明七周行慈或九周等於
上品怨與上親等與上品樂非此可具疏但略提
而巳。
○二是親應度。】
「若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經律福
資亡者得見諸佛生人天上。」
【【疏】大士前人後巳故親在後准前亦應有三今止
明資神之益。
【註】亦應有前三意於佗人邊尚作親想況自親親
世世生生幾番受生恩德莫量即初意也於佗尚
爾於自親親應教放生常住之法即次意也經中
見文即第三意也此意甚顯佗之疏鈔或作異解
皆非文意。
○三舉過結非。】
「若不爾者犯輕垢罪。」
【○十後總結。】
「如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一
戒。」
【【疏】如是下第三總結指滅罪品中廣明。
【註】此總結文疏云第三三字必誤若以為分科之
三且何文是初只有十條戒文并此結文不應分
三科也准下第四段中結云如是九戒下第四段
總結既有段字即應改此三字為二乃第二段之
總結也明矣。
△第二十一瞋打報仇戒。
【疏】既傷慈忍方復結怨故制也外書有二途一是
禮之所許二是法之所禁漸教故也今內經悉禁
七眾同犯大小俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階初制不應報仇二舉況三舉過結非。
○今初不應。】
「以瞋報瞋以打報打若殺父母兄弟六親不得加報
若國主為佗人殺者亦不得加報殺生報生不順老
道。」
【【疏】謂以瞋打報瞋打非謂應以德報怨。
【註】此與論語以直報怨以德報德異者何也盖由
儒行立世禮法故許報怨復讎今運出世普慈乃
欲怨親平等故唯應以德報怨也疏前文外書一
是禮之所許也殆彼法之所禁亦乃不許故知外
書亦有二途也經云不順孝道則與彼世禮孝道
相違也今之孝道者前經文云孝順至道之法孝
名為戒以戒為孝方曰至順豈容殺生又儒但據
今見生釋乃業通三世以此怨境未必前世非巳
父母若以殺報即殺我父母豈是孝道故云不順
孝道也殺父母不報如前第十戒巳辯。
○二舉況。】
「尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業口罪無量況故
作七逆之罪。」
【【疏】奴婢出家菩薩不得畜在家得畜而不應非理打
拍。
【註】大經云有說如來許畜奴婢僕使舌則墮縮戒
文經文不容畜僕蓋以乞自活一巳尚猶外物畜
婢豈是持戒自有淨侍之人以為給奉也今之享
用以富貴夸耀者可不誡之經言口罪無量者打
拍身業罵辱口業意在其中於三業中口罪偏多
也有本口字為得字意謂日日起三業尚乃得罪
無量何況殺命為七逆也意亦優長今且從見文
也言七逆者以於一切人作父母想故。
○三舉非
結過。】
「而出家菩薩無慈心報酬乃至六親故報者。」
【【註】獨言出家應在家不犯耶藏疏云雖二眾同犯
然出家由深故別重舉以捨俗親緣修慈故奧疏
云發菩提心通是出家二疏皆有理通意由長。
○
三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十二憍慢不請法戒。
【疏】慢如高山法水不住有乖傳化之益故制七眾
同犯大小不全共大士常應諮請聲聞是應請之
內懷憍慢不請方犯輕失。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一自恃憍慢二出慢之境三舉非結
過。
○今初自恃憍慢。】
「初始出家未有所解而自恃聰明有智或恃高貴年
宿或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶以此嬌
慢而不諮受先學法師經律。」
【【疏】自恃嬌慢即是兼制言始出家者染法未深多
有自舉解者未有正解自恃聰明者於餘事有知。
【註】藏疏奧疏以十慢釋此云一聰明慢恃自聰明
散動高舉二世智慢恃有世智輕於深法三高貴
慢恃曾任官四耆年慢恃巳年長不知虗老五大
姓慢恃巳剎利諸大姓等六高門慢恃上代簪貴
七解慢恃解世法或小乘外典八福慢巳曾作諸
大福行九富慢恃巳富有十寶慢恃家有金寶等
此等經中依科易解。
○二出慢之境。】
「其法師者或小姓年少卑門貧窮下賤諸根不具而
實有德一切經律盡解。」
【【疏】小姓卑陋所以起慢實自有解是故不應。
【註】有本無下賤二字諸聖亦散影於貧賤歸佛一
化如跡水入海豈存洿淺尚德而不尚皃大莊嚴
經中難陀有僕優波離投佛出家先得戒不禮佛
言佛法如海容百川皆同一味伹據受戒前後不
在貴賤本無吾我當思聖法勿生憍慢難陀去自
貢高便禮藏疏云五事一小姓二年幻三卑門四
貧窮此並翻上十中四位五諸根不具形殘醜陋。
○三舉非結過。】
「而新學菩薩不得觀法師種姓而不來諮受法師第
一義諦者。」
【【疏】第一義者菩薩勝法皆名第一義此戒與前第
六戒同制不請法以心為異前制懈怠不請此制
嬌慢不請若慢心不往聽應同此戒。
【註】略舉種姓之一餘亦不應觀奧疏云童子求於
羅剎天帝跪於野干皆為慕法情殷不觀形皃鈔
云童子即雪山童子野干者未曾有經云毗摩國
徒陀山有一野干為師子所逐墮在井中經於三
日自說偈云一切皆無常恨不飼師子奈何危厄身
身貧困無功死無功巳可恨復汙人中水懺悔十方
佛願垂照我心前代諸惡業現償皆令盡從是值
明師修行盡作佛帝釋聞之與八萬天眾到其井
所謂曰不聞聖教久處幽冥向說非凡願更宣說
野干曰法師在下自處上位初無修敬而問法要
帝釋以天衣接之令出扣頭懺悔廣如彼經又如
弊惡之炬足以明途炬雖麤惡發光□照久闇即
明亦猶法師雖風皃不揚解第一義妙言一出利
益頗深豈可以炬之麤弊而棄光明也獨言第一
義諦者其實二諦皆求一者以真攝俗二者世諦
易知約難為請。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十三憍慢避說戒。
【疏】乖教訓之道故制七眾同犯大小俱制。
【註】熈鈔為憍慢僻說今詳舉過經文既云以輕慢
心不好答問應作僻字避則無理疏文為悞。
○初
標人。】
「若佛子。」
【△二序事中三階一求法人來問二師師相授三
舉過結非。
【註】疏只科其大略私更細開令經意顯序事為二
初通示新學受戒法式二正制為師舉非結過於
初又二初示相二重釋初又為二初自誓受二從
師受此皆不失疏中科意。
○今初自誓受。】
「佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛菩薩形像前
自誓受戒當以七日佛前懺悔得見好相便得受戒
若不得好相應以二七三七乃至一年要得好相得
好相巳便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛
像前受戒不名得戒。」
【○二從師受。】
「若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相。」
【△二釋相又二。
○初釋從師相。】
「何以故是法師師師相授故不須好相是以法師前
受戒即得戒以生至重心故便得戒。」
【○第二釋自誓相。】
「若千里內無能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒
而要見好相。」
【△二正制為師舉非結過文二。
○初明自倚非。】
「若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以
為善友。」
【○二舉非結過。】
「而新學菩薩來問若經義律義輕心惡心慢心不一
一好答問者。」
【【疏】一求法之人遠來問道文中具序初新學菩薩
巳受戒竟遠來聽法法主言非巳師恃解恃勢輕
慢心不好答問使義隱沒顛倒法相故犯若千里
內無師於佛像前自誓受必須見好相方得二師
師相授不假見相生重心故若法師此第二法師
自恃所以興慢而新學下舉非結過第三句也彼
遠來問義倚恃憍不好酬對故犯。
【註】今疏中但舉其大槩科經說其制意爾細詳應
如此科經文自顯疏文熈鈔云多却此二法師四
字除之亦便。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十四不習學佛戒。
【疏】不務所務務所不應學者乖出要之道故制七
眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時
節聲聞五歲未滿五法未明若學失所非急犯第
七聚此外不制以自修自滿故。
【註】五法如前釋。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階初明應二不應三舉非結過。
○初明
應學而不學。】
「有佛經律大乘法正見正性正法身而不能勤學修
習。」
【【疏】有佛經律大乘法者通舉菩薩藏正見者謂萬
行之解正性者謂正因性正法者謂正果性修萬
行從因至果此是要知而今反不勤學。
【註】菩薩藏攝大乘法也正法即正法身文脫身字
以法身為正果也。
○二明不應。】
「而捨七寶反學邪見二乘外道俗典阿毗曇雜論一
切書記。」
【疏而反學二乘外道數論等。
【註】藏疏云反學反倒而學也有八一邪見是總句
二二乘者就執著乖大故三僧佉等論異說乖真
故云外道四世俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云
對法即小乘諸部諍論相違損害大乘六小乘外
道及以世典雜糅成論故云雜論七書者謂躭學
書點以失光儀八記者謂學算數記穀聚之多少
等若詳經意亦可邪見是總舉一切書記是總結
藏疏中有經無一切字乃開八種此亦無礙若宿
德飽道為化佗故作引導緣學亦無犯律亦許三
時中一分習外。
○三舉非結過。】
「是斷佛性障道因緣非行菩薩道。」
【【疏】是斷佛性此第三舉非結過習小助大不犯為
伏外道讀其經書亦不犯菩薩若撥無二乘亦名
為犯若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯。
【註】熈鈔云大品云譬如狗不從大家求食反從作
務者索然所習學具兼大小定慧並行內外兼美
者實難其人戒制妨道若為利益習亦無妨榮鈔
引華嚴三十六金剛藏菩薩說難勝地云菩薩為
利眾生故世間技藝靡不該習所謂文字算數圖
書印璽地水火風種種諸論咸所通達善知方藥
救療諸病顛狂鬼魅悉能除斷文筆讚詠等但於
眾生有利益故咸悉開示令住佛法。
○三結罪。】
「若故作者犯輕垢罪。」
【△第二十五不善和眾戒。
【疏】自損損佗故制出家二眾同犯大小俱制三眾
及在家既未持眾不制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一出眾生二明應三不應。
○初出眾
生。】
「佛滅度後為說法主為行法主為僧坊主教化主坐
禪主行來主。」
【【疏】凡五種人以初句為兩方便成六人律中有十
四人如律中說此略舉六人。
【註】說法主行法主義開為兩故成六人有本脫行
法主藏疏只開五人是闕行法一人也僧坊主者
謂身任綱維為眾當苦務者也教化主謂導引檀
越修治塔寺等坐禪主者謂善授止觀令伏煩惱
行來主者領眾游方令善攝諸根不毀禁戒故。
○
二明應。】
「應生慈心善和鬪訟善守三寶物莫無度用如自巳
有。」
【【疏】應生三事一事慈心謂欲與眾生樂二善和諍
訟謂如法滅諍諍有四毗尼有七應如法除滅不
得差違三善守三寶物應事施用不得差互。
【註】諍有四者一言諍二覓諍三犯諍四事諍律中
上三開九品事諍復九品共十八品毗尼有七者
謂七滅諍一現前二憶念三不癡四自言五多人
語六罪處所七如草覆地委如四分律今意在滅
諍三寶物如前盜戒委明。
○三不應。】
「而反亂眾鬪諍恣心用三寶物。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十六獨受利養戒。
【疏】僧次請僧不問客舊等皆有分而舊人獨受不
以分客乖施心貪利故制此戒出家二眾同犯大
小俱制三眾及在家未知僧事不制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階初有客來二應三不應。
○今初。】
「先在僧房中住後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城
邑若國王宅舍中乃至夏坐安居處及大會中。」
【【疏】文中雖道菩薩比丘若聲聞僧預利養分亦同
其例。
【註】藏疏云略舉五處一僧房者是伽藍中出家菩
薩所在二舍宅是在家菩薩所住三國王宅舍是
王宮內城邑通前二位四乃至夏坐安居處位者
五大會中。
△二明應又二。
○初應迎接。】
「先住僧應迎來送去飲食供養房舍臥具繩牀木牀
事事給與若無物應賣自身及男女身割自身肉賣
供給所須悉以與之。」
【○二應僧次。】
「若有檀越來請眾僧客僧有利養分僧坊主應次第
差客僧受請。」
【【疏】應有二事一禮拜迎接給僧臥具等二應依次
差僧言賣身供給舉況之辭。
○三明不應。】
「而先住僧獨受請而不差客僧者僧坊主得無量罪
畜生無異非沙門非釋種姓。」
【【疏】不應中伹舉不次差僧據後以兼前若不與僧
物分不迎接亦同此制若知僧次的至彼人不差
而奪但犯輕垢以臨差時界外或有來者未專有
分故差竟而奪與餘人餘人知爾能差及所差並
是盜方便後得施家食䞋五錢入手各結重畜生
無異或云此為不差僧次戒差僧次有六種如律
中說。
【註】藏疏云畜生下呵責結犯先以三事呵一愚癡
故同畜生二無聖果故非沙門三無彼因故非釋
種熙鈔云六種者曾詢律宗亦未詳榮鈔引寄歸
傳云佛昔在日客比丘至唱言善來西方寺制凡
見新來比丘無論客舊及弟子等舊人須迎前唱
曰莎揭多(此云善來)客云窣莎揭多(云極善來)若不唱者一
違寺制二准律有犯。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十七受別請戒。
【疏】各受別請則施主不請十方僧使施主失平等
心功德十方僧失常利施故制出家五眾同犯在
家二眾無此利未制大小乘不同菩薩僧一云凡
齋會利施悉斷別請若請受戒說法見機或比智
知此人無我則不營功德如此等不制二云從四
人巳上有一僧次不犯都無者被制文意似前解。
【註】受別請有三種過一壞如來僧次之法二損施
主無限之福三累自身取此不應受之物熙鈔云
嗟乎像運營世利為巳能棄教法為末事多般結
托曉日驅馳又凡於信施須召門僧兼邀親屬實
乖平等福利尤虧等是為善請依佛制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階初標不應二釋不應意三結不應。
○
今初。】
「一切不得受別請利養入巳。」
【○二釋不應意。】
「而此利養屬十方僧而別受請即是取十方僧物入
巳。」
【【疏】施主修福法應廣普當知利施本通十方由汝
別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應。
【註】十方僧現前僧如盜戒中辯此屬十方現前僧
耶藏疏云問如亡比丘輕物亦屬十方現前僧豈
得僧次受耶答雖屬十方然制法有異彼以羯磨
為約此以僧次為限各依本法受之無互。
○三結
不應。】
「及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自巳
用故。」
【【疏】八福田並有應得僧次義如佛應迹為僧等八
福田者一佛二聖人三和上四闍梨五僧六父七
母八病人然三藏中佛恒受別請而不名犯一佛
是上福田不滅等心之福二此土只有一佛無有
奪餘佛義。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第二十八別請僧戒。
【疏】分別是田非田如大經德王品當知是心則為
狹劣失平等心七眾同犯大小乘不全共道俗菩
薩請僧齋會一云都不得別請悉應僧次的請一
人便犯二云一食處莫問人數多少止請一僧次
便不犯都無則制若悉請者益善文意似如前解。
【註】大經二十四云何菩薩不觀福田及非福田云
何福田外道持戒上至諸佛是名福田當知是心
是為狹劣菩薩悉觀一切眾生無非福田雖有二
解文意如前即依初釋。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三初標應二釋應意三不應。
○今初標應。】
「有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請僧福田求願
之時應入僧坊問知事人今欲請僧求願知事報言
次第請者即得十方賢聖僧。」
【【註】此戒對前前制所請今制能請。
○二釋應。】
「而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧。」
【【疏】明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也佗云五百
羅漢不及一凡僧此就心遍不論田也。
○三不應。】
「若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道。」
【【疏】不應同外道異法不隨佛教即乖孝道七佛者
並在此土應化迹在百劫之內長壽天皆所曾見
故多引七佛證義欲使信者易明過去九十劫初
有一佛名毗婆尸亦維衛中間諸劫無佛至三十
一劫有兩佛一名尸棄二名毗舍婆亦言隨葉此
第九十一劫名賢劫千佛應出四佛巳過一拘留
孫二拘那含牟尼三迦葉四釋迦牟尼也。
【註】阿含經云師子長者別請五百羅漢佛言不如
僧次一人福不可量如飲大海則飲眾流五百羅
漢人數雖多伹是現前一類僧數其猶江水但一
味爾若僧次一人雖少便具十方僧數如海一滴
便具百川若以田有濃瘠凡不及聖如六度集云
百世孝親不如飯一辟支佛飯百辟支不如飯一
佛今取心平等故云不論田長壽天光明疏云報
在六天極長者九百二十六億七千歲上天倍增
藏疏云問彼所別請僧亦十方僧中人何得非十
方攝答別請注心在所欲之人非是普該十方僧
也僧次不爾情無別注心該一切故廣。
○三舉非
結過。】
「若故別請僧者犯輕垢罪。」
【△第二十九邪命自活戒。
【疏】大論云貪心發身口名為邪命文列七事例同
者皆犯乖淨命也。
【註】佗宗立名惡伎損生戒不及天台。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一惡心為利揀見機益物二列七事
三舉非結過即是無慈故犯。
○今初。】
「以惡心故為利養。」
【○二列七事。】
「販賣男女色(一)自手作食自磨自舂(二)占相男女解
夢吉凶是男是女(三)呪術(四)工巧(五)調鷹方法(六)和
合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蟲毒(七)。」
【【疏】聲聞邪命凡有四食方仰及下等四此中五事
通前四食一販賣男女色二手自作食制道開俗
三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制四呪
術五工巧六調鷹方法此三事於物無侵如法自
活在家不制出家悉斷若淨治醫無所希望不犯
出家亦開七和合藥毒殺人犯罪。
【註】佗疏所釋與天台有異藏疏云惡事雖眾略舉
十三一賣色謂居婬肆賣女色與男或賣男色與
女據教佗婬邊理實犯重今約衒賣邊更結輕垢
是得二罪也二自手作食者自惡[婬-女+酉]非法也律云
世之譏嫌妨修出世諸事業故內蘊勝法外行亦
勝如世貴人安坐受食尚不執作況佛弟子佛令
弟子現大人相令近事男近事女作食供給三自
磨舂是壞生及惡觸亦世譏嫌四占相男女者占
卜男女婚嫁相宜又解其夢有吉凶等五是男是
女者占胎辯男女也六呪者為呪咀等又以惡呪
呪龍等七術者厭禱符書等八工巧者匠傭作以
求利等九調鷹法者縫眼等既熟巳令殺眾生十
和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦爾既
數有少多理應毒有緩急十一蛇毒者以五月五
日蛇合和毒藥又以毒藥擗蛇等十二生金銀者
合假金銀以誑惑人舊鈔云以生金銀合成假以
和藥害人故又有云毒藥名生金銀也又有云如
以水銀藥入爐中化成金銀以毒之如砒之類十
三蠱毒者亦蛇及猫鬼等損害眾生有云七月七
日蜘蛛五月五日午時晴蛇十二月猫兒共置甕
中閉之多日唯有一在即成其毒又相傳云取百
種蛇置甕中相食強者即毒最也疏既但存大略
故以佗疏兼釋之詳而易解。
○三舉過結非。】
「都無慈憫心犯輕垢罪。」
【△第三十不敬好時戒。
【疏】三齋六齋並是鬼神得力之日此日宜修福善
過餘日而今於好時虧慢更犯隨所犯事隨篇結
罪此時此日不應不知加一戒一云七眾俱制皆
應敬時二云但制在家年三長齋月六齋齋本為
在家出家盡壽持齋不論時節。
【註】三長月即正五九此三月從南洲為始即二三
四月對餘三洲此准智論六齋者月內六日也如
常辯譬喻經云天王帝釋勅四天王以六齋日案
行天下伺求人間所造善惡奏聞上帝又淨度經
云一日六奏一歲四覆。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一總舉犯戒二所敬之時三舉犯結
過。
○今初。】
「以惡心故自身謗三寶詐現親附口便說空行在有
中經理白衣為白衣通致男女交會婬色作諸縛著。」
【【疏】凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。
【註】經理白衣有本脫此一句謂詐親附佛實謗三
寶亦犯一重口詐說空行實執有或通致男女為
成媒妁豈學道之人所作也。
○二所敬之時。】
「於六齋日年三長齋月。」
【【疏】所敬之時謂六齋三長齋月等皆如前釋。
○三
舉犯結過。
【疏】更舉所犯結過殺生劫盜略舉初二重破齋者
謂非時食等優婆塞戒云三齋月受八戒持齋在
家菩薩應行此事。
【註】殺生劫盜巳屬前重於長月齋日不知而犯者
又加此一戒方在此中所制爾故前疏云此時此
日不知加一戒。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【○第三總結。】
「如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解。」
【【疏】如是十戒第三總結也。
△第三十一不行救贖戒。
【疏】見有賣佛菩薩形像不救贖損辱之甚非大士
行應隨力救贖不者犯罪故制七眾同大小不全
共菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚經像不
見制。
○初標人。】
「佛言佛子。」
【【疏】藏疏云佛言者是別品之首故標斯語今謂亦
可二九之初標斯以別。
△序事三。
○初能賣。】
「佛滅度後於惡世中若見外道一切惡人劫賊。」
【○二所賣。】
「賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣比丘比丘尼亦
賣發菩提心菩薩道人或為官使與一切人作奴婢
者。」
【【疏】先能賣之人謂劫賊所賣即佛菩薩形像此有
父母有大慈故。
【註】父母二解一見有賣所生父母之形像者二佛
菩薩即是法中父母疏意語略似用次解。
○三正
明救贖。】
「而菩薩見是事巳應生慈悲心方便救護處處教化
取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切
經律。」
【【疏】而菩薩下第三正應救贖也。
【註】此中不言父母者有云以及字兼之今謂以此
照之前應用次解故此合不言父母也。
○三舉過
結罪。】
「若不贖者犯輕垢罪。」
【△第三十二損害眾生戒。
【疏】此有六事遠防損害乖慈故制七眾同犯大小
乘俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事文列六事。】
「不得販賣(佗本云畜)刀杖弓箭畜(佗本云販賣)輕秤小㪷因官
形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養猫貍猪狗。」
【【疏】凡列六事一販賣殺具二畜輕秤小㪷丈尺短
者亦從此例三因官形勢求覓錢財四害心繫縛
五破壞成功六畜養猫貍此等六物皆有損害不
應畜損傷之事也。
【註】經本皆云畜刀杖販賣輕秤前第十戒巳云不
得畜刀杖弓箭此何再制據疏中科方見經文悞
也科云一販賣殺具二畜輕秤小㪷故應改上畜
字為販賣改下販賣為畜方見前制戒畜今制販
賣則不繁重鈔記從來失於考較一至於此。
○三
結罪。】
「若故養者犯輕垢罪。」
【△第三十三邪業覺觀戒。
【疏】凡所運為皆非正業思想覺觀有亂真道故制
大小同犯七眾不全同。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階前標惡心二列事三總結。
○今初。】
「以惡心故。」
【【疏】不前標應惡心揀去見機。
【註】藏疏云明犯之因有三類心一觀相鬪因此快
彼無揮解意二將此為戲悅巳狂心三發暢害心。
△二列事大列成五。
○第一兩事不同觀看。
【註】同字應作得字。】
註菩薩戒經卷下之一
註菩薩戒經卷下之二
「觀一切男女等鬪軍陣兵將劫賊等鬪。」
【【疏】道俗同制。
【註】一男女等鬪俗謂相罵相打等謂等餘不說者
二軍兵等鬪軍謂軍旅古制軍萬有二千五百人
為一軍周禮夏官曰王六軍大國三軍次國二軍
小國一軍兵謂五兵弓刀槊戈[乃/乂](音殊)長一丈二兩
刃戟有柄槊矛也。
○第二十事不得娛樂。】
「亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛笙篌歌呌妓樂之聲。」
【【疏】若為自娛道俗同不得作不得聽若供養三寶
道俗同開。
【註】此中十事不自娛一吹貝即螺貝也海中介虫
二皷角行軍則用亦有大小禪于梅華之調或開
此為二皷即樂中之皷今從合說三琴白虎通曰
琴禁也以禁婬邪令正心也四瑟世本曰包義造
瑟本五十九絃黃帝使素女皷瑟哀不自勝遂破
之留三十五絃五箏似琴十三絃六笛竹之樂器
七孔風俗通云武帝時丘仲所作或黃帝時伶倫
造七笙禮記女媧造笙簧釋名曰笙生也象物貫
地而生也八篌即箜篌也釋名云師延所作靡靡
之音出桑間濮上續漢書云靈帝胡服作箜篌也
九歌呌即歌唱之聲呌或作噭通謂呼呌之聲榮
鈔別開為二即以呌是呌子應和歌聲若以呼呌
之聲則非樂器若為樂聲應作此器字即大塤也
爾雅云大塤謂之器塤者說文曰樂器也以土為
之六孔釋名曰塤喧也聲濁喧然呌子即無所出
若開此為二即妓樂乃通結也若合此為一則第
十乃妓樂之聲女妓也字應從女從手者非。
○第
三八事不得雜戲。】
「不得摴蒲圍棊波羅塞戲彈棊六愽拍毱擲石投壺
牽道八道行城。」
【【註】云八事熙鈔釋云一摴蒲或曰西域異道多作
是戲愽物誌云老子入胡度關作又云其骰齒謂
五木形如棗核半黑半白今謂即呼盧也晉書載
記劉毅與劉裕摴蒲挼五木四子俱黑一子轉未
定裕厲聲袒之即成盧又慕容寶因摴蒲誓曰世
云摴蒲有神若富貴可期願三盧果三擲盧盧黑
也古以木為子五黑五白為勝亦云呼五百今以
錢愽五胡五字為勝呼盧摴蒲皆方言難究二圍
棊今著棊是白氏云堯造圍棊以教丹朱說文云
變圍棊此儒書皆云變棊也三波羅塞戲釋音云
梵語波羅塞此翻兵即兵戲也即今以板𦘕路中
間界之以河各設十六子卒砲車馬象等俗謂象
基者是也藏疏云是西域兵戲法謂二人各執二
十餘子至或象或馬於局道所爭得要路以為勝
也釋音家亦用此解熙鈔云波羅梵語塞戲華言
塞音賽與圍棊合為一此釋不可而涅槃疏引梁
武帝為雙陸者古來亦有先用骰子擲采為先也
四彈棊榮鈔云以石為局以玉為面隆其四隅宮
人仕女多為之熙鈔云此起魏宮糚奩戲葛洪西
京雜記云漢成帝時群臣獻之五六博藏疏云即
雙陸也熙鈔引楚詞云篦蔽象棊有六博說文云
局戲六著(音筋)十二棊也榮鈔云以圍中左右各𦘕
六路謂之雙陸又如以六隻骰子賭采博戲下至
六夾之戲皆是六博之類也今詳諸解以六博為
雙陸者是也又云局戲十二棊以圖六路等者各
有所以雙陸乃骰子之博古來以棊局布子擲骰
子以數取之謂之取棊以此為博後來博者不用
棊子直以骰子爭來為博故雙陸有多種此皆一
類戲也廣韻骰字解云骰子博陸釆又博字解云
六博棊類故以此為正唐書武后夢雙陸不勝為
無子之兆也六拍毱音菊釋音云趯毬也亦通毛
丸為毱趯弄者皆類也七擲石投壺此應合為一
種投壺乃禮記古法籌長赤二十二隻象十二月
三步之外投籌或通以石作籌首鋒者故云擲石
投壺也若如佗鈔云擲石謂之飛石十二斤為機
發行三百步者此乃兵中戰具砲石也非以此為
戲法故不用此解八八道行城有本無牽道二字
故知此即一種戲也涅槃經云八道行城一切戲
笑悉不應觀榮鈔云八𦘕為道以棊子行之似行
城法熙鈔云若依瑞應經云二月八日是四天王
捧太子馬足踰城出家因此有行城之法為追太
子馬迹表戀聖之情復有濫設斯法與此恐別戒
中多有事相惑人不得不辯。
○第四六事不得卜
筮。】
「爪鏡著(或作芝)草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。」
【【疏】六事不得卜筮為利此道俗等俱制也。
【註】藏疏云五事一爪鏡者承聞西域術師以藥塗
爪甲呪之即於中見吉凶等事熙鈔云經但五事
今准涅槃經云終不占相手足面目此經恐闕茲
一節二爪鏡等今謂熙鈔以佗經足此為六不可
也應開爪鏡為二一爪二鏡三蓍草四楊枝五鉢
盂六髑髏即六事也爪謂以藥塗爪鏡謂以藥作
鏡令人見其吉凶等事今時見有以鏡為卜者或
以幻呪加其照子照影於壁間而卜吉凶者如今
行扣召法或謂童子照者皆此類也耆草易卜揲
蓍也楊枝榮鈔云墨狄子五行傳云當端五日午
時至柳樹下仰視有折者柳枝取刻作人形置於
靜室以香華酒脯祭之仍以呪呪之有能知人休
咎呪詞如彼傳鉢盂西土外道呪一切器物令人
於中卜吉凶此以鉢盂為言即器也此方亦有呪
水椀以卜者皆此類髑髏如輔行引外道聽髑髏
聲謂之得俗帝少分此等事相搜諸異釋詳註于
此。
○第五使命。】
「不得作盜賊使命。」
【【註】據成盜業教佗盜等應犯重今取為使約不應
作故入此制。
○三總結。】
「一一不得作。」
【○三舉非結罪。】
「若故作者犯輕垢罪。」
【△第三十四暫念小乘戒。
【疏】乖本所習故制七眾同犯大小不共以習各異
欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒計
成失戒在第十重戒中說此戒所制不欲背大正
言小乘易行且欲斷結然後化生。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事有兩一應二不應初應中又三一護大乘
戒二生大乘信三發大乘心。
○今初。】
「護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛
如帶持浮囊欲渡大海如草繫比丘。」
【【疏】應念大乘略舉三事一護大乘戒凡舉兩譬一
金剛取堅義二浮囊如大經草繫出因緣經。
【註】金剛明持心堅固浮囊語絲毫不犯是持心清
淨以草繫比丘因緣比之今持戒者當如草繫之
無犯也浮囊緣出涅槃草繫者莊嚴論云有諸比
丘曠野中行為賊劫掠剝脫衣裳復欲殺之賊中
一人先曾出家語同伴云不須盡殺比丘之法不
許傷草以草繫之彼畏傷草終不能起四向馳告
諸賊依之諸比丘等被草繫縛恐犯禁戒不敢挽
絕身無衣服為日所炙蚊蟲蠅蚤之所咂食從旦
至暮夜行蟲獸交橫馳走甚可怖畏有老比丘說
偈誡云若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱
意而獲得伊鉢羅龍王以其毀禁戒傷損諸業命
今故墮龍中是諸比丘為苦所逼恐傷草命不敢
動轉即說偈言我曾往昔來造作諸惡業或得生
人中竊盜婬佗妻王法受刑戮計筭不能數復受
地獄苦如是亦難計假使此日光暴我身命乾我
要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸爴裂我身首
終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒
生比丘等各正其身不動不搖時彼國王游獵遙
見疑是露形尼乾子等遣使往看知是比丘王疑
怪親往問之曰看時似無病肥壯有多力如何為
草繫日夜不轉側比丘答言此草甚危脆斷時豈
有難但為佛世尊金剛戒所制玉聞歡喜即為解
草而說偈言善哉能堅持釋師子所說寧捨巳身
命護法不毀犯我今亦歸命如是顯大法歸依離
熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦歸命持小
戒尚爾何況大乘禁戒也。
○二生大乘信。】
「常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是巳成之
佛。」
【○三發菩提心。】
「發菩提心念念不去心。」
【○二不應。】
「若起一念二乘外道心者。」
【【疏】不應一念起自度之想外道者指二乘為外道
若權入此道為化非所制也。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第三十五不發願戒。
【疏】菩薩常應願求勝事緣心善境將來因此克遂
故制七眾同大小異所習不同故。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三重一出願軆二應三不應一願軆有十。
○一願孝父母師僧。】
「常應發一切願孝順父母師僧(有本有三寶二字)。」
【○二願得好師。】
「願得好師。」
【○三願得勝友同學。】
「同學善知識。」
【○四願教我大乘經律。】
「常教我大乘經律。」
【○五願解十發趣。】
「十發趣。」
【○六願解十長養。】
「十長養。」
【○七願解十金剛。】
「十金剛。」
【○八願解十地。】
「十地。」
【○九願如法修行。】
「使我開解如法修行。」
【○十願堅持佛戒。】
「堅持佛戒。」
【○二明應。】
「寧捨身命念念不去心。」
【○三明不應。】
「若一切菩薩不發是願者。」
【【疏】寧捨下第二應應發此心若一切下第三不應
不應不發此心。
【註】藏疏作五願科經云初制願成孝行即孝順父
母等二願勝師友即願得好師等三願聞大法即
常教大乘至十地等四願依解起行即使我開解
等五願行堅持即堅持佛戒等如此釋者後戒文
指巳發十願何在榮鈔通指十重為十又失也應
如天台科釋為優。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第三十六不發誓戒。
【疏】誓是必固之心願中之勇烈意始行心弱宜須
防持若不發心作意亦生違犯故制七眾同犯而
用不必皆盡大小乘不共二乘不制心易防持。
○
初標人。】
「若佛子。」
【△序事有三初標勸二應三不應。
○初標勸。】
「發是十大願巳持佛禁戒。」
【【疏】初一句標勸以發一願下應發誓持戒後一句
結不發為過中間十三復次正明誓軆。
△二明應
有十三大願今依藏疏各開誓目。
○初對所犯戒
立火坑刀山誓。】
「作是願言寧以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀
犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。」
【【註】天台但科大略佗疏甚詳只十大願文不細指
出以之為失輔行云梵網發十大願十三誓等故
須此解火坑但壞色身女色能壞法身所以此況
下去諸誓藏疏以為從婬戒立十二大誓餘戒准
知此亦不無其理經文既於初誓戒其女色次諸
誓中皆云終不以此破戒之身等故知即以婬戒
為始於殺盜等例皆如此義亦可取。
○二對信施
衣立熱鐵纏身誓。】
「復作是願寧以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以此
破戒之身受於信心檀越一切衣服。」
【【註】藏疏云為三義故立此諸誓一如此信施是淨
戒人受今若犯戒則為盜受二諸施主等信佛語
故捨妻子糇糧為福施之今若毀禁則為欺誑既
誤施主復累如來三如來大慈分毫相功德與遺
法弟子令得四事何容食佛福而毀佛戒下去一
一皆爾。
○三對信施食立鐵圓猛火誓。】
「復作是願寧以此口吞熱鐵圓及大流猛火經百千
劫終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。」
【○四對信施床立臥熱鐵地誓。】
「復作是願寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終
不以此破戒之身受於信心檀越百種牀座。」
【○五對信施藥立三百鉾刺誓。】
「復作是願寧以此身受三百矛刺身一劫二劫終不
以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。」
【○六對信施房舍立投熱鐵鑊誓。】
「復作是願寧以此身投熱鐵鑊經百千劫終不以此
破戒之身受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。」
【○七對信心恭敬立鐵鎚碎身誓。】
「復作是願寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵
終不以此破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。」
【○八對視好色立熱鐵挑目誓。】
「復作是願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以此
破戒之心視佗好色。」
【○九對聽好聲立千錐劖耳誓。】
「復作是願寧以百千鐵錐徧身劖剌耳根經一劫二
劫終不以此破戒之心聽好音聲。」
【○十對嗅諸香立千刃割鼻誓。】
「復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以此破戒
之心貪嗅諸香。」
【○十一對食味立千刃斷舌誓。】
「復作是願寧以百千刃刀割斷其舌終不以此破戒
之心食人百味淨食。」
【【註】前文巳戒此重云食者蓋前約三業此約六根
所制雖同能犯小異口約妄語舌約貪味。
○十二對好觸立利斧斬身誓。】
「復作是願寧以利斧斬破其身終不以此破戒之心
貪著好觸。」
【○十三常願眾生在巳先成佛。】
「復作是願願一切眾生悉得成佛。」
【○三明不應即後一句結不發為過。】
「而菩薩若不發是願者。」
【【註】此諸誓願不出四弘願眾生成佛即初誓決不
破禁戒即次誓願學大乘經律十發趣等即第三
誓自知我是未成之佛即第四誓在文顯見。
○三
結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第三十七冐難游行戒。
【疏】始行菩薩業多不定且人身難得堪為道器不
慎遊行致有夭逝在危生念所喪事重以不慎故
制七眾同大小俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事二重。
【疏】一明游止所應是制戒之緣在先兼制更有三
初游止二時十八物自隨。
【註】三重者謂應不應結過今初應中疏科甚略今
更細科疏中大節三科謂初明游止二時二辯十
八物三明自隨初私為二初游行二止住故疏云
游止。
○今初游行。】
「常應二時頭陀。」
【【疏】二時頭陀者遊行時也春秋二時調適遊行化
物無妨損也頭陀有十二大論廣明食有五一不
受別請二常一食三中後不飲漿四一坐食五節
量食住處有五一阿練若處二常坐不臥三冢間
住四樹下坐五露地住衣止有兩一但畜三衣三
常著衲衣。
【註】律疏云舊云頭陀新云杜多此飜洗除亦洗浣
亦抖擻大小乘皆行所出名目雖小異大體無別
百錄云吾少嬰勤苦乃至云唯著一納三十餘年
冬夏不釋體故知吾祖誠堪師範今傳道者但以
畜衣盂為務獨不媿於心乎。
○二止住。】
「冬夏坐禪結夏安居。」
【【疏】冬寒夏熱游行多妨損故制若不依制犯輕垢。
【註】梵語禪那此云功德叢林又云思惟修百錄云
依堂坐禪此為恒務寄語後學常應以此為急務
若多散而不靜真所謂空喪自巳靈光也安居南
山云形心攝靜曰安要期在住曰居安居法式具
在律文不得不識此是疏三科中初游止科竟。
△
二十八物。
○一物。】
「常用楊枝。」
【【註】涅槃經云晨朝嚼楊枝佛言有五利一能除黃
熱二能除涎癊三口無息氣四能消食五眼目明
淨寄歸傳云齒木長十二指短不減八指大如小
指使一頭緩熟嚼良久淨揩牙關能堅牙香口去
癊用之半月口氣頓除痛齒憊三旬即愈。
○二物。】
「澡豆。」
【【註】十誦云大小豆迦提婆草作仍有八種豆謂胡
豆大豆蓽豆小豆豌豆山豆䕪豆鵲豆用此淨身
淨口然不得著香在內大威儀請問經云若不用
澡豆水洗手把經卷香爐者死墮不淨地獄昔有
見提比丘六十年持齋秪得一日功德佛言為汝
常用灰水𠻳口曾於一日以澡豆水𠻳口所獲功
德無量。
○三物。】
「三衣。」
【【註】通名袈裟後文自釋。
○四物。】
「缾。」
【【註】鈔引寄歸傳云凡水分淨觸缾有二枚淨者用
瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以觸水洗入淨以淨水
洗沙彌經云若無淨水盥手淨草亦得。
○五物。】
「鉢。」
【【註】梵語鉢多羅此云應器律云用瓦鐵為之如律
說。
○六物。】
「坐具。」
【【註】律云為護身護衣護僧臥具故制梵云尼師壇
此云隨坐衣。
○七物。】
「鍚杖。」
【【註】杖者依也依倚此杖除惡進善鍚者明也束也
不迴也求出不迴故。
○八物。】
「香爐奩。」
【【註】盛香器也或云爐并奩乃二事也或本無奩字
亦可。
○九物。】
「漉水囊。」
【【註】亦名濾水羅天竺用白疊作此土用熟絹作以
濾水漉虫近送本池遠即別置放生盆三重濾之
猶有不去者捨去日日諦眎無蟲得用無漉水囊
用袈裟一角路行同伴都無者舉眾得罪寧可忍
渴死不得飲蟲水廣如律說。
○十物。】
「手巾。」
【【註】律中許畜拭手巾拭脚巾汗巾面巾淚巾等。
○
十一物。】
「刀子。」
【【註】相承呼為護戒刀楞伽經云為截袈裟故聽畜
四寸刀頭如月刃。
○十二物。】
「火燧。」
【【註】取火具或木或鏡或珠等。
○十三物。】
「鑷子。」
【【註】四分云比丘鼻中毛俗譏嫌故佛令畜銅鐵者
榮鈔云西天多跣足擬之拔剌未知何出。
○十四
物。】
「繩牀。」
【【註】律制曲脚直脚等隨處修觀說法用。
○十五物。】
「經。」
【○十六物。】
「律。」
【○十七物。】
「佛像。」
【○十八物。】
「菩薩形像。」
【【註】經律顯修行依定慧法故佛像不忘本師故菩
薩像常觀善友故前十四物是修道之緣後之四
種是依止之處藉此修道故巳上乃疏中大科第
二十八物。
△第三自隨私又二一遊行自隨二止
住自隨初又二初正釋頭陀二兼明布薩。
○今初。】
「而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里此十八
種物常隨其身頭陀者從正月十五日至三月十五
日八月十五日至十月十五日是二時中此十八種
物常隨其身如鳥二翼。」
【【註】前是春時次是秋時此二時不寒不熱正宜行
行。
○二兼明布薩。】
「若布薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八
輕戒若誦戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人布薩
即一人誦若二人若三人乃至百千人亦一人誦誦
者高座聽者下坐各各披九條七條五條袈裟。」
【【註】布薩此翻淨住遵佛弟子出家在家當每半月
常行布薩布薩法式行籌舉事今別錄卷末幸須
秉行九條袈裟等者衣有三種一僧伽梨有九種
九條至二十五條此翻之名從義而立或云伏眾
衣伏外道眾故或云重衣雜碎衣等或從用名入
王宮聚落衣二鬱多羅僧義翻上衣以在五條上
著故或云中價衣今為入眾衣也三安多會或安
陀會此謂道行衣或云作務衣此最帖身衣鬱多
羅僧即七條安多會即五條故此三衣一不可闕
製造當用布然圓其頂必方其袍乃僧之形相為
有法之製近有二種人不曾介懷經中說身不披
三衣者鬼得隨跡天不護持諸聖見之目為無法
無慚愧者一者自謂通達大道不拘小節謂拘拘
衣制是小乘行恣其侈心用羅綾華飾二者不識
戒檢村愚之流只知頭圓衣方而巳不知所謂衣
者是何等法恣用紗絹伹欲成之良可悲憫雖欲
遮人眼目披挂在身諸天諸聖冥空見之只一禿
頭俗人爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧製造三衣秉
持無失非伹為聖所訶亦且自招殃禍問布薩既
通在家出家二眾同會若在家者云何亦云著袈
裟耶答律有單縫衣專為俗制方等經云亦如比
丘法修淨行具三法衣入道場者單縫三衣荊溪
云單縫者不許却剌恐濫大僧受持之衣却剌者
即鳥足剌也單縫即直剌或摺或貼俱通三衣長
短條相相似伹不同大衣三重等色亦同也乃至
雖制三衣非出家服吾祖智者獻晉王椿皮袈裟
云布薩時著正此衣也斯表國主尊教粗成道服
使遵方等也。
○二止住自隨。】
「若結夏安居時亦應一一如法。」
【【疏】有人云菩薩立誓安居五月下半至八月上半
文云此時不復頭陀是安居之限。
【註】此釋前來止住時也不語坐禪者略也。
△二不
應私更為二初遊行不應二止住不應。
○今初。】
「若行頭陀時莫入難處若惡國界若惡國王土地高
下草木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒
蛇一切難處悉不得入頭陀行道。」
【【疏】遊行冐難皆是制限。
【註】藏疏云十二難處一國難惡王者彼國王不信
三寶頭陀不得入彼界中二地有高下三草深林
密四黑師子噉人五虎六狼七水八火九風十賊
十一毒蛇所行之路十二總結一切難處國難者
謂水旱兵革也熙鈔云問前十六輕云乃至餓虎
狼悉應施身肉手足何與此相違答前明事施恐
性地巳上備能行之此准始行須慎難處蓋凡夫
菩薩業多不定。
○二住止不應。】
「乃至夏坐安居時是諸難處皆不得入。」
【【註】此中亦應語坐禪故以乃至兼之。
○三舉過結
非。】
「若故入者犯輕垢罪。」
【△第三十八乖尊卑次序戒。
【疏】乖亂失儀故制七眾同大小俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三一應次不應三總結應不應。
○今初。】
「應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐
不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴
婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐。」
【○二不應。】
「莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵
奴之法。」
【【疏】即不應亂次。
○三總結。】
「我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩一一不如法
次第坐者。」
【【疏】總結應不應義聲聞次序出律部臥具法以戒
為次乃至大須臾時皆名上座通道俗九眾一比
丘二比丘尼三六法尼四沙彌五沙彌尼六出家
七出家尼八優婆塞九優婆夷此九眾有次第不
得亂如律部說。
【註】須臾者俱舍云三十須臾為晝夜十誦云先受
大戒乃至須臾時是人應先受水先受飲食輔行
云若先小後大則開小夏以成大夏若先受大後
受律儀在小則依小在大則依大理雖若是方土
不同此土僧徒不擇大小西方一向永隔然四依
出世必大小並弘但隨物機緣通局在彼六法尼
即式叉摩那學六法者如前巳辯又云出家出家
尼者尼即女也初出家之男女。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第三十九不修福慧戒。
【疏】福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修乖出要之道
故制七眾同大小乘不全共菩薩攝一切善應修
聲聞夏分自誓應修福業餘時不制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一修福二修慧三結過。
○今初。】
「常應教化一切眾生建立僧坊山林園田立作佛塔
冬夏安居坐禪處所一切行道處皆應立之。」
【【疏】自作教佗文中略序七事一僧坊二山林三園
四田五塔六冬夏坐禪安居處七一切行道處凡
此流類悉應建立力若不及者不犯。
【註】營福之務學佛者要在日用聞不忘即二嚴備
矣大論四句象身七寶絡此有福無慧句羅漢應
供薄即有慈無福句餘則准知故知福慧二嚴如
鳥二翼也七事應離邪命自活如遺教不許安置
田宅畜養人民如此令作蓋聲聞自行應離邪命
今大士所行務在建立三寶其功莫量過德顯矣。
○二修慧私又五一救苦難。】
「而菩薩應為一切眾生講說大乘經律若疾病國難
賊難父母兄弟和尚阿闍梨亡滅之日及三七日四
五七日乃至七七日亦應講說大乘經律。」
【○二救災厄難。】
「一切齋會求願行來治生大火所燒大水所漂黑風
所吹船舫江河大海羅剎之難亦讀誦講說此經律。」
【【註】一切齋會或科在上今是修慧不應營齋經意
謂欲營福時遇難故令講說以救災厄也。
○三救
罪報難。】
「乃至一切罪報三惡八難七逆。」
【○四救牢獄難。】
「杻械枷鎻繫縛其身。」
【○五救三毒難。】
「多婬多嗔多愚癡多疾病皆應講此經律。」
【【疏】而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。
○三舉
非結過。】
「而新學菩薩若不爾者。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【○第四總結。】
「如是九戒應當學敬心奉持梵檀品當廣說。」
【【疏】如是九戒下第四段總結梵檀品廣明。
【註】梵檀者藏疏云此翻默擯良以非理違犯不受
調伏以此治之。
△第四十揀擇受戒戒。
【疏】有心樂受悉皆應與若瞋惡揀棄乖於勸獎故
制出家二眾同犯餘無師範者未制大小不全共
菩薩本兼物聲聞若許而中悔是犯不許不犯。
○
初標人。】
「若佛子。」
【△序事有三初不應揀釋二應三舉過結非。
○今
初。】
「與人受戒時不得揀擇一切國王王子大臣百官比
丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天無根
二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒。」
【△二應揀擇有兩一身形不如應揀擇二業障不
如應揀擇爾。
○今初。】
「應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃
赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣
一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應
與其俗服有異。」
【疏衣中聲聞用青泥𣝕菩薩亦應用依此文意似
不必盡備但與俗艶不同便名如法一云道俗受
戒皆須服壞色二云是可壞色處道俗同制文云
與俗服有異當知出家菩薩必用壞色。
【註】𣝕音箋香木文出十誦律應𣝕或作棧非。
○二
業障不如應揀擇。】
「若欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不(不字有本
作耶字者非問辭故不可)菩薩法師不得與七逆人現身受戒七
逆者出佛身血殺父殺母殺和尚阿闍梨破羯磨轉
法輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒餘一切人
盡得受戒。」
【△第三私又二初誡禮俗二舉非結過。
○今初。】
「出家人法不向國主禮拜不向父母禮拜六親不敬
鬼神不禮。」
【【註】熈鈔去經似語倒應移六親二字於上意云不
向父母六親禮拜下句即云不敬鬼神頂山云或
移六親二字今皆不用父母不禮如淨飯王六親
不敬但不可禮敬非無崇敬也鬼神不禮禮有九
種但不可稽首上禮非無餘禮作敬而巳但敬而
不著今從頂山若如熈鈔又却下句剩不禮二字。
○二舉非結過。】
「伹解法師語有百里千里來求法者而菩薩法師以
惡心嗔心而不即與授一切眾生戒者。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十一為利作師戒。
【疏】內無實解外為名利輙爾強為有悞人之失故
制出家二眾同大小不俱制三眾及在家無師範
義不制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一明解二不解三舉非結過。
【註】疏中大科甚略今於初明解中私更細科為三
初標教授師二示所教事三結教授解。
○今初標
教授師。】
「教化人起信心時菩薩與佗人作教戒法師者。」
【【疏】解此故堪為師兼制不解則犯。
△二示所教事
又二初教請二師二二師問遮。
○今初。】
「見欲受戒人應教請二師和尚阿闍梨。」
【【註】此中明師經文甚顯鈔記不曉前文巳辯故知
正明受戒唯在一師即教授師而教授師見彼欲
求戒者先應教請二師為問遮懺罪緣令罪淨故
方堪為受二師者即和尚阿闍梨師也二師但為
犯逆有遮者設非謂正受戒為得戒也得戒只在
教授一師此若不明如何解經非但解經不明亦
乃與人受戒而請二師如何設法。
△二二師問遮
又為三即疏中三科也初七逆遮二十重遮三眾
輕遮。
○今初先問七逆遮。】
「二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪者師
不應與受戒若無七遮者得與受戒。」
【【疏】問遮道遮道有三一七逆二十重三四十八輕
如是三事皆應一一好解不欲受者不得逼憎受
之罪。
△二問十重遮私更分二初總問所犯二教示懺
悔。
○今初總問所犯。】
「若有犯十戒者。」
【△二教示懺悔又三一示方法二須見相三得受
戒。
○今初示方法。】
「應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十
八輕戒苦到禮三世千佛。」
【○二明見相。】
「得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相
相者佛來摩頂見光見華種種異相。」
【△三得受戒又二初見相得二增益得。
○今初。】
「便得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒。」
【【註】滅罪之言含於深意懺有二種方法即作法懺
見相即取相懺滅之一字即無生懺若非妙理罪
云何滅理顯罪亡見寂滅處如云因滅會真一者
泯淨曰滅二者寂絕曰滅含此二意故契無生此
文乃以過顯德若無好相則不得戒反顯纔得好
相住寂滅理諸戒皆復。
○二增益得。】
「而得增益受戒。」
【【註】有本無益字前見好相舊戒復全約見好相便
名得戒不須再受若不得好相者如是懺悔功勤
行全當如何耶故為此人開增益受即許於師前
再如受戒法而重受者名增益受若爾犯重既通
再受何妨恣犯復受雖然當須懺悔如法日數以
至一年如不見好相者而得增戒若不如此勤苦
懺悔亦不名得戒豈容犯巳更受開放逸門問今
此開懺是為犯十重者設前犯七逆何故無此懺
悔又前戒云不得與七逆人現身受戒是則犯七
逆人永不容受耶答頂山以五義揀七逆十重同
異云一約三根前云若見七逆八難應教懺悔及
七逆應講此經者前約上根易淨此約中下難度
者說二約悔有輕重三約影略互顯四約名異義
同五約與奪等文相徒繁義無決判須者讀之自
見其意今謂重逆須異不可全濫疏中自分如前
殺戒三品上品諸佛聖人父母師僧則犯逆中品
人天犯重下品四趣或輕或重以非道器屬輕等
分此三品甚自分明又前疏明三障中揀障非障
云七逆一云懺滅非障二云犯一悔與不悔悉皆
是障十重有三釋第三云不悔悉障悔巳非障文
七逆十重各有多釋雖無去取皆以後釋為正七
逆悔不悔皆障與重巳別據此等文重逆須分如
何以名異義同一向無揀固不可也故知受戒問
遮兼問重重猶可懺遮實不容故文顯云不得與
七逆人現身受戒明制若此何得固迷犯重者懺
得滅罪可以受戒犯逆者現身決無容受之文若
謂七逆亦通得戒何制現身或曰前戒許容懺悔
及應講此經何故一向不容得戒答此須精揀懺
悔與得戒不同昔人迷此所以亂倫前疏釋三果
人妄改疏文緣不曉此犯逆之人造罪既深許容
懺悔故前文云應教懺悔以得漸淨無墮地獄也
只此現身不得受戒經既無文通受人情安可私
容記家徒多義目公然違相背經其可得乎熈齊
鈔記疎闕處多率皆類此不能備辯。
○三眾輕遮。】
「若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得滅不同七遮。」
【上來多文皆屬釋所教事。
○三結教授解。】
「而教戒師於是法中一一好解。」
【△巳上皆於初科私細開竟。
○第二明不解。】
「若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義
諦習種性長養性性種性不可壞性道種性正法性
其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此
法中意。」
【【疏】若不解大乘下第二不解此而作師亦是兼制。
【註】不解有四節不解大乘教也不解第一義理也
不解習等位也不解其中多少行也習種性等對
別五十二位如前疏文雖少不同亦可意得其中
多少者智斷不同亦可自行隨用一門為少化佗
橫學諸門為多出入者亦可竪入橫出空入假出
十禪支者如初禪五支覺觀喜樂一心也二禪四
支內淨一支餘三名同三禪五支捨念慧三支餘
二支名同四禪四支不苦不樂餘三名同今略標
實故但十支謂初五二一三三四一共有十支也
一切行法總結也此等一一皆不曉了不得其意
也。
○三舉過結非。】
「而菩薩為利養故為名聞故惡求多求貪利弟子而
詐現解一切經律為供養故是自欺詐亦欺詐佗人
故與人受戒者。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十二為惡人說戒。
【疏】凡未受菩薩戒者皆曰惡人若預為說後受不
能慇重故制七眾同大小制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一不得輙說二責不受者三舉非結
過。
○今初。】
「不得為利養故於未受菩薩戒者前若外道惡人前
說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王餘一切
不得說。」
【【疏】唯除國王外道惡人即九十五種。
【註】千佛者千佛所同誦持之戒與下七佛教戒意
同律中亦許國王布薩。
○二責不受者。】
「是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶
如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異。」
【【疏】不受皆為惡人空生空死同畜生。
○三舉非結
過。】
「而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十三無慚受施戒。
【疏】當分犯巳自結罪不思慚愧而冐當利施無愧
故制出家五眾同大小俱制以枉當福田故文云
信心出家毀正戒者在家未當田任未制。
○初標
人。】
「若佛子。」
【△序事三重一不得受施二人鬼所毀二舉非結
過。
○今初。】
「信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一
切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水。」
【【疏】一帶罪無愧不得受施國王本以地水給有德
之人無有德行不得受用。
○二人鬼所毀。】
「五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入房舍城邑宅中
鬼復常掃其脚迹一切世人咸皆罵言佛法中賊一
切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異。」
【【疏】帶罪無愧人鬼所毀。
【註】藏疏云一供施無一毫分二大地無一足分三
飲水無一滴分問供施無分可爾王之水土眾生
同感何故亦無分答白衣無戒食王水土皆有輸
稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分
無分而用豈非是賊四鬼遮罵賊無戒神所不護
鬼即罵之五世人罵佛法中偷形相賊六眾生不
欲見其賊七同畜生是罪身故八同木頭是無知
故此釋灼然後賢可鑒。
○三舉非結過。】
「若故毀正戒者犯輕垢罪。」
【△第四十四不供養經典戒。
【疏】三寶皆應供養若不修者乖於謹敬之心故制
七眾同大小不全共菩薩應修五事聲聞五篇輕
重法應誦持餘事不制。
○今初。】
「若佛子。」
【△序事三階一標勸二列勸事三舉非結過。
○今
初。】
「常應一心。」
【【註】心與心性妙戒相應理一心也心與所制戒中
五事相應事一心也持戒之人常宜自照。
○二列
有五事。
○今初受持。】
「受持。」
【○二讚。】
「讀。」
【○三誦。】
「誦大乘經律。」
【○四書寫。】
「剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒
木皮糓紙絹素竹帛亦悉書持。」
【【註】熈云恐約得忍菩薩方能如此須知此是舉況
若剝皮為紙折骨為筆尚應書寫況木皮絹素竹
帛等豈不為也木皮即貝多葉紙也。
○五供養。】
「常以七寶無價香華一切雜寶為箱囊盛經律卷。」
【【疏】解脫巳在上三十九中。
○三舉非結過。】
「若不如法供養者。」
【【疏】經典是佛母應供養不者犯罪。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十五不化眾生戒。
【疏】菩薩發心為物見有識之類應須教化令得悟
解若不能者乖大士之行故制七眾同犯大小不
共大士化眾生是正行小乘自度不化非犯。
○初
標人。】
「若佛子。」
【△序事三重一勸起大悲二列悲心事三舉非結
過。
○今初。】
「常起大悲心。」
【【疏】勸起大悲不起兼制悲能拔苦大士恒願眾生
離苦。
△二列悲心事有三一見人令發心二見畜
令發心三隨所至令發心。
○今初。】
「若入一切城邑舍宅見一切眾生應當唱言汝等眾
生盡應受三歸十戒。」
【○二見畜令發心。】
「若見牛馬豬羊一切畜生應心念口言汝是畜生發
菩提心。」
【○三隨至令殺心。】
「而菩薩入一切處山林川野皆使一切眾生發菩提
心。」
【○三舉非結過。】
「是菩薩若不發教化眾生心者。」
【【註】藏疏節是菩薩三字在上科意謂發心即是菩
薩亦自有意。
○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十六說法不如法戒。
【疏】強為解說彼此有慢法之失故制出家五眾同
大小俱制在家不全為法主止說一句一偈不如
法亦犯。
【註】頂山以不全為法主為句似非文意謂在家者
今戒不全制只制出家五眾爾白衣無說法之制
以出家人若為說法主一句一偈說不如法即犯
也。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三重一常應大悲二為四眾說三舉非結
過。
○今初。】
「常行教化起大悲心。」
【【註】例前應開勸起大悲科文無者略。】
「若入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應
在白衣眾前高座上坐。」
【【疏】常應大悲教化即是兼制也不得立示說法儀
則為白衣說不得倚立法應同坐若相與立亦非
過此中舉立為語若人臥法主坐立或復覆頭捉
杖悉不得。
【註】舉立為語者或人臥立說或人坐立說或人坐
臥立說皆非儀也或覆頭者謂非禮也捉杖者倚
杖而自恃也皆非禮敬之皃故失儀則。
○二為四
眾說。】
「法師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高
座香華供養四眾聽者下坐如孝順父母敬順師教
如事火婆羅門。」
【【疏】為四眾說亦不得立莫言僧尼有道而倚立為
說亦是輕法為犯也。
【註】藏疏云非儀有三一人坐巳立二人高巳下三
人在座巳在非座此中高座具三也事火婆羅門
榮鈔云伽耶迦葉計執火能變壞萬物有大功能
由是多不敢用今敬法師之教由彼之敬火也。
○
三舉非結過。】
「其說法者若不如法說。」
【○三結罪。】
「犯輕垢罪。」
【△第四十七非法制限戒。
【疏】既見善事法應隨喜而今制網障閡乖善之義
故制在家二眾同犯出家五眾無其自在之訓脫
立閡善制限亦同此制大小同犯。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事三階一標受戒者二正制限事三舉非結
過。
○今初。】
「皆以信心受佛戒者。」
【【疏】兩釋一云標被制之人佛子欲信心受戒而制
限障閡不聽彼受二云標能制之人佛子始以信
心受戒未便立非法制限是故示應。
【註】第二釋多未字更詳。
△二正制限事疏科甚略
私更為三初指自恃人二制破滅事三誡不應作。
○今初。】
「若國王太子百官四部弟子自恃高貴。」
【△二制破滅事又二。
○初示三寶。】
「破滅佛法戒律明作制法制我四部弟子不聽出家
行道亦復不聽造立形像佛塔經律。」
【○二追釋僧寶。】
「立統官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座
廣行非法如兵奴事主。」
【○三誡不應作又二初誡出家眾二誡在家眾。
○
今初。】
「而菩薩正應受一切人供養而反為官走使非法非
律。」
【○二誡在家眾。】
「若國王百官好心受佛戒者莫作是破三寶之罪。」
【【疏】若國王二正制限事不聽出家斷僧寶也不聽
四部出家者謂居士居士婦童男童女不聽造立
形像斷佛寶也不聽書寫經律斷法寶也。
【註】藏疏經本從佛塔經律下即接是破三寶之罪
中間闕脫六十三字不審古有此本耶寫者之脫
耶巳上於第二正制限事科中私開諸科竟。
○三
舉非結過。】
「若故作破法者犯輕垢罪。」
【△第四十八破法戒。
【疏】內眾有過依內法治問乃向白衣外人說罪令
彼王法治罰鄙辱清化故名破法乖護法之心故
制出家五眾同犯大小乘俱制。
○初標人。】
「若佛子。」
【△序事。
【疏】序事三重第一不應破法第二明護法從若受
佛戒巳去文是也第三舉過結非從教人破法巳
去文是也或名此戒為令佗得損惱戒也。
【註】疏科大略今更細開令經易見於初私為三初
示邪心二作邪事三結邪人。
○初示邪心。】
「以好心出家而為名聞利養。」
【○二作邪事。】
「於國王百官前說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒
弟子作繫縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中
蟲自食師子肉非餘外蟲。」
【△三結邪人。】
「如是佛子自破佛法非外道天魔能破。」
【【註】蓮華面經云佛告阿難如師子命終若空若地
若水若陸所有眾生不敢食彼師子身肉唯師子
身自生諸蟲還自噉食師子之肉阿難我之佛法
非餘能壞是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇
劫積行勤苦所集佛法。
○二護法私又為二初護
而不忘二聞而傷痛。
○今初。】
「若受佛戒者應護佛戒如念一子如事父母不可毀
破。」
【○二聞傷痛又三一聞謗音二喻傷痛三舉況結。
○今初。】
「而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。」
【○二喻傷痛。】
「如三百矛剌心千刀萬杖打拍其身等無有異。」
【○三舉況結。】
「寧自入地獄經於百劫而不一聞惡人以惡言謗破
佛戒之聲而況自破佛戒。」
【巳上私開諸科竟。
○第三舉過結非。】
「教人破法因緣亦無孝順之心若故作者。」
【○第三結罪名。】
「犯輕垢罪。」
【○第五段總結。】
「如是九戒應當學敬心奉持。」
【△諸佛子下第三總結有三一標數二勸持三勸
誦。
○今初。】
「諸佛子是四十八輕戒。」
【○二勸持。】
「汝等受持。」
【○三勸誦。】
「過去諸菩薩巳誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今
誦。」
【【疏】一標數即四十八輕汝等受持即第二勸秉持
在心第三勸誦舉三世菩薩誦為勸。
△諸佛子聽下第三大段流通就此中大分為兩
一流通此戒制輕重二流通此品就第一流通此
戒輕重復有四意一明誦二正流通三流通得益
四大乘奉持就此四更各有三別第一誦中三者
一標名二三世諸佛誦三我釋迦亦誦。
○今初標
名。】
「諸佛子聽十重四十八輕戒。」
【【疏】第一標名數十重四十八輕事也。
○二三世諸
佛誦。】
「三世諸佛巳誦當誦今誦。」
【【疏】第二三世佛尊重此戒誦持勸也。
○三我釋迦
亦誦。】
「我今亦如是誦。」
【【疏】我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物。
△汝
等一切大眾此四階中第二正流通亦有三一勸
流通人二流通相三流通事。
○今初。】
「汝等一切大眾若國王王子百官比丘比丘尼信男
信女受持菩薩戒者。」
【【疏】流人通者即時座大眾也。
○二流通相。】
「應受持讀誦解說書寫。」
【【疏】流通相五種之法師也。
○三流通事。】
「佛性常住戒卷流通三世一切眾生化化不絕。」
【【疏】流通事者以此戒法流通三世化化不絕。
△得
見千佛下此是四重中第三階流通得益得見千
佛是益事也就此文為三一值聖二離苦三得樂。
○今初。】
「得見千佛為佛佛授手。」
【【疏】值聖者見千佛也三世千佛悉見今舉千佛一
世爾佛佛授手者非即舉手更授也明秉戒如法
與佛相隣次不遠故義言授手也。
○二離苦。】
「世世不墮惡道八難。」
【○三得樂。】
「常生人道天中。」
【【疏】世世不墮離苦也常生得樂也所離所得豈止
於此且舉凡情所欣猒以之為勸爾。
○第四大眾
奉持。
【註】疏前開科云就四更各三別但開三科各有三
別第四不開今私例前亦為三別初付囑奉行二
指廣三時眾歡喜。
○今初。】
「我今在此樹下略開七佛法戒汝等大眾當一心學
波羅提木叉歡喜奉行。」
【○二指廣。】
「如無相天王品勸學中一一廣明。」
【○三時眾歡喜。】
「三千學士時坐聽者聞佛自誦心心頂戴歡喜受持。」
【【疏】我今在此樹下付囑奉行此下不更開也。
【註】疏雖不開今亦准例有云前第五總結中圖指
廣至此方云無相天王品廣明也今謂不然今乃
流通指勸學之文非謂明戒相也三千學士曠云
即三千世界學戒之士非三千人數也然以三千
為人數故太少也以三千為世界者千百億樹下
所化之眾何止三千界也亦是促靈鳳於鳩巢也
大師疏末追釋云三千者三千威儀也乃學三千
威儀之士也此解甚善若據藏中有序文亦云三
千人聽什所誦學此戒亦云三千學士與此相類
恐是翻譯之時三千學士則不應作經文也可作
註字自序一時之事若爾應改佛字為什字耶後
來傳寫易致訛錯今從疏釋。
【疏】爾時釋迦第二章總流通一品一卷戒本亦有
缺者是抄不盡耳亦四階一偏結說心地品二略
舉總結十處說三所說之法四大眾奉行初階兩
別一明此釋迦說竟二明餘釋迦說竟。
○今初。】
「爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺上世界盧舍那佛所
說心地法門品中十無盡戒法品竟。」
【○二明餘釋迦說竟。】
「千百億釋迦亦如是說。」
【△二略舉總結十處說又二一舉此釋迦說二舉
餘釋迦說。
○今初。】
「從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為
一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是。」
【○二舉餘釋迦說。】
「千百億世界。」
【【疏】從摩醯第二總結十處說竟亦兩一舉此釋迦
所說十處出上卷二舉餘釋迦所說餘釋迦文末
闕亦如是學。
【註】十住處具在卷初長行細列既指出上卷又以
之為驗也文末闕亦者應云千百億世界亦如是。
○第三舉所說法又二六句別一句總。
○今初。】
「蓮華藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量
行願藏因果佛性常住藏。」
【○二後一句結。】
「如是一切佛說無量一切法藏竟。」
【【疏】第三階舉所說法凡七句亦兩前六是別後一
是總。
【註】熈鈔六前六是別謂蓮華藏世界下六句並云
包攝無盡故經如是一切佛有本云如如一切佛
或作亦如一切佛此文既云所說法前六是別此
一是總應云如是一切佛為正也頂山云前別後
總者於七句中前六別也後一總也蓋將因果佛
性貫前六句不出此藏也蓮華所依也微塵能喻
也皆顯此經含容法門乃斯經異名爾一切佛心
等將非總舉當品之目心藏地藏即心地二字也
戒藏即法門也無量行等即果人因人稟斯品而
修行願也因果佛性總包初後也如是一切等又
總結上句也鈔記所釋總別之句各自不同若依
頂山將因果佛性句為總則見如如一切佛下句
文閑剩而云又總結上句甚非文意故不可用今
取熈鈔消文乃便也。
△千百億世界中下第四大
眾奉行亦兩初千百億眾二指餘處。
○今初。】
「千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行。」
【○二指餘處。】
「若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。」
【【疏】前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行
二指餘處廣說華光王品應是大本中也本不同
三千者是菩薩應學三千威儀三年者聲聞五年
菩薩三年三事者戒定慧爾。
【註】古經本有作三年者有作三事者寫者之訛也
今本當云三千例如前釋後有偈文疏鈔不解今
詳此偈恐是什於大本餘文誦出于此非品內文
吾祖不解舊經亦有存不存者既是經文兼錄與
人習誦何妨今既流行因而私釋以助解者總分
三節。
△初讚戒功勳二斥非顯是三誡勸結歸於
初中又三初標讚二正讚三結讚。
○今初標讚。】
「 明人忍慧彊
能持如是法
未成佛道間
安獲五種利」
【【註】唯高明人能行忍慧堅持無犯雖未成佛安然
獲利。
○二正讚。】
「 一者十方佛
憫念常守護
二者命終時
正見心歡喜
三者生生處
為諸菩薩友
四者功德聚
戒度悉成就
五者今後世
性戒福慧滿」
【【註】五種利作種種對當解釋無不可者今伹以因
果言之前四讚因後一讚果或分或極皆從此生
也。
○三結讚。】
「 此是佛行處
智者善思量」
【△二斥非顯是又二先斥非次顯是。
○今初。】
「 計我著相者
不能生是法
滅盡取證者
亦非下種處」
【【註】斥二種非一者凡位六凡是取著之境則有我
相人相不能生實相之法二者二乘住沉空偏證
之境滅於法身慧命之壽故非佛種之田此皆非
之。
△二顯是又三一示實相光二明八不果三顯
所行因。
○今初。】
「 欲長菩提苗
光明照世間
應當靜觀察
諸法真實相」
【【註】前文佛即口放光明因此放光故經釋之即有
因緣非色心等今此光明既觀實相即同法華疏
釋放光表說實相故前註嘗引此為證也。
○二明
八不果。】
「 不生亦不滅
不常復不斷
不一又不異
不來亦不去」
【【註】六凡著生滅之境外道起常斷之見三乘有一
異之修偏佛成去來之相今實相妙戒佛果之體
離此八過故談八不前二句以六凡外道言之義
則易曉後之二句何以明之一者如也二乘見三
界為如菩薩見三界亦如亦異出假在異且舉一
邊故知此句對破三乘故云不一又不異也出釋
氏宮去也來成正覺來也法華疏揀縱橫如來尚
非今義況藏通偏果又中論偈及法華涌塔皆約
八不方顯圓常又不生故不異不常不來也不滅
故不一不斷不去也為成初二故列餘六止觀為
成無生門故作此釋。
△三顯所行因又三一菩薩
根本二佛子根本三諸佛本源並以會同前疏行
因三句也。
○今初菩薩根本。】
「 如是一心中
方便勤莊嚴
菩薩所應作
應當次第學」
【【註】即前經云行菩薩之道根本也。
○二佛子根本。】
「 於學於無學
勿生分別想」
【【註】即前是大眾諸佛子之根本。
○三諸佛本源。】
「 是名第一道
亦名摩訶衍
一切戲論惡
悉從是處滅
諸佛薩婆若
悉由是處出」
【【註】即前諸佛之本源作此科釋與疏前文校照會
通義甚符合。
△三誡勸結歸又二初誡勸二結歸。
○今初誡勸。】
「 是故諸佛子
宜發大勇猛
於諸佛淨戒
護持如明珠
過去諸菩薩
巳於是中學
未來者當學
現在者今學」
【○二結歸。】
「 此是佛行處
聖主所稱歎
我巳隨順說
福德無量聚
迴以施眾生
共向一切智
願聞是法者
悉得成佛道」
【【註】歸於涅槃三德佛道或曰此偈誰說釋者有二
一據我巳隨順說即知是佛說也二云上句有聖
主所稱歎不應佛自稱也蓋是什師誦譯時作此
偈以為歎戒而言我者什師自謂也此戒既是聖
主之所稱歎我今依佛半月半月常說是戒云隨
順說即順聖主世尊之所說也今以經本不來難
以考驗更請詳之藏疏解釋止於前段流通爾時
釋迦巳下長行及偈頌皆不解釋榮鈔云准下經
本更有十行長行十四行偈頌一切經本皆悉有
之今不釋者緣此經文是經家敘致古德讚揚義
非緊急略不釋之今謂榮師無識之甚經家乃結
集家若是經家故不釋者前文稍有經家之辭例
不釋耶既是結集經家又安得與古德讚揚為類
何不詳之如此。】
註菩薩戒經卷下(終)
* No. 678-B
戒經誦習者多解釋亦眾而經疏抗行至於無疏
之處其間所難曉者無以決釋咨詢與咸每欲以
疏入經註釋搜求諸家疏鈔考詳雖石壁藏疏各
有註本又且不入天台閫域事相雖備理義未端
今用智者疏為綱格註入經文之下兼採摘諸家
鈔記及石壁藏疏有事相可用義解優長者錄而
兼明貴乎誦習者展卷有疑滯處駐目之間頓然
曉了不俟後時也戒經令半月布薩學佛者忽之
不以為遵承而喪其良訓實可嗟憫今得古本行
布薩法式仍將四分所行參校錄示于此伏望諸
方有力量大人不忘佛訓提唱宗乘遵稟習行庶
使正教清規復振于季運與法界有情同游華藏
直達道場者矣。
* 半月布薩法式
(白月十五日黑月大盡十五日即三十日也小盡十四日即二十九日也)。
** 一鳴鐘集眾
(眾集巳定同聲說聞鐘偈云)。
「 降伏魔力怨
除結盡無餘
露地擊犍椎
比丘聞當集
諸欲聞法人
度流生死海
聞此妙響音
盡當雲集此」
(偈畢即次第入堂各依坐位前合掌立)。
** 二作禮說布薩偈
(立定各展坐具三拜胡跪說偈)。
「 持戒清淨如滿月
身口皎潔無瑕穢
大眾和合無違諍
爾乃可得同布薩」
(偈畢𠬧坐具起各就座跏趺坐)。
** 三法事僧出眾秉白行事
(用一人維那秉白四人行法事備香湯淨水手巾二
條列于拜席之前維那跪於中四人次第各出說偈)。
淨水偈云。
「 八功德水淨諸塵
灌掌去(上聲)垢心無染
執持禁戒無闕犯
一切眾生亦如是」
香湯偈云。
「 香湯熏沐澡諸垢
法身具足五分充
般若圓照解脫滿
群生同會法界容」
四人起各執淨水手巾行于大眾維那起白槌。
** 四維那鳴槌曰眾警念發願
(即平聲白不用唱)。
敬白諸佛子合掌志心聽各隨聲作念此南閻浮
提某州某伽某僧伽藍所我本師釋迦牟尼佛遺
法弟子出家在家菩薩等自惟生死長劫乃由不
遇無上慈尊今生若不發出離心恐還流浪故於
是日同崇三寶渴仰大乘眾共宣傳菩薩戒藏以
此功德資益龍天八部威光自在。
皇帝陛下聖化無窮太子諸王福延萬葉師僧父
母常保安寧隨喜見聞宿障氷泮三塗四趣罪業
雪銷某等誓出娑婆與法界有情同生安養國(白竟
鳴槌一下)。
** 五白未發心者出
(唱云)。
諸佛子諦聽此菩薩戒藏三世諸佛菩薩同學眾
中未發菩提心未受菩薩戒者出(三唱畢鳴一下)。
** 五問持
(唱云)。
諸佛子諦聽此中未發未受者巳出汝等從今身
至佛身於其中間能捨邪歸正發菩提心斷惡修
善持菩薩戒行菩薩行否(眾答云能行)。
** 六問小護
(唱云)。
諸佛子諦聽眾中誰小小者收護(三唱鳴一下)。
** 七問清淨入
(唱云)。
諸佛子諦聽外有清淨大菩薩摩訶薩入(三唱鳴一下)。
「 八結問行籌
先行出家籌」
諸佛子諦聽眾中小者巳收護外有清淨大菩薩
巳入內外寂靜無諸難事堪可行籌廣作布薩我
菩薩比丘某甲為眾行籌作布薩事眾當一心念
作布薩願上中下座各次第如法受籌(從願上中下座下三
唱鳴一下行籌)大眾受籌各念偈云。
「 金剛無礙解脫籌
難得難遇如金果
我今頂戴歡喜受
一切眾生亦如是」
** 九行在家籌
(唱云)。
諸佛子諦聽次行在家菩薩籌(三唱鳴一下行籌)受籌偈
如前。
** 十結唱籌數
(唱云)。
諸佛子諦聽此一住處一布薩出家菩薩若干人
在家菩薩若干人都若干人各於佛法清淨秉持
和合布薩上順佛教中報四恩下為含識(各念阿彌陀佛)。
** 十一請上座說戒
(維那至上座前三禮平聲白云)。
上座慈悲為眾說戒(如上座自誦即默而許之或別差僧即平聲白云)。
半月說戒坐次合當但以言辭濁鈍恐惱大眾眾
中有某菩薩能誦往彼告云為眾說戒(維那即往彼僧前合
掌問平聲告云)。
上座告云為眾說戒(眾中有音聲者請之作梵維那往其前問訊請之)。
** 十二請說戒
(鳴一下唱云)。
諸佛子諦聽眾差菩薩比丘某甲為眾說戒梵音
某甲戒師陞高座。
** 十三戒師陞座
(誦戒僧出眾前具儀燒香展坐具三禮跪白云)。
我比丘某甲稽首和南敬白大眾眾差誦戒三業
不勤恐有忘失願同誦者指授(白巳起陞座)。
** 十四梵音
(誦戒僧陞座己坐定鳴槌一下梵音僧唱)。
** 十五燒香散花
(行法事僧起行散花舉偈云)。
「 散花莊嚴徧十方
散眾寶花以為帳
散眾寶花徧十方
供養一切諸如來」
(維那於眾前執手爐燒香跪唱舉云)。
「 戒香定香解脫香
光明雲臺徧法界
供養十方無量佛
見聞普熏證寂滅」
** 十六誦戒
(梵音聲絕鳴一下)。
誦戒。
** 十七誦畢梵唱
(梵音僧唱云)。
處世界如虗空如蓮花不著水心清淨超彼岸稽
首禮無上尊(或唱五通梵亦得)。
** 十八戒師禮謝
(誦戒僧下座於眾前三拜跪白云)。
我比丘某甲稽首和南敬謝大眾眾差誦戒多不
如法惱亂大眾願眾慈悲布施歡喜。
** 十九三歸
(大眾起展坐具三禮維那鳴槌唱云)。
自歸於佛當願眾生體解大道發無上意。
自歸於法當願眾生深入經藏智慧如海。
自歸於僧當願眾生統理大眾一切無礙上來說
戒功德散霑法界和南聖眾。
** 二十大眾慶快
(拜己跪說偈云)。
「 諸佛出世第一快
聞法奉行安隱快
大眾和合寂滅快
眾生離苦解脫快」
偈訖各散。