梵網菩薩戒經義疏發隱問辯

猶吾梵網。犯他青律。即我吉羅。雖淨明塗炭。北斗

太微。例若小乘。似難槩取。餘固宜任之也。

答。道之為戒。與世律似遠而實同。與佛律似近而實

異。葢天上天下統御之勢不殊。世出世間聖凡之分

逈別。且道戒雖亦止惡行善。要其所歸。惟是藉靜養

而固氣潛神。積功行而留形住世。是以持道戒則飛

昇九霄。持佛戒乃超出三界。梵網金科不可同日語

明矣。

(三)問。大明律令。監前代之科條。聖祖聰明。晰人情之

隱伏。王難烈於地獄。見報速於來生。奈何不遵。又

敷別戒。

答。現報者今世之殃。來生則苦輪無盡。王難者色身

之慘。地獄則慧命俱沈。況政刑止懲治凡民。在世道

尚為末務。而梵網正成全開士。於佛教尤屬大乘。不

可同日語又明甚矣。

(四)問。舊戒出無佛之世。名為尸羅。性戒本當人之心。

不拘持。受必受則滋五陰之稠林。從新又廣眾生

之異見。固當寂寂。安取紛紛。

答。若高談無佛之世。直論當人之心。則不但老瞿曇

絕口毗尼。優波離羞稱羯磨。即使束五部置之高閣。

褫三衣懸之樹端。未足為過。如或不然。法林惟恐不

稠。正見惟患不廣耳。何紛紛之足厭。

(五)問。持如空之戒相。龐老斥為迷人。能觀空而得道。

天台許其具足。具足巳超智讚自在。迷人豈異缺

破雜穿。而又云空見擾心。破其定共。空心邪僻。壞

我律儀將安取衷。不流惡見。且經云。若有得空者。

終不破於戒。復何指耶。

答。空有二。契真空則萬法俱備。何須更習毗尼。墮頑

空則眾善皆隳。豈不有傷戒品。執莽蕩。輕軌儀。其失

大矣。

(六)問。發心許破戒。大乘容犯戒。此或與其能權。恣其

攝化耳。乃若持陀羅尼者巳為具戒。持了義經者

巳為具戒。習禪定者能救四重五逆之違戒。則一

定一慧反在式叉之先。一呪一文足省堅持之力

矣。豈各有宗旨歟。

答。發心菩薩持戒之心。過於聲聞百千萬億倍。安有

許容破犯之理。良繇菩薩見機行權。利生益物。不狥

故跡。暗合成規。似破非破。正持戒之極也。走杖不云

叛父。引裾豈曰慢君。亦忠孝之極也。若夫經呪之齊

戒力。則亦如來隨時偏讚。因事特標。說法之常規耳。

故時而崇律。百行總隸毗尼。時而尚禪。萬法皆趣正

受。主賓互換。機實雙流。不可拘常。輒生異議。若據一

代時教門庭。則因戒生定。因定發慧。自是不易常法。

(七)問。在家出家。何取形迹。得無所得。安問後先。欲表

淨戒。輒言早離塵緣。將䇿深心。因示壯年成道。佛

語足證。前史難憑。可得作此解否。

答。略形迹。泯後先。此理論則然耳。既巳示現同凡。則

誕生有時。出家有日。成道有候。說法有期。烏容混耶。

非身現身。身必擬於常形。非時現時。時必合乎世歷。

且孔曰儒童。老曰迦葉。亦示現耳。然而昌平李下。函

谷杏壇。始末端繇。歷歷可指。即其例也。

(八)問。無心犯戒。既從末減。求末減者。皆學無心。不簡

不覊。任情任意。習忘而真忘。似非故作。如夢而復

夢。應是業因。

答。故求末減。減則不能。纔學無心。心便成有。如斯犯

戒。罪烏可逃。真修行人自不應爾。

(九)問。佛心喜捨。取其物者稱其心。劫事堪懲。掠其剩

者減其罪。此乃上求下化。胡為與盜同科。若以法

身觀。劫物即佛物。佛物即世物時時為盜。那得不

犯。

答。佛無吝物之意。而偷盜者自爾成愆。父本愛子為

懷。而忤逆者必然獲罪。理應如是。佛亦何心。若夫取

劫賊物則有二別。出慈心者。無過而且多功。出貪心

者。比例而均作盜。質之經疏。有定論矣。

(十)問。荸荷猪驅豕就屠。示定業而殺輪且止。吉祥佛

列俎受享。分罪報而冤氣將沈。大烹以養聖賢。聖

賢能使烹者不怨。是或解冤之道。意亦菩薩之權。

答。菩薩之現殺。則所謂剝割斬剉。而未嘗惱害一微

細生靈者也。聖賢之享烹。則所謂食是大夫祿。不食

是大夫福者也。果能殺而無害。方可行權。若知福有

所歸。自宜慎口。方丈萬錢。智者不為矣。

(十一)問。一心一切心。一切心一心。一心一切戒。一戒

一切心。一切心一戒。一切戒一心。而曰何戒定出

何心。似為不徧。按經第一輕戒。則標孝順心慈心。

十三謗毀戒。則標孝順心慈悲心之類。蓋宜標而

標。何須補入耶。

答。總觀心地本體。則體惟一念。本自圓成。細析心地

法門。則門有萬殊。不妨分屬。故云三十心者皆一毛

頭也。復以一二分屬戒相者。毛頭之上更出毛頭也。

譬天王雖名大主。亦應列任六曹。六曹猶未徧周。豈

不重開百職。經始標某心某心者。六曹之謂也。今復

增某心某心者。百職之謂也。如取義之相近。亦令餘

可例推。便初學易知簡行。在智者神融意會而巳。

(十二)問。心地自合理。心地自得宜。佛性之性。是人性

之性。佛性常住。是人性常住。為當先從心地發光。

佛性起用。何理不合。何事不宜。奚必歛睫而借目

於迦文。按圖而索驥於戒本。資他五十八寶。用盡

則貧。隱巳千百億珠。漫藏無益耶。

答。心雖體含萬法。賴致方知。地雖種具千華。乘時乃

發。笑貧人之借寶。不知善用則富室可成。羨力士之

懷珠。不知莫指則奇珍竟隱。然則圖非是驥。識驥必

假良圖。眼不屬人。因人能開瞖眼。即心為戒。因盡理

之玄談。因戒攝心。實救病之良藥也。烏可忽諸。

(十三)問。不顯不誓。不習學佛。我則昏矣。僻教僻說。不

化眾生。人則昏矣。以其昏昏。使人昏昏。豈止倚肆

而酤。何異指佛而謗。伹名輕垢。實所未知。

答。不誓不願等。非全不知進道也。勇猛之心未發。則

美業難成。僻教僻說等。非全不知利物也。引導之方

未精。則化功莫就。不開重過。止列微愆。固有繇矣。

(十四)問。出家之法。不向國王禮拜而求法。不向父母

禮拜而求法。法不在。六親不必敬。法不在。鬼神不

必禮。但知法師語可信。有百里千里向之禮拜而

求法者。法師(云云)當作如是釋也。今疏曰。率土之

濵皆王臣。民無二王。即世尊矣。可不拜乎。經曰。護

佛戒如事父母。四眾下座。如孝順父母矣。可不拜

乎。又大經廣孝道而慢親。大眾首國王而慢君。果

稱佛旨否乎。假令君父受戒成道。拜之豈便損福。

不然。以佛禮佛是常不輕。何須辨而又辨如東林

遠乎。

答。僧之為名。名曰出家。僧之為道。道曰出世。出家則

不當拘以家人父子之規。出世則不當局以世法君

臣之禮。蓋是君父敬佛而及彼僧徒。決非僧徒恃佛

而慢於君父。若夫道在君父而禮。自名禮道。眾生即

佛而禮。自名禮佛。斯亦無不可者。其在今日。當如之

何。亦隨時而巳。時以佛法為重。優容我等曰勿拜。則

遵內教可也。時以人倫為重。定為成式曰當拜。則遵

王制可也。此何所據。薩婆多論云。比丘違王制者得

罪。諸經要集謂愚人妄行法教。展轉教他。不聽禮父

母尊親。此不合聖意。反招無知之罪。經論屢開。斯足

據耳。然則遠祖非歟。曰。爾時拜禮未定。下僧俗議。而

遠正論不阿。理應如是。何過之有。

(十五)問。是戒也。受之者必其有心有情。犯之者等於

木石木頭矣。又云一切地水是我先身。一切火風

是我本體。亦得傳戒及乎先身。受法逮乎本體歟。

美人草聽歌按節。或是婬緣。生公石聞經點頭。寧

無佛性。請得度之。

答。地水火風之說。止是發明物我稟同。痛癢機一。故

殺他即是殺巳。殺畜無殊殺人也。豈謂木石類均解

思惟修。假使聖僧再講石前。未必不成強項。狂客重

歌草畔。豈能更學敲檀。若夫一人發真。虗空消殞。乃

至無情說法。無情作佛。歷有明文。又云若人識得心。

大地無寸土。土既即心。水火與風亦如是矣。本來成

佛。何以度為。

(十六)問。看病信屬孝慈之心。然我身亦是聖賢之器。

念盲龜逗孔之不易。思扁鵲洞垣之為難。肯施無

益之撫摩。用染必死之疫癘。凡菩薩人。應知方便。

答。福田無上。仁人固以看病為先。慧海多門。智者寧

無保身之哲。或親巳。或使人。或用財。或効力。皆可也。

釋尊運兜羅而愈疾。撫摩未必無功。孔兒處危地以

全身。疫癘何能必染。蓋是救人為急。欲罷不能。非比

冐難故行。可巳不巳。且古之悲田。今之養濟。皆聖主

良臣看病之大慈也。豈必以吮疽按癩為救療。嘗藥

哺食為慇懃耶(前頁孔兒。戒疏事義中作庾襄事。存考)。

(十七)問。賣男女而供眾。鬻弟子而行慈。彼為法來。安

忍貨取。設彼菩提巳發。是我輕垢罪成。道人而可

以輕販。南詢之士寒心。父母而隨之覓求。受供之

人同獄。一何無善巧至此乎。

答。古人懇語垂訓。危言示誠。有其辭則然而其實不

盡然者。感恩之極。而曰銘肌刻骨。豈真有事錐刀。攄

衷之至。而曰瀝膽披肝。未必掀翻臟腑。就使捨身為

法。竭命尊賢。亦大士之常法耳。攜妻挈子而事梵志。

九男二女而養耕夫。古有高模。今無繼跡云爾。

(十八)問。善慧自稱大士。誌公自表觀音。溫陵反戒焚

身。大慧曲求蔭姪。皆犯輕戒。乃得重名。豈各有合

理處耶。

答。塵中凡士。或可常評。格外奇人。毋容迹論。初生而

指天指地。不妨我是如來。將死而默囑默傳。何礙自

名菩薩。預稱慈氏。遠指圓通。奚不可者。且溫陵善發

藥王隱義。自不唐棄色身。杲老不減臨濟宗風。豈得

未除恩愛。蓋宜晦則晦。宜彰則彰。或守經常。或行權

變。不應以自讚毀他共視。豈得以違理犯法同條者

哉。

(十九)問。五夏以前專精戒律。五夏以後。聽教參禪。此

通小乘。非指大器。今乃六時時誦。疑防教門禪門。

當是一法融通。無間心地性地乎(防。或疑妨字。存考)。

答。非常大器。過量圓人。既不拘夏後夏前。自相應即

小即大。纔持戒品。巳達教相全文。正受毗尼。便悟禪

宗妙旨。建立則繁興萬法。不礙六時。掃蕩則屏絕纖

塵。奚存一念。遠公常禮有定。永明自行不虧。豈被小

根。故為細事。凡我後學。願各深思。

(二十)問。佛心徹於三際。大光滿於十方。豈不知經入

支那。法流震旦。香油辛味。並沿五印之土風。戒品

律儀。未盡九州之垢罪。憎之則謗。任之則寬。佛隴

南山。既爾闕然。儒典王章。似應相濟。

答。佛心雖徹三際。救弊則姑據一時。佛光雖滿十方。

取信則專從本土。待夫時至遠被。自合比例旁通。是

以儒典王章。似難並用。情宜勢便。豈病雙行。法固與

世相推。禮亦憑義可起。或曰毗尼與脩多羅異。譬世

律令制自一人。舍利目連所不得與。然雖如是。金口

洪音。凡夫贊片辭而莫得。衮衣寸缺。巧者補一線以

何妨。神而化之。與民宜之。學佛者不可不知也。

(二十一)問。經稱國賊。如操懿溫莽之流。為國賊使命。是

亦國賊也。或是戒其從逆否。如下文言。又似降虜

之人矣。

答。使命者。非必為賊使命也。通二國之情。合兩軍之

戰。危彼社稷。害彼人民。故云約與國。戰必克。今之所

謂良臣。古之所謂民賊也。

(二十二)問。盜聽說戒。力士之杵冥加。廣施經文。惡人之

目難掩。得無相礙。願折羣疑。

答。說戒者。非平日講說之說。蓋半月誦說之說也。凡

半月共行布薩。乃眾僧自舉愆尤。示彼惡流。必生異

謗。故惟除國主不許餘人。若夫布衍經文。宣揚義趣。

又何過焉。薦導先亡。祓除患難。皆曰至心讀誦。不聞

掩帙祕藏。以此利人。正契佛心。是名法施。

前問答竟。

* 僧俗雜問

發隱成。周咨大眾。於時緇素善友各陳所見。合

從者從之。義未顯者。為略辯如左。法喜之樂當

何如也。

(一)問。經疏鈔如祖父子。混合不分似為不可。

答。此行布圓融義也。祖不是父。父不是子。行布義也。

祖父子孫。交參共濟。圓融義也。織錦而聯綴千絲。調

羮而合和五味。味不可分而具足。絲不可析而自明。

蓋此經是華嚴流類。天真父子。非異非同。幸毋以常

格局之。

(二)問。科經之例。總別相對。今初曰總明大意。次合對

別。乃並列四科。或恐未安。

答。總別相對。多種不同。有一總一別對者。誠如所問。

有一總對二別者。對三別四別者。其對均也。楞嚴要

解敘聽眾。初總標。二嘆德。三列名。是一總對二別也。

華嚴玄談初總序名意。二歸敬請加。三開章釋文。四

謙讚迴向。是一總對三別也。今列四科。亦一總對三

別也。若據華嚴即總即別。又安可以數量局之。

(三)問。文中經論所載戒相多種。傳記所辯受法不同。

經論蓋指地持瓔珞等。傳記蓋指梵網本。乃至制

旨本。今解似不合此。

答。若指梵網六本為受法。則下文良繇機悟偏圓義

即不成。何以故。梵網六本。誰授偏機者。誰授圓機者。

當知此六是登壇授戒羯磨儀式。隨意可用。其云傳

記所辯。自是諸書雜集中論議發揮戒法詳略。乃隨

機耳。豈有壇上正羯磨時。分別偏圓各各為說耶。

(四)問。等覺中。初曰觀達無明源底邊際。二曰斷最後

微細無明。三曰與無明父母別。而妙覺中但曰無

所斷者名無上士。則知無明至等覺悉巳斷盡。云

何教義謂十地斷四十品無明。又破一品名等覺。

又破一品名妙覺。共破四十二品。二義皆出智者。

稍似不同。若為融會。

答。等覺無明巳盡。然存有所斷。亦是無明。并斷俱無。

名為更斷。是知等覺斷惑。妙覺斷斷。能斷斷者。方名

永斷諸無明也故斷。四十二品而入妙覺也。

(五)問。梵網單喻。何以言人法喻。

答。梵網是喻。菩薩戒是人法。合而言之。故曰人法喻

也。又問何得輒立經名。噫。稱讚不可思議功德佛護

念經。什師易云佛說阿彌陀經。夫彌陀聖號。人所樂

聞。名以義起。易之無不可者。大師易梵網曰菩薩戒。

亦此意也。今合而言之。非有增也。何不可之有。

(六)問。疏云煩惱常有故不說障。次云輕業不障輕報

不障。皆指障戒。今說不障真性。何也。

答。不障真性。出其繇也。繇不障性。故不障戒也。此三

障名。自古所有。原非指戒。疏乃引用。意云煩惱障不

障戒耳。良繇輕業彰於身口。中人亦易為防。煩惱起

於一心。智者猶或難免。此而障戒。盡天下無人得受

戒矣。故特明之。

(七)問。論興廢中。第三亦云。爾時恒興。爾時即廢。今曰

常興鮮廢。何也。

答。此文當以出入恒有一句為興。後入勝定道時。隨

勝得名者。明入時非無。因殊勝定道暎蔽戒名。其實

有也。下則明其退緣。言必須退定道時。乃廢。及聲聞

盡壽。菩薩成道。乃廢耳。如世人謂至死方休。明無休

時也。據華嚴常恒說。熾然說。無間說。有興無廢。亦何

礙也。

(八)問。戒師五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。

五慧藏通玄。而地持云必須戒德嚴明善解三藏。

今謂具二缺三。然戒德嚴明。必具臘矣。律詮戒。經

詮定論詮慧。善解三藏。必具定慧矣。恐無缺焉。

答。下文不云乎。或可以戒該臘。以慧該定。則不具而

具。似缺非缺。隱然五德。不必問也。但不直曰五德。而

曰可該者。意自有在。若直以戒為久臘。則新學暫持

者。必輕宿德耆年。若直以解為三學。則世智辯聰者。

便謂真禪實慧。且疏中何不槩云解律藏。解經藏。解

論藏。而必曰禪思。必曰窮玄。豈特解義云乎哉。後地

持本受戒式中解云亦五德意。亦之為言。即前該意

也。又問解不兼臘。何得復云能誦則臘久。答。半月半

月。積誦不休。豈非久臘。若專言解。聰利少年。昨日登

壇。今日能講。何必久臘。

(九)問。燈明喻舍那。無待論矣。妙海在家菩薩。而與蓮

華並稱。波勒因地未終。而曰釋迦為侶。夫傳法大

任。必屬出家。極果世尊。不侔因地。以斯相比。固所

未安。

答。舍那授法妙海。不說妙海授法釋迦。況僧俗者迹

也。菩薩道中。何以迹礙。雙林俗士。說法王庭。祇園比

丘。傾心丈室。亦奚不可。若波勒者。德擬迦文。斯名等

侶。何必三十二相。樹下成道。毫髮相似。不然。趙州古

佛。仰山小釋迦。曹溪嶺南有佛出世。亦皆非耶。堯曰

如天。天之侶也。老曰猶龍。龍之侶也。豈堯果穹窿上

覆。老真夭矯青雲耶。據華嚴初發心時便成正覺。波

勒不可以侶迦文。何子自待之淺。

(十)問。宗趣總別。舉宗遺趣。其義云何。又心地為宗。此

宗是趣。良以心地為宗。則無所趣故。

答。賢首五門。姑據般若心經。未及餘經。彼中原只舉

宗而兼趣意。如華嚴玄談云。此經因果緣起理實法

界以為宗趣。亦宗趣兼說也。且語之所尚曰宗。宗之

所歸曰趣。意謂立此為宗。令趣何所。不謂宗更宗他

也。此經心地為宗。止惡行善以歸心地。即是趣意。正

合華嚴宗趣兼說之旨。蓋圓教宗趣。互用無定。或舉

因為宗。令得果為趣。或舉果為宗。令修因為趣。因該

果徹。如玄談中說。

(十一)問。乳味判教。亦有說乎。

答。據三聚出方等。可判生酥。而自古五時結經。原以

梵網華嚴判歸乳味。良繇此經從心出一切法。喻從

乳出酪酥醍醐也。又佛最初結戒喻牛最初出乳也。

又涅槃最後之訓不離乎戒。喻醍醐最後之味不離

乎乳也。

(十二)問。諸經皆有當機。此經何以不列聽眾。

答。不列當機者。此經是一切菩薩所同學。無一非機

也。必論當機。則釋釋自是當機。故不說也。

(十三)問。華表因。實表果。今供舍那之華何不表因。

答。因果宛然。諸君自不察耳。此經以心地為宗。無一

法不從心地中流。無一法不還歸心地者。菩薩萬行。

若非出自一心。還歸一心。即不名佛因。不名佛果。今

此華出舍那心地。表菩薩從自心中出無量因行。還

以此華供養彼佛。表還以自心因行成自心果佛也。

據華嚴因該果徹。不離因果。不落因果。拈來無一物

不可供佛。舉起無一法不可為因。若執華必表因。非

圓教義。何以故。有時華表因。實表果。開華後乃結實

故。有時實表因。華表果。種核後乃生華故。有時定因

慧果。淨極光通故。有時慧因定果。惑破心安故。惡可

一途而取。一格而論乎。

(十四)問。體性虗空華光三昧。既入三昧。何有華光。而

云任運自現。

答。如來妙定。非動非靜而常動靜。非出非入而常出

入。此三昧號體性虗空。虗對實故。使體性不虗。當如

山不納山。石不容石。一頑定耳。體本虗空。故華光任

現。豈以既入三昧。便應灰滅不生。圓覺經如來入大

光明藏三昧。而現起淨土。與十二大士更相詶答。抑

又何也。且三昧有百千萬億等名。不是一味寂靜。故

有三昧。二乘尚不聞其名。菩薩猶未解其義。而執泥

寂靜。則師子奮迅。師子頻呻等。皆成喧鬧矣。又問諸

三昧皆有出入。何獨此中而說出入。答。出入非難。自

在為難。二乘斂念方入。起念方出。不名自在。隨心自

在。乃稱妙定也。據華嚴即入即出。依報正報交互圓

融。不可思議。此特其小小者耳。何足為異。

(十五)問。佛言吾今來此八千返。表法而巳。云何實說。

答。若據表法門中。句句字字無非表者。若據示現作

則。就令實說何妨。蓋佛所說經。無一法不事理雙融。

表實兼具。言表則必有實。舉實則表在中。此之往返。

得無疑駭以為多耶。老子尚無世不出。雲門乃三作

國王。此皆實有。不是表法。何獨如來八千之返。便無

其事。且如來重重往返。既純表非實。華嚴重重法界。

亦純表非實耶。空華佛事。水月道場。法性光中。萬轉

千迴。事出平常。全無奇特。何疑何駭。又問。科云橫指

處會。今十處則不及餘方。豎明往復。今八千則未周

塵劫。何名如來悲願之廣。答。此謂借有盡彰無盡也。

讚佛曰萬德。萬豈盡佛。號民曰百姓。百豈盡民。雖曰

十處八千。即是橫無涯際。豎無終窮也。

(十六)問。疏稱蓮華二義。處濁不污。譬舍那居穢不染。

以喻彰德。止成一義。云何二義。

答。二義者。一則華必處濁。不處高原。譬佛示居穢土。

不居淨土也。一則華雖處濁而不污。譬佛居穢土而

不染也。

(十七)問。古解經者。各有所宗。今解此經。當宗何者。如

別有所宗。不應依就台疏。如都無所宗。則是汗漫

臆說。願為剖示。

答。此有三句。一曰本宗。二曰兼宗。三曰無宗。言本宗

者。即禪宗故。此宗即是心為宗故。心者群經之祖。萬

法之源。心地二字。攝菩薩戒無弗盡故。又此心即是

大華嚴故。言兼宗者。達心之士。不但缾環釵釧色色

皆金。亦復草木瓦礫無非金者。阿含小教。外道偏門。

善巧用之。悉成圓義。何況台教依而就之。誰謂不可。

以我心宗。發彼義疏。台之為教。不出心故。如必硬豎

剎竿。各不相下。喻如同胞兄弟。而互相害。大忤逆故。

言無宗者。覓心體相不可得故。常為心宗。不宗心故。

故云併所謂心地者亦不可得也。又問。既云禪宗。又

云華嚴。華嚴五教。禪居頓位。頓之去圓。未達一間。何

得並舉。答清涼讚天台四教理致圓備。而五教加頓。

補台之備而未備也。以達磨一宗無可安著。聊判歸

頓。而實頓有二義。一但頓。二圓頓。此禪宗正圓頓之

頓。然何以不名為圓。良繇專重直指見性以破漸宗。

於法界緣起之義。雖具在中。而非所重。救時為急。無

暇論故。如阿伽陀藥雖有輕骨之能。療病為急。無暇

論故。不可遂謂無斯能也。又此宗本曰教外別傳。則

小乘大乘一切乘所不能收。四教五教一切教所不

能攝。不惟出彼漸階。亦復不居頓格。非但超乎頓位。

亦復不受圓名。賢首判頓。亦不得巳而姑為寄位云

爾。豈可真以位分拘耶。

(十八)問。達磨西來。既號傳法正宗。何得台宗。不與傳

燈之列。為是高過禪宗。為是未稱直指。

答。此有二義。一者天台教觀起自前故。中論一偈。教

觀所宗。慧文傳之南嶽。南嶽傳之智者。達磨未來。人

巳修習。特繇智者乃大闡耳。二者天台教觀。猶屬教

故。達磨一宗。教外直指。纔說教觀。早曲了也。是以教

觀雖極玄妙。不出教乘中事耳。台教不與禪宗。以是

之故。非台教立法有未善也。

(十九)問。內戒外刑。道俗各別。內書外典。權實迥殊。何

得博引九經。巧附五罰。又教而不改。教者何尤。此

里塾之言。春風沂水。鼓瑟自娛。此狂夫之態。不宜

引入。以亂聖經。

答。法華謂治世語言資生業等。皆與實相不相違背。

當知無書不可援引。且釋迦親為教主。而六群調達

終不可化。將無教者之尤耶。又止謂鼓瑟不礙賢人。

何曾道菩薩必須鼓瑟。幸惟逆志。毋但執辭。

(二十)問。經稱釋迦從華嚴沒。於閻浮出。乃十處說法。

是先生人間。後升天宮說法也。又云。入天宮說魔

受化經巳。下生閻浮。是先於天宮說法。後生人間

也。二說若為融會。

答。據華嚴雙垂兩相。則知佛體本來無二。眾生所見

不同。既能兩相雙垂。豈不能兩時雙示。謂天宮說法。

後降人間亦可。謂人間成佛。後升天宮亦可。謂天宮

說法巳。後生人間還升天宮說法亦可。謂人間天上

一時成佛說法亦可。圓融之說。渾先後以何妨。無間

之談。通古今而一息。不必執文而失理也。

(二十一)問。頌中俱來至我所。鈔云表體皆歸一心。夫心

即是體。無攝體歸心之理。

答。心行對說。則心為體。行為用。單舉一心。則常寂常

照。常寂體也。常照用也。體用歸一心。猶言體在是用

在是也。不可泥歸字而疑攝體歸心也。且太極靜而

生陰。動而生陽。太極之說。未盡至理。尚雙具動靜。豈

應舍那心地。不通體用。若心專屬體。則與用成對待。

何名一心三觀。而為中道第一諦乎。

(二十二)問。孝順父母以及至道。當分四境。不應科勝因

勝果。

答。分四境亦有此說。今當以大師所科為正。若分四

境。何不直言孝順父母師僧三寶至道。而復於至道

上加孝順二字。況三寶之中巳有法矣。豈三寶中法

猶未盡道。而別有至道之法。所當孝順耶。故前三屬

因。至道屬果。

(二十三)問。討罪國有明條。殺人經無顯證。琉璃滅釋。佛

何不誅。調達害兄。佛何故縱。今言有罪而殺。殺何

犯焉。妄害生靈。違佛規訓。古云。外道入佛法中。必

破滅佛法。斯其驗歟。願釋所惑。

答。見機得殺。本之疏文。疏文本之佛說。非臆見也。夫

沙門專慈悲之業。王臣主生殺之權。發隱分別明甚。

今謂佛是沙門類耶。王臣類耶。何得引琉璃調達而

證不殺。且王臣殺戒。非特與沙門殊。亦復與庶民異。

殺有罪而成犯。是王臣終無受戒之日矣。故珪禪師

為嶽神授戒。不禁其行殺也。惟禁其濫刑及無辜也。

不禁其取財也。惟禁其威福求享祀也。不禁其婚娶

也。惟禁其羅欲乖大倫也。不禁其語言也。惟禁其虗

妄違天心也。不禁其飲宴也。惟禁其沈湎敗正事也。

如斯說法。是謂逐機隨緣而不踰矩。千變萬化而不

離心。逆順雙宜。僧俗兩利。上符千聖。下濟羣生。噫。人

人作如是外道。佛法其長隆乎。

(二十四)問。君父之讐必報。此權教也。內經出。權教隳。安

得復引陳恒趙盾之迹。違釋迦智者之言。無論王

臣。想當悉禁。

答。儒者不喜佛法。正為此等。何怪乎古今謗僧曰無

父無君耶。且孔子尚不得討陳恒。則世之亂臣賊子。

惟恐人不受菩薩戒。何以故。受戒者堅。則行惡者便。

是菩薩戒者亂之資也。佛法圓妙。世出世間。融通不

滯。而迂人執之。其禍至此。可勝嘆哉。餘發隱中巳反

覆推明。茲不復贅。

(二十五)問。暎燈影而授戒。見日光而撤壇。密示暗傳。夜

聚曉散。不使人增惑耶。

答。朝至尊以五鼓。祀宣聖以清宵。未聞其增惑也。孟

氏謂夜氣清明。登師云白日喧雜。願合而觀之。

(二十六)問。遊戲翰墨。何損毗尼。如可如解。應有別愆。非

關詩畫。若休若永。未聞墮落。可遽譏評。必欲箇箇

盧能。但恐人人獬豸。決目而名淨目。迷心而曰淨

心。哀哉空王。出假無日。

答。非謂詩必白癩。畫必泥棃也。詩畫無救乎二人之

難。見為僧者當學道。不當雜學云爾。噫。果是即境明

心。推餘濟物。則逢場作戲。無所不可。如或未然。惟恐

你不放下心。閉却眼。若肯人人決目。箇箇迷心。敢保

五眼圓明。千靈洞徹在。且菩薩出假。則弘施六度萬

行。普度九有四生。而徒咏月題花。圖山繪水。明道之

功不切。兼利之化何成。至哉天人師。不出如是假。

(二十七)問。經中謂鐵鎚碎身。終不以破戒之身受人禮

拜。今有愧戒德之難全。望弟子而觸禮。巳出下䇿。

何名上人。

答。無德而揣巳自卑。正遵佛制。欺世而罔尊自大。乃

叛聖謨。非上人且免罪人。出下䇿猶勝無䇿。然雖如

是。亦有其地彌高。其心彌下者。不輕位證菩薩。而徧

禮四眾。莫須戒德難全。夏禹身任國王。而亟拜昌言。

應是多過自赧。良繇權實初無定法。低昂各有攸宜。

時當居正位以作後學之司南。則慈明安坐而納展

可也。時當崇厚道以覺狂夫之我慢。則藏師俯僂而

避拜亦可也。妙用無恒。固未可輕議也。

(二十八)問。千華佛親自說經。一切人盡得受戒。惟除七

逆。誰列三層。莫引權文。礙彼圓器。又謂在家者。亦

必先受五戒。而經中列位數次。皆首王臣。意者王

臣。容可直受。

答。層樓喻出金口。善戒律非小乘。縱彼圓機。須遵定

制。如必直受。亦有方便。不壞次第而得直受。一日之

內。先受五戒。隨受菩薩戒是也。若出家者。亦一日內。

先受十戒。隨受具戒。及菩薩戒。名雖直受。不越次故。

豈獨王臣。僧俗一切皆可行也。

(二十九)問。佛戒盡必然之辭。發隱倡不必然之說。若云

無執。何用堅持。如為奴事眾。割肉飼鷹等。皆實有

之。而曰不必然。何也。

答。不必然。言不必定然。非決不然也。何也。奉佛而必

為奴。則蒼生無君主。濟物而必割肉。則初學無完膚。

法師而必講經。則廢法華五種。日食而必三兩。則類

何曾萬錢。於今人中。而必無讖為師。則賢者竟無師。

於今時中。而必奉祠得度。則貧者終不度。不必然者。

此類是也。有此不必然。其必然者乃可常然。無此不

必然。則必然者窮矣。窮則變。變則通。通則久。世出世

間一也。

(三十)問。居士時亦講經。還可傳戒作師否。

答。此在自度。儒而悟佛道。不妨為天下僧人師。僧而

明聖學。不妨為天下儒人師。如其不然。業有專攻。門

庭各別。修齊治平之術。應屬素王。羯磨布薩之儀。還

歸緇侶耳。

(三十一)問。未受戒者皆名惡人。近則沙彌比丘。驚蒙斯

號。遠則堯舜周孔。濫被斯名。隋煬超文景之先。房

融軼姚宋之上。實所未喻。

答。此有二義。一者對待義。未受戒。善者皆名為惡。猶

未登聖地者。皆名為凡。非兇惡之惡也。又佛法每勝

世法。世間之善人。在佛法中猶名惡。世間之聖人。在

佛法中猶名凡也。二者激勵義。不受戒即惡。明戒必

不可不受也。據斯二義。然則堯舜周孔雖不受戒。不

失為世間聖人。隋君房相使終持戒。又豈但超文景

軼姚宋而巳哉。

(三十二)問。圓悟高菴。分曹樹黨。兩家各統門徒。二老安

得無與。即今鬬爭堅固。良繇長老含容。彌勒久滯

求名。時師未免好勝。莫護先賢之短。應開後學之

迷。

答。藺相如尚忍私讐。劉元城不失和氣。彼圓悟高菴。

繼祖傳燈。代佛揚化。猶有這箇在。何名那畔人。是將

以丹朱慢遊。而罪帝堯無義方。冉求聚斂。而譏孔子

非善教否耶。是將以六羣亂德。二眾分河。而謂釋迦

未免好勝否耶。雖然。容有主張正論。而扶末法報佛

恩者。又不可避小嫌而迷大體也。菩薩無惡名怖。豪

傑之士思之。

(三十三)問。一家教觀。三諦釋經。相沿至今。訖無異說。乃

云疏主自不執法。豈是門人妄啟他途。夫中道勝

法。相去幾許。而以此譏章安荊溪。又何怪人之刺

溫陵長水耶。

答。不執法者。謂通法而不滯。非謂廢法而不用也。疏

云凡菩薩勝法皆名第一義。凡之一字。語意自明。無

可疑者。且三諦者。其原起於佛說。豈真天台倡說。其

說通於諸家。豈真天台一家耶。故法法皆諦。諦諦皆

三。不言三諦。亦具三諦。正不必盡將經論一字一句

定判三諦。却似編排三諦當差。非通人之論。是名執

法。發隱第四十一輕垢中。巳反覆推明。請更詳覽。又

章安荊溪。亦不執法。亦無可譏。展轉後來。各立門庭。

分別太甚。乃成拘礙耳。寧止二公。溫陵長水。焉可剌

也。夫古人固無盡勝今人之理。今人亦無決不及古

人之理。即有微瑕。平懷商確。何所不可。但不宜探疵

索釁。惟恐不深。如讐家搆訟。窮呵極詆。惟恐不快。如

醉漢罵街。則世衰之相。法滅之徵也。可弗戒歟。

* 附事義

三戒四毋

論語云。君子有三戒。少之時。血氣未定。戒之在色。及

其壯也。血氣方剛。戒之在鬪。及其老也。血氣既衰。戒

之在得。

○子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。

無故不殺

禮記曰。君無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不

殺犬豕。

不綱不宿

論語云。釣而不網弋。弋不射宿。

走杖不叛

禮。子為父責。小杖則受。大杖則走。

引裾豈慢

宋童貫。與中丞盧航表裡為姦。縉紳側目。右正言陳。

禾上疏劾貫怙寵弄權之罪。論奏未終。帝拂衣起。禾

引帝衣。請畢其說。衣裾落。帝曰。正言碎朕衣矣。禾曰。

陛下不惜碎衣。臣豈惜碎首以報陛下。

驅豕就屠

宋太平興國中。僧辯聰游五臺山寺。寺之上座僧老。

為眾輕易。聰獨敬事之。將還京師。老僧附聰書。使於

城北尋勃荷投之。聰辭去。竊發而觀。無他詞。但曰度

眾生畢。早來早來。若更強住。却恐造業。聰即還。於廣

濟河側聞小兒呼勃荷。聰問勃荷何在。小兒指大豬。

豬項串金環。臥街西牆下。聰扣牆問屠誰氏。曰。趙生

家也。問此何名。曰。勃荷。唯食勃荷故。吾日烹千百豬。

豬奔逸難驅。以此豬引導之。則纍纍就死。畜之十五

年矣。聰以書投之。勃荷忽人立而化。

兜羅愈疾

報恩經云。佛在竹園精舍。有一比丘身患惡瘡。眾所

惡賤。如來往至房中。伸兜羅緜手為之摩洗。身瘡皆

愈。

危地全身

晉庾襄。晉武帝咸寧中大疫。二兄俱亡。次兄玭復危

殆。癘氣方熾。父母兄弟皆出次於外。襄獨留不去。諸

父兄強之。乃曰。襄性不畏病。乃親自扶持。晝夜不眠。

十有餘旬。疫勢既歇。家人乃反。玭病得痊。襄亦無恙。

父老咸曰。異哉此子。守人所不能守。行人所不能行。

歲寒然後知松柏之後凋。始知疫癘之不能染也。

自稱大士

傅大士曰。我得首楞嚴定。天嘉二年。感七佛相隨。釋

迦引前。維摩接後。惟釋迦數顧共語。為我補處也。

自表觀音

寶誌禪師帝嘗詔畫工張僧繇寫師像。僧繇下筆輒

不自定。師遂以指剺面門。分披出十二面觀音相。或

慈或威。或定或慧。僧繇竟不能寫。

反戒焚身

溫陵曰。若識見未亡。諸蘊違礙。不達法行。空慕其迹。

是徒增業苦。為妄作之凶矣。故律制燒身燃指悉皆

得罪。

曲求蔭姪

□□□□□□□□□□□□□□□。

如天猶龍

孔子曰。唯天為大。唯堯則之。又曰老子其猶龍乎。

分河

西域性相二宗。分河飲水。異色立幟。

菩薩戒問辯(終)