梵網經菩薩戒注

梵網經菩薩戒注

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詳矣兩辭

上命深感

皇恩今又賜田來南 眷注彌渥乃刊此經流布十

方于以仰祝

南山之壽云。

大德二年六月住中吳崑山東禪無外惟大盥

手焚香謹序

* No. 691-B

梵網經菩薩戒序

昔夫子之道傳於子思子思傳於孟軻軻之後不

得其傳今壽峰之道傳於雪堂雪堂之後欲廣其

傳何也壽峰乃儒釋兼通禪教俱備河南法照遠

孫發祥潛溪嫡子得圓照之正傳襲琅瑘之後裔

平生吟詠如金風寶月講楞嚴圓覺唯識等論每

於箋註戒本切切留心欲鏤板以廣流通奈化緣

巳畢遷神涅槃是以不果其願茲者總統雪堂大

和尚居師之上足而名重

王候遵師之道而無違嗣師之法而克肖故觀其

為戒於思種上有防非發善之功亦名制止制善

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令行戒惡令滅者也今代鋟梓以畢前因於父之

道可謂孝矣經不云乎孝名戒是之謂歟雪堂乃

臨濟十八世孫提唱宗風領十大剎皆增崇殿宇

廣置田園塑造

佛像建立經藏飯僧數萬種無限勝因兩奉

丹詔命總僧權甘守清閑固辭弗往遂感

皇帝聖旨賜田五千畝雪堂以種種功德祝延

睿算報答

鴻恩

皇大后億萬載之康寧

皇兄晉王八千春之富貴中外宰輔均燕繁禧此雪

堂之志願也。

開泰退居襲祖沙門五峰野衲普秀

齋沐謹序

* No. 691-C

梵網經菩薩戒序

原夫一切眾生恒以心三口四為造業之本諸勝

薩埵悉以六度萬行為成佛之因我大薄伽梵悲

愍末法比丘去佛漸遠設教彌深告示阿難汝常

聞我毗奈耶中宣說修行三決定義所謂攝心為

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戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學先當

戒淫次當戒殺又當戒盜以淫殺盜名為三毒業

若不永斷云何修證無上菩提若不戒淫必落魔

道縱修禪定如蒸砂石作飯終不可食若不戒殺

必落神道斷眾生命犯根本罪入大地獄永無出

期是故佛說婆羅門地草菜不生我令比丘食五

淨肉奈何如來滅度之後食眾生肉名為釋子清

淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草況以手拔

若不戒偷必落邪道欲修三昧本出塵勞偷心不

除塵不可出如來滅後末法之時非謗出家具戒

比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄巳

上三種大戒悉是大乘經中金口演說先佛世尊

清淨明晦如我此說名為佛說不如是說即波旬

說若諸比丘修行梵行受持梵戒若五戒十戒菩

薩四百戒苾蒭二百五十戒苾蒭尼五百戒於所

受中但有毀犯隨其所犯自墮惡趣孟子曰君子

之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食

其肉是以君子遠庖厨也東坡先生大悲閣記云

齋戒持律講誦其書而崇飾塔廟此佛之所以日

夜教人者也而其徒或者以為齋戒持律不如無

心講論其書不如無言崇飾塔廟不如無為則飽

食遊嬉而巳是為大以欺佛者也山谷黃太史嘗

作發願文今者對佛發大誓願願從今日盡未來

世不復淫慾不復食肉不復飲酒設復淫慾當墮

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地獄住火坑中設復食肉當墮地獄吞熱鐵丸設

復飲酒當墮地獄飲洋銅汁經無量劫一切眾生

為飲酒食肉婬亂殺生故我皆代受又說決定偈

不能止酒不能斷肉不斷貪慾又不知足齊佛知

見亦入地獄誠哉是言也考千古聖賢之用心即

諸佛菩薩之行事今者總統雪堂禪師發菩提心

發大悲心發金剛堅固心發聖功德不思議心遂

於大都創建天慶禪寺重修開泰禪寺洛陽發禪

寺鄭州大覺禪寺豐州法藏禪寺汴梁開寶惠安

禪寺滁州琅瑘禪寺通州勝覺禪寺大名臨濟禪

寺嵩陰靜慧羅漢禪寺十大名剎俱有欽奉

御寶

聖旨

太后懿旨

晉王令旨護持悉皆增崇殿宇修置田園塑造

佛像建立經藏飯僧數萬種種功德無限勝因遂

皇帝聖旨特賜田五千畝至江南印造大藏經二十

藏雕造

佛壇一十二堂并諸經呪板於中創刻善財五十

三參變相圖經注釋梵網菩薩戒經擬續如來末

法之壽命仍酬壽峰未滿之心緣斯經尊妙是蓮

花臺藏世界百億萬紫金剛光明宮中盧舍那佛

為千花中千佛千百億釋迦言千佛諦聽略說百

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千恒河沙不可說法門中菩薩心地品一戒光明

金剛寶戒是一切佛本源一切菩薩本源佛法中

戒藏波羅提木叉若犯十重波羅夷罪四十八輕

垢罪或如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩眾由戒

成正覺眾生受佛戒即入諸佛位故此施戒殊勝

功德徧滿百億四天下百億日月宮百億須彌山

百億閻浮提不可說不可量不可窮不可盡上報

皇帝

晉王檀施洪恩下為率土普天布薩黑業蠢動沾濡

離四生之苦報見聞解脫證十地之殊勳

聖躬享億萬之遐年

晉王登八千之睿算

皇太后

皇后倍膺天福 太子 聖孫咸躋壽域內外宰臣

利樂康寧者矣。

大德二年七月望日前監察御史

郭 天鍚盥手焚香謹序

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No. 691梵網經菩薩戒注

* 注梵網經并序

洛苑講經傳戒住持寶應寺沙門慧因注

夫滅十重四十八輕之罪成佛之門者莫僅於梵網

經心地法門品也即舍那親宣千佛共說以七遮之

餘但解師語者盡可受其戒焉是則世尊欲使後之

有智信受堅心而護之雖逼以火鐵矛刃刳刻之苦

而終不悛其心以犯者也故其言初直悲閔然此經

文科釋具疏慮人飫其繁廣於是采集眾義具注本

文俾其覽者易為曉悟儻崇此戒而依之以其圓淨

清涼莊嚴定慧成無上覺得不謂智矣。

時紹聖三年歲次丙子季夏望日。

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「梵網經菩薩戒序」

【梵目梵王網即幢網謂梵王將諸梵眾前後導從

有大寶幢用七寶網羅上以為儀從來詣佛所供

養聽法請轉法輪佛因觀此幢網取以為喻故說

此經名梵網經喻有通別通喻情器差別佛教被

此亦乃不同別喻三聚淨戒一喻律儀戒三業無

虧如網羅樹禽穢不侵二喻攝善法戒眾善資長

如樹得網羅華果成實三喻饒益有情戒二利周

圓如張網在河澇魚出岸經者是教梵網之經菩

薩者具云菩提薩埵此云覺有情覺是所求之果

有情是所度之生從所求所度為名略名菩薩也

戒者即受學三聚淨戒於思種子上有防惡發善

功能為性亦名制止制善令行止惡令滅亦名為

禁禁防三業不造諸惡序者由也始也陳教德之

因由作法興之漸始(云云)。】

「諸佛子等合掌至心聽我今欲說諸佛大戒序。」

【諸者不一通在家出家男眾女眾佛子者即前四

眾但受佛戒行紹佛位故稱佛子合掌至心聽者

聽受佛戒是當成佛之因不可容易令恭合掌至

極專心用意令音囑耳聽受所說我今欲說者即

造序者順世假我意欲宣說諸佛大戒者近即七

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佛遠乃無際過去諸佛若以初發心時最先受持

此戒直至成佛成佛最初結此大戒序者即此經

序是諸佛大戒之序。】

「眾集。」

【說戒之夜四眾會集。】

「默然聽。」

【法師誦戒諦聽審靜聽。】

「自知有罪。」

【未得他心道眼知他所犯即知出家後來或懺悔

後來必自可犯知曾有違犯。】

「當懺悔。」

【要當懺悔梵語懺摩此云悔過或云發露自所犯

罪對眾發露。】

「懺悔即安樂。」

【若人有病由先惡業今懺悔巳病苦痊除故得安

樂又由犯戒身心不安日夜悔惱由懺悔巳得安

樂果。】

「不懺悔罪益深。」

【由日日夜夜相續作罪漸漸增益如水滴滴在也。】

「無罪者默然。」

【自知無罪更不發言由述罪名。】

「默然故當知眾清淨。」

【須是自知真實無罪即不發言故云默然今有罪

無罪皆默欺之甚也。】

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「諸大德。」

【出家二眾以具戒清淨進修大行求大菩提有大

德學故。】

「優婆塞優婆夷等。」

【在家二眾具五戒等。】

「諦聽。」

【審諦而聽。】

「佛滅度後。」

【佛自二十九出家六年苦行三十五成道八十五

入滅度後。】

「於像法中。」

【正法一千年像法一千年造此序時居像法中。】

「應當遵敬波羅提木叉。」

【應者合也當者須也要也遵者稟承習行也佛滅

度後比丘無依若不遵承此戒則無所歸投故云

耳也。】

「波羅提木叉者即是此戒。」

【牒釋其名也梵語波羅提木叉此云別解脫戒即

下十重戒別解脫棄背諸惡。】

「持此戒時。」

【有何功德勝利。】

「如闇遇明。」

【未持此戒時被癡所蔽明慧不生恒如黑闇既持

此戒智慧漸增如遇明也。】

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「如貧人得寶。」

【未持戒時如貧窮人闕智慧財真法寶故既持此

戒是七聖財之一數又是出世法財之寶。】

「如痾者得差。」

【由持此戒煩惱病除如安差也。】

「如囚繫出獄。」

【持戒為因當出三界之牢獄故。】

「如遠行者得歸。」

【未持此戒如離家遠去遊於生死險道今發心持

戒似初迴程日日不住漸漸不久到涅槃家。】

「當知此則是眾等大師。」

【因以上五喻喻顯此戒方當了知此戒依之修學

進趂有規訓匠群物令生正解故戒名本師。】

「若佛住世無異此也。」

【佛在之日佛常半月半月自誦此戒佛子依行與

佛在日軌則合同故云無異此也。】

「怖心難生。」

【三塗極苦心無猒怖唯希惡因不念惡果。】

「善心難發。」

【凡發善心契理益物今者心無怖念一向唯思自

受安樂不顧他苦故。】

「故經云。」

【涅槃經也。】

「勿輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器。」

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【莫輕微小之罪如小水漸積成大水小罪不悔積

成大罪水滿名盈器罪就名成器成器者三塗業

滿也。】

「剎那造罪。」

【以造罪時速疾舉意便成。】

「殃墮無間。」

【業影追形無能捨離如牽至趣此且據重餘獄亦

爾。】

「一失人身萬劫不復。」

【復由重也萬劫不能重得人身也且言萬劫設萬

萬劫業未盡未出。】

「壯色不停。」

【即盛年少壯顏色不得久久停住故。】

「猶如奔馬。」

【喻戒無常速疾如奔走之馬剎那即過也。】

「人命無常過於山水。」

【山水流之急速人命無常復過於彼也。】

「今日雖存明亦難保。」

【釋上二喻無常迅速理實出息不保入息出息不

迴便捨壽也。】

「眾等。」

【此會大眾。】

「各各一心。」

【人人各各心專無二念念進修。】

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「勤修精進。」

【即䇿發心心所防惡發善成滿一切善事。】

「慎勿懈怠。」

【心常謹慎無德懈怠退失諸善增長諸惡。】

「懶墮。」

【是懈怠之體性。】

「睡眠。」

【令身心不自在障觀為業睡眠覆心諸善皆息。】

「縱意。」

【無常日近所作未成勿貪塵境縱恣心意也。】

「夜即攝心。」

【每至夜分時攝錄其心勿令散亂攀緣境界。】

「存念三寶。」

【每至夜分時心常存在觀察思念佛法僧也。】

「莫以空過。」

【人身難得諸佛難遇正法難聞眾僧難值心無思

念可謂空過如到寶山空手而迴無所自齋也。】

「徒設疲勞。」

【翫色躭聲虗徒施設疲勞苦終無濟益。】

「後代深悔。」

【生不修善死墜三塗萬死千生自受深重憂悔誰

人代苦故云徒設疲勞後代深悔。】

「眾等各各一心謹依此戒如法修行應當學。」

【此勸大眾一心應學依教奉行應合要當修學此

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菩薩大戒也廣本一百一十二卷六十一品以什

公偏誦一心地法門品略明戒相時當姚興翻傳

經論五千餘部最後於逍遙園中譯此經也時維

弘始三年。】

「諸大德春分四月日為一時。」

【從臘月十六至四月十五春分四月十六至八月

十五夏分八月十六至臘月十五冬分。】

「半月日巳過。」

【一月日巳過 二月日巳過 一月半巳過 二

月半巳過 三月日巳過 四月日巳過 二月

半巳過。】

「少一夜餘有一夜三月半在。」

【三月日在 二月日在 一月日在 二月半在

 一月半在 半月日在。】

「老死至近佛法欲滅諸大德優婆塞優婆夷為得道

故一心勤求精進所以者何諸佛一心勤求精進故

得阿耨多羅三藐三菩提何況餘善道法各聞強健

時努力勤修善如何不求道安可須待老欲何樂乎

是日巳過命亦隨減如少水魚斯有何樂。

僧集否。」

【答僧巳集。】

「和合否。」

【和合。】

「未受具戒者出。」

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【若有答云未受戒者巳出若無答云此眾無未具

戒者。】

「不來諸比丘說欲及清淨。」

【若有答云不來諸比丘說欲及清淨巳若無答云

此眾無說欲者。】

「僧今和合何所作為。」

【答云說戒羯磨。】

「大德僧聽今十五日眾僧說戒若僧時到僧忍聽和

合說戒白如是。」

【問云作白成否答云成。】

「眾當一心聽持戒淨身口攝心正憶念多聞生實智

由斯戒為本戒為妙法藏亦為出世財戒為大舟舡

能度生死海戒為清涼池澡浴諸熱惱戒為無為術

消伏邪毒害戒為究竟伴能過險惡道戒為甘露門

眾聖所遊履持戒心不高專精不放逸不取正戒相

亦無邪念心是名清淨戒諸佛所稱讚持戒心不悔

所願亦成就戒為法城壍能遮煩惱賊戒為勇猛將

摧伏魔軍眾戒為如意珠能與商人寶戒為妙樓觀

遊戲諸三昧持戒為平地禪定為屋宅能生智慧光

次第得明照定慧力莊嚴萬行為具足乃至成佛道

悉由戒為本是故有智人堅心守護戒寧喪失身命

慎勿有所犯合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒

眾當一心聽乃至小罪中心應大怖畏有罪一心悔

後更莫復犯心馬馳惡道放逸難禁制佛說切戒行

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亦如利轡勒佛口說教戒善者能信受是人馬調順

能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒是人馬不調

沒在生死軍若人守護戒如𤛆牛愛尾繫心不放逸

亦如猴著鏁日夜常精進求實智慧故是人佛法中

能得清淨命。

諸大德今(白黑)月十五日作布薩優婆塞優婆夷菩薩

戒當一心善聽有罪者發露無罪者默然默然故當

知諸大德清淨堪說優婆塞優婆夷菩薩戒巳說菩

薩戒序竟今問諸大德是中清淨否。」

【如是三問。】

「諸大德是中清淨默然故是事如是持。

梵網經盧舍那。」

【此云滿淨。】

「佛說。」

【史說即佛以教合機開不可理從所說彰名梵網

經之盧舍那佛說依主釋也。】

「心。」

【即信等五十心或五十四心楞嚴經五十五心。】

「地。」

【無所地地前總名信解行地見道名淨心地修道

以上名如來地前心唯因地通佛果。】

「法。」

【無非妙軌。】

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「門。」

【賢聖通遊。】

「品。」

【類別不同也心地即法門心地法門即品此心地

法門品即所說也從能說依主釋也。】

「菩薩戒本。」

【戒即本菩薩之戒本亦諸佛之本本即根本佛菩

薩功德從此戒生。】

「爾時。」

【爾猶當也即當舍那於華藏界中正宣此戒傳付

釋迦之時也。】

「盧舍那佛。」

【即第二重他受用佛能說教主也。】

「為此大眾。」

【則遠指地前三賢及諸凡眾也。】

「略開百千恒河沙不可說法門中。」

【此之廣戒乃有爾數。】

「心地如毛頭許。」

【今此心地一品如前廣數中一毛頭許顯極少也。】

「是過去一切佛巳說未來佛當說現在佛今說三世

菩薩巳學當學今學。」

【此顯證也既三世諸佛皆同說此戒今後學者見

賢思齊進趣有憑不枉功也。】

「我巳百劫修行是心地。」

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【此是釋迦隨世稱我指自本身從初發心便修此

戒直至成佛實經三祗且略云百心地即所修之

法盧舍那即所求之果。】

「號吾為盧舍那。」

【此化釋迦指自本身稱盧舍那。】

「汝諸佛。」

【此依諸佛化行之門千華上盧舍那佛告千釋迦

千百億釋迦。】

「轉我所說。」

【令化佛轉傳我自受用身舍那所說心地法門戒

品。】

「與一切眾生。」

【少分一切。】

「開心地道。」

【為此地前三賢開示五十五心并於三地令修成

無上覺故名為道。】

「時蓮華臺藏世界。」

【即正當從真起化時第二重他受用佛所坐華座

表含千界名為臺藏。】

「赫赫天光。」

【復名世界赫赫天光。】

「師子座上。」

【師子之座。】

「盧舍那佛放光光。」

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【佛傳佛戒先放多光表淨戒無瑕遮防不一能除

癡暗。】

「告千華上佛。」

【今告此千葉華上千丈大化身佛。】

「持我心地法門品而去。」

【令傳法歸往自所化邦處去去者離也。】

「復轉為千百億釋迦。」

【此迤邐相傳約安布教相行化相門理實千釋迦

千百億釋迦皆從自受用成事智現所說法音亦

不離無垢識自證分中聲種子起。】

「及一切眾生次第說我上心地法門品。」

【依前五十五心次第而說次第而修於三地中亦

次第故。】

「汝等受持讀誦一心而行。」

【告大小佛及一切眾生各各受持各各修行此心

地法門品。】

「爾時。」

【即是舍那傳授畢巳千華上佛受法了時。】

「千華上佛。」

【千葉華上千大化佛。】

「千百億釋迦。」

【一千箇大千界內千百億小化佛。】

「從蓮華藏世界赫赫師子座起。」

【從第二重他受用土起來於本界。】

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「各各辭退。」

【大小化佛皆各辭退。】

「舉身放不可思議光。」

【舉者遍也諸佛各遍身放光故。】

「光皆化無量佛。」

【諸佛光中各各皆化無量佛故。】

「一時以無量青黃赤白花。」

【諸佛各用四色之花供養佛故佛供養佛者化下

位故令敬法者重於人故。】

「供養盧舍那佛。」

【敬本師故。】

「受持上說心地法門品竟。」

【理實先受法巳然後供養人供養了後言受竟者

供養只為報受法恩酬恩畢巳方名竟故。】

「各各。」

【千釋迦千百億釋迦不一名各各也。】

「從此蓮華藏世界而沒。」

【如是大小化佛各從他受用土沒來此也。】

「沒巳入體性虗空華光三昧。」

【佛所入定名也定能攝心住持功德猶如虗空容

受一切無所障礙定能發慧慧能演法奉行斷障

證理如花結果如光破闇。】

「還本源世界。」

【如是千佛千百億佛各從本土往詣蓮華臺藏聞

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此心地戒巳却來元所化國土。】

「閻浮提菩提樹下。」

【此即化身赴座成佛之義也如王宮生出家修行

成道轉法輪入涅槃八相具矣。】

「從體性虗空華光三昧出。」

【問佛心常在定何故前言入定此言出定答若佛

實身即常在定今約化身示有入出。】

「出巳方坐金剛千光王座。」

【此即菩提樹下金剛座也餘處不言千光王者對

劣機故此對大乘上機故出定巳更不待請便登

金剛千光王座即說大法若對下根八相成道後

說法座此表成佛說法破闇法王座上放千光故

千光之王千光王之座。】

「及妙光堂。」

【佛於堂內坐欲說妙法先放微妙光故王座光堂

二處合說初會法門。】

「說十世界海。」

【即於十方一方一界世界即佛國土此初會說法

即十方中每一一方各說一他受用佛國土對於

地前小穢土故此土廣大下位罔一故復稱海。】

「復從座起。」

【從前金剛千光王座起。】

「至。」

【到也。】

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「帝釋宮。」

【即三十三天主所居天之也。】

「說十住。」

【住不退唯第七住若入位不退名住一住總攝十

一發心住見佛法僧發菩提心故二治地住鍊磨

轉精治心垢故於諸眾生利樂悲愍故三修行住

自觀巳身六界五根念念遷滅苦空無我修此觀

行以除我執名修行住四生貴住行與佛同受佛

氣分入如來種中故五方便具足住能利自他饒

益安樂諸眾生故六正心住聞讚佛毀佛心定不

動故七不退住聞有佛無佛心定不退故八童真

住三業無失起六和敬真行無非物莫能壞故九

法王子住方便善巧調伏眾生應機善說妙合令

儀紹嗣非虗故十灌頂勤學十智神通化利功業

圓就表以成人如國大王以諸國事分委大子陳

列灌頂故此下具位正念真如住法界理名之為

住也。】

「復從座起至𦦨天中。」

【具正應云須夜摩此云喜分隨受喜樂有時分故。】

「說十行。」

【此第三會佛說十行法門也一歡喜行歡喜布施

內外無惜能悅自他無恚恨故二饒益行善護三

聚以能利益一切眾生故三無違逆行行二利行

時能順人心菩薩恭謹無違根故四無盡行精進

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修習心不退亂盡未來際三世平等十方通達故

五癡亂行了知生死隨行業緣心不迷倒故六善

見行念念觀察一切眾生而不著故七無著行善

修勝行不滯空有達有為法無實性故八難得行

常以大願攝勝善根但行利他無求自果故九善

法行深根性順理益物善於化故十真實行言行

相應所作成諦故此中賢位深心增勝樂修一切

菩薩行故立十行名也。】

「復從座起至第四天中。」

【從欲天下數之梵語兜率兜術非正正云覩史多

此云知足彼天知欲樂足故。】

「說十迴向。」

【此第四會佛說十迴向法門也智照真理不住名

回大悲救物為心名向一救護眾生相迴向以四

無量心能救護眾生由大智故復離眾生相能拔

濟眾生破癡闇故二不壞迴向信向三寶及戒得

四不壞信故三等一切諸佛迴向學三世諸佛所

作迴向故四至一切處迴向菩薩修善恩霑無際

普利法界行願無邊故五無盡功德藏迴向心常

在定身行利物無蹔停時故六入一切善根平等

迴向能現八相成道修四攝行化利生故七等隨

順一切眾生迴向住無分別心離怨親男女等想

故常以此心行化利故八真實相迴向謂能決斷

推求理事無邪謬故所行真正不越無為故九無

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縛著解脫迴向一切行願普皆修習違背障染趣

向真如故十等法界無量迴向能為法師調御有

情離相行廣名等法界恒以此行迴向三處故以

法訓物令調三業制御六根滅除眾生諸惑障故

此第十迴向中攝四加行位總名上賢大悲心增

勝普將諸善迴向救護苦眾生故楞嚴十住十行

十迴向名中與此少別恐繁不敘。】

「復從座起至化樂天。」

【具正云樂變化天樂自變化快樂等事還自受用

悅樂意故。】

「說十禪定。」

【此第五會佛說十禪定法門也梵語禪那或云䭾

演那此云靜慮一出家清淨禪二近善知識清淨

禪三阿蘭若處禪四離戲論憒閙禪五身心柔軟

禪六智慧寂靜一切音聲禪七七覺支八聖道禪

八離味著諸煩惱垢禪九通明清淨禪十內知方

便遊戲神通清淨禪於此十種法門寂靜思慮專

注一心故名十禪。】

「復從座起至他化天。」

【具云他化自在天他化五塵而自受用皆得自在

故。】

「說十地。」

【此第六會佛說十地行法門也一極喜地初獲聖

性具證二空能益自他生大歡喜故二離垢地具

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淨尸羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故三發光地

成就勝是六法總持能發無邊妙慧光故四焰慧

地安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故五極

難勝地真俗兩智行相牙連合令相應極難勝故

六現前地住緣起智引無分別最勝般若今現前

故七遠行地至無相住功用後邊出過世間二乘

道故八不動地無分別智任運相續相用煩惱不

能動故九善慧地成就微妙四無礙解能遍十方

善說法故十法雲地大法智雲含眾德水蔽如空

麤重充滿法身故。】

「復至一禪中。」

【即初禪也。】

「說十金剛。」

【此第七會佛說十金剛法門也一覺了諸法心二

化度眾生心三莊嚴世界心四善根迴向心五奉

事大師心六實證諸法心七廣行忍辱心八長時

修行心九自滿足心十令他願滿心以此十心堅

固難壞猶若金剛故立此名也巳。】

「復至二禪中。」

【定生喜樂地也。】

「說十忍。」

【此第八會說十忍法門也一音聲忍二順忍三無

生法忍四如幻忍五如焰忍六如夢忍七如響忍

八如影忍九如化忍十如空此之十忍皆以聖智

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印解諸法斷染證淨故立忍名也。】

「復至三禪中。」

【離喜妙樂地也。】

「說十願。」

【此第九會十願法門也一無限善根願二法愛增

上願三親近增上願四獲大神通願五自證正智

願六令他了解願七攝受正法願八廣利羣生願

九荷負眾生正願十如實修行願以此十種大願

力故而能攝持一切行門無不具足故名為願也。】

「復至四禪中摩醯首羅天王宮。」

【具正云莫醯伊濕伐羅提婆此云大自在天此天

為第四禪王是娑婆世界之主統御諸天故有大

宮殿隨身化生故。】

「說我本源蓮華臺藏世界。」

【我即釋迦說戒本源從蓮藏界流至於此。】

「盧舍那佛。」

【能說教主。】

「所說心地法門品。」

【是所說之法門也心地之義前巳明也。】

「其餘千百億釋迦亦復如是無二無別如賢劫品中

說。」

【前段經文所明是一箇大千界內百億釋迦各說

前十會法門竟今此類辯餘方例准餘界九百九

十九箇大千界內各各有百億釋迦各各說十會

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法門與前事同是故云爾。】

「爾時。」

【初現化相時也。】

「釋迦牟尼佛。」

【即此周之一佛也。】

「從初現蓮華藏世界東方來。」

【從第二重他受用佛千華座處來於此一閻浮提

州故。】

「入天王宮中。」

【欲界第六天他化自在天王所居宮也。】

「說魔受化經巳。」

【梵語魔羅此云障礙惱亂令善事不成故佛將成

道先降伏巳魔王受化諸魔子魔民無不順從者

也此是化佛降真魔也有說天上真降魔者在大

寶華王座上成自受用身時降之樹下降魔者是

化佛示現魔亦是化佛先降魔後現八相成道。】

「下生南閻浮提。」

【是小化身佛現化之州也。】

「迦夷羅國。」

【以南贍部州中有十六大國五百中國十萬小國

此迦夷羅國大國之數也。】

「母名摩耶。」

【此云大術此大菩薩得大智願悟世法如幻願為

佛母。】

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「父字白淨。」

【釋迦示現受生之父母也。】

「吾名悉達。」

【具正梵云薩縛喝刺他悉陀此云一切義成世出

世法成就圓滿。】

「七歲出家。」

【出家相也。】

「三十成道。」

【小乘十九出家三十成道大乘二十九出家三十

五成道。】

「號吾為釋迦。」

【此云能仁。】

「牟尼。」

【此云寂默即能證智所證理俱離喧煩故。】

「佛於寂滅道場。」

【即菩提樹下金剛座上佛得道處名曰道場生滅

滅巳故云寂滅。】

「坐金剛華光王座。」

【即金剛座佛坐此座巳將欲說法先雨花放光。】

「乃至摩醯首羅天王宮。」

【從金剛座起超越中間至自在宮故。】

「其中次第十住處所說。」

【舉其兩頭攝其中間十會法門。】

「時佛觀諸大梵天王網羅幢。」

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【四禪諸王各將部從持於寶幢來至佛所。】

「因為說無量世界猶如網孔。」

【情非情界皆各不同。】

「一一世界各各不同別異無量。」

【一一大千界各各有百億四大州也。】

「佛教門亦復如是。」

【佛所說教遍大千界內有大乘性悉能被故正被

大乘兼被餘乘。】

「吾今來此世界。」

【釋迦指自所化之國也。】

「八千返。」

【返者迴還也往來之義根熟來化緣盡迴還迴還

八千且約大數未必定耳。】

「為此娑婆世界。」

【此云堪忍此世界中五濁極惡堪忍眾苦。】

「坐金剛華光王座。」

【赴座成佛。】

「乃至摩醯首羅天王宮。」

【往返宣說十會法門。】

「是中一切大眾。」

【少分一切。】

「略開心地竟。」

【此約大乘心地戒故。】

「復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。」

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【如前說魔受化經巳來下成佛故。】

「為此地上。」

【凡夫地上。】

「一切眾生凡夫癡闇之人。」

【凡夫無智故各癡闇。】

「說本盧舍那佛心地中初發心中。」

【此戒從無垢識中流出。】

「常所誦一戒。」

【佛為眾生常誦出此一大乘戒。】

「光明。」

【光明體清淨離戒戒於癡闇。】

「金剛。」

【戒性堅持能破煩惱猶如金剛能摧諸物。】

「寶戒。」

【此戒貴重如世珍寶亦七聖財之一數也。】

「是一切佛本源。」

【十方諸佛初發心時即持此戒而得成佛。】

「一切菩薩本源。」

【十方菩薩皆因此戒得入上地。】

「佛性種子。」

【四智種子是佛體性亦由此戒佛性種子漸漸增

長證理成佛。】

「一切眾生皆有佛性。」

【約理佛性及行佛性少分一切。】

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「一切意識色心。」

【意即第七識即前六色即五根及根依處心即第

八此等和合方名眾生。】

「是情是心。」

【揀無情物是有情者可受得戒。】

「皆入佛性戒中。」

【此戒是成佛之性非真如也有云受佛性戒者非

也。】

「當當。」

【即當世不一。】

「常有因故。」

【此戒成佛常定之因。】

「當當。」

【即所證之果於十地中分分而證故曰當當又因

果合論故曰當當。】

「常住法身。」

【離四相遷故曰常住法身又由持三戒為因證三

法身凝然相續不斷故言當當。】

「如是。」

【總指十戒。】

「十波羅提木叉。」

【根本十種。】

「出於世界。」

【從自受用自證分中流出此戒遍於世間。】

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「是法界。」

【戒即是法法能防非。】

「是三世一切眾生頂戴。」

【頂戴文卷。】

「受持。」

【領納指趣慎勿廢忘常憶在心。】

「吾今當為此大眾。」

【釋迦指地前三賢眾。】

「重說。」

【曾八千返說今此又說故名重說若望長行無重

說十戒之理。】

「十無盡藏戒品。」

【十戒類別故稱品包攝出生功德故名藏此戒出

生三身四智百四十種不共功德。】

「是一切眾生戒本源。」

【因持此戒究竟成佛演出五乘故亦即是此戒為

其本源也。】

「自性清淨。」

【戒性離染本淨無瑕。】

「 我今盧舍那」

【我即釋迦順世所稱今指第二重他受用佛是我

小化身佛所依盧舍佛也。】

「 方坐蓮華臺」

【方如正坐千葉所成之華座臺即華座也。】

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「 周匝千華上」

【華座周匝千箇華葉之上。】

「 復現千釋迦」

【每一華葉上現一千丈大化釋迦佛以千葉故現

千釋迦。】

「 一華百億國

 一國一釋迦」

【前千葉華每一華上一大釋迦王一大千界內有

百億小釋迦各王一四大州也。】

「 各坐菩提樹

 一時成佛道」

【各於本國南州中印度內菩提樹下金剛座上同

日同時更無前後一時成佛道。】

「 如是千百億」

【結指上數。】

「 盧舍那本身」

【舍那本身上現起化佛故。】

「 千百億釋迦」

【所現化佛。】

「 各接微塵眾」

【神力引接三賢之眾。】

「 俱來至我所」

【釋迦及眾俱至舍那所聞心地戒凡見化舍那。】

「 聽我誦佛戒」

【聽我舍那誦諸佛戒或釋迦令眾聽我誦舍那佛

所說戒。】

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「 甘露門則開」

【戒如甘露除煩惱熱開者解也解散一切煩惱怨

結故。】

「 是時千百億」

【是前詣舍那所聽戒了訖之時。】

「 還至本道場」

【是諸釋迦元得道處。】

「 各坐菩提樹」

【各於本國坐於樹下。】

「 誦我本師戒」

【佛因戒得戒為本師又釋迦於舍那傳受即釋迦

誦我舍那本師所誦之戒。】

「 十重四十八」

【所誦重輕本遮二戒。】

「 戒如明日月」

【顯戒德也能除癡闇能除熱惱。】

「 亦如瓔珞珠」

【戒珠嚴身善名速聞近感人天遠成佛果勝報莊

嚴又瓔珞莊嚴年少姝好若老朽等莊嚴非好戒

珠莊嚴一切俱好。】

「 微塵菩薩眾

 由是成正覺」

【此明遍法界量一切菩薩無有不因此戒得成佛

者。】

「 是盧舍那誦

 我亦如是誦」

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【此舉聖勸凡佛佛尚誦凡豈不誦由持此戒頓成

佛也。】

「 汝新學菩薩」

【釋迦呼三賢位菩薩對於地上名曰新學。】

「 頂戴受持戒」

【勸受持自利行也自若不行無以勸他亦同事化。】

「 受持是戒巳

 轉授諸眾生」

【此二句明利他行也。】

「 諦聽我正誦」

【正者當也佛令審聽我誦此戒甚是正當要當也。】

「 佛法中戒藏」

【於佛所說三藏教中此是戒藏。】

「 波羅提木叉」

【標指別解脫戒名也如下自釋。】

「 大眾心諦信」

【勸三賢眾令信信何言汝是當成佛。】

「 汝是當成佛」

【令信時受持戒故定當成佛。】

「 我是巳成佛」

【亦令汝信我佛曾受此戒巳得成佛。】

「 常作如是信」

【於當成巳成念念常憶心心不移故。】

「 戒品巳具足」

【由前二信戒得具足翻顯無信定無此戒。】

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「 一切有心者」

【一切有大乘種性具四智菩提心者。】

「 皆應攝佛戒」

【攝者錄也收攝也但是有四智菩提心者總合攝

錄入此佛戒中雖要發心方堪受戒以有性者畢

竟須發心故。】

「 眾生受佛戒」

【有性眾生若遇勝緣定受佛戒。】

「 即入諸佛位」

【既受戒巳便入於諸佛法海因位次中攝故非果

位也。】

「 位同大覺巳」

【初心受戒巳便同大覺初心受戒時一等故言位

同也非佛位同也。】

「 真是諸佛子」

【以受佛戒佛口教生紹繼佛位名為真子。】

「 大眾皆恭敬」

【佛告三賢眾因戒得成佛總要恭謹深重敬心方

堪聽受。】

「 至心聽我誦」

【佛誦佛戒非是小緣要至極用心專審不亂。】

「爾時。」

【佛將欲現化相時。】

「釋迦牟尼佛。」

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【一四大州一小化佛。】

「初坐菩提樹下成無上正覺巳。」

【化身初成道竟也。】

「初結菩薩波羅提木叉。」

【佛成道巳先觀成佛之因因持此戒由此纔成便

結此戒不同小乘因犯方制。】

「孝順父母。」

【父母有生育之恩長我修道之器故須孝順現存

者竭力供養勸發道心過往者戒善潛資咸令離

苦。】

「師僧。」

【為師之僧以有訓道之德令成道果皆因本師教

誨之力。】

「三寶。」

【有拔濟恩。】

「孝順至道之法。」

【真如理法是究竟所證故問真如無相何有孝順

答今令離過契合無為名為孝順。】

「孝名為戒。」

【既孝順父母師僧三寶必須修善善不違理即是

持戒故孝名戒也。】

「亦名制止。」

【戒別名也制善令行止惡令斷斷惡修善體即戒

也。】

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「佛即口放無量光明。」

【眾機廣大故放多光口放光表語決定大乘戒者

決定成佛。】

「是時。」

【是即指法時即佛口放光時。】

「百萬億大眾。」

【於佛有緣堪聞戒者皆來集故此總標大數也。】

「諸菩薩。」

【於前百萬億中別指二利行者。】

「十八梵。」

【三禪各三四禪九天梵王為首總言之也。】

「六欲天子。」

【欲界六天并諸天子。】

「十六大國王。」

【人中南州五印度中共有十六大國王故。】

「合掌至心聽。」

【如上大眾欲聞大乘深妙之法故皆合掌至心聽

受。】

「佛。」

【即釋迦也。】

「誦一切佛。」

【過現二世各遍十方數越塵沙。】

「大乘戒。」

【略即十重四十八廣乃塵沙。】

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「佛告。」

【結集之言。】

「諸菩薩言我今半月半月。」

【無增減者約人即無厭無忘表法則黑半從明漸

闇闇盡者表誦戒巳惡業滅盡故白月則從闇漸

漸向明明圓者表懺悔巳善業周圓故。】

「自誦。」

【佛自思惟自因此戒得成為佛佛今舉自誦利益

意欲勸他令誦。】

「諸佛法戒。」

【三世諸佛同持同誦佛誦佛戒激勸餘生法即戒

故。】

「汝等一切發心菩薩。」

【即初發心。】

「亦誦。」

【例勸餘人也佛今巳成尚誦此戒汝今未成何得

不誦。】

「乃至十發趣。」

【下賢。】

「十長養。」

【中賢。】

「十金剛。」

【上賢。】

「十地。」

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【即極喜等。】

「諸菩薩亦誦。」

【總指上數。】

「是故。」

【因前起後也因前佛生同誦是故。】

「戒光。」

【戒體如光。】

「從口出。」

【佛口說出此戒。】

「有緣非無因故。」

【緣即師資具儀因即口陳辭句領納文旨熏種在

內遮防於外因緣具故戒體方成故此云爾。】

「光光。」

【戒條非一遮防事多故曰光光。】

「非青黃赤白黑。」

【戒以所熏思種上防惡發善增長功能為體非五

顯色。】

「非色。」

【無質礙故。】

「非心。」

【非八識心心所。】

「非有。」

【戒性非有染故。】

「非無。」

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【遮防不無。】

「非因果法。」

【法字通二戒非正因法正因法四智種也戒非正

果法正果法所證二轉依也。】

「是諸佛之本源。」

【萬派千流推窮其本出自泉源三賢十聖究竟成

佛無因此戒。】

「行菩薩道之根本。」

【六度萬行二利功圓無越此戒。】

「是大眾諸佛子之根本。」

【舉巳成佛菩薩例勸現前會中初心佛子三賢之

眾要證佛果須修此戒。】

「是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。」

【結勸受學也意令領納文旨攝持不忘讀誦其文

善學其義有始有終方成佛道。】

「佛子諦聽。」

【佛勅當機真子令其審諦而聽也。】

「若受佛戒者。」

【若者如也指義佛指堪受戒五蘊假者。】

「國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天

子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生

乃至變化人。」

【總二十類數通王臣四眾天人八部等但是有大

乘種性發菩提心求成佛果者總攝也。】

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「伹解法師語。」

【領納文旨曉了義趣。】

「盡受得戒皆名第一清淨者。」

【簡二乘持戒斷障清淨故云第一者即受戒假者。】

「佛告諸佛子言。」

【標告當機之眾。】

「有十重波羅提木叉。」

【總指十重戒條數也。】

「若受菩薩戒不誦此戒者。」

【此牒不誦者人。】

「非菩薩。」

【凡為菩薩必行二利不誦則自利行虧亦不能傳

授利他既虧二利故非菩薩。】

「非佛種子。」

【四智佛種由戒增長即得成佛不誦則不行不行

則佛種不增不增則不得成佛故棄也。】

「我亦如是誦。」

【佛學自誦例勸他誦誦戒之益所為成佛。】

「一切菩薩巳學一切菩薩當學一切菩薩今學。」

【上引例下勸持。】

「巳略說菩薩波羅提木叉相貌。」

【相是持犯儀相覺受狀貌或體相儀貌。】

「應。」

【合也。】

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「當。」

【須也。】

「學。」

【修學受學。】

「敬心。」

【受學之心常生恭敬。】

「奉持。」

【承奉保持無令忘失文旨。】

「佛言。」

【結集所加。】

「佛子。」

【釋迦欲說大戒告語現前當機一分發大乘心受

菩薩戒從正法生當紹佛位佛子。】

「若自殺。」

【自身行殺。】

「教人殺。」

【復自口教勸他人令其行殺今此二殺通於三業

意通自他。】

「方便讚嘆殺。」

【讚能殺之人或讚所用之法二各復二謂未殺讚

之令殺殺巳讚之令喜巧言稱善故云方便。】

「見作隨喜。」

【見殺順從心生歡喜心喜彼殺終無厭惡。】

「乃至。」

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【殺事極多未能備舉。】

「呪殺。」

【術力殺故。】

「殺因。」

【通於三毒為利殺貪為因報怨殺嗔為因不識罪

福癡為因也。】

「殺緣。」

【能所和合并所藉待法皆名緣也。】

「殺法。」

【殺有法度。】

「殺業。」

【即正所作事或以此為活業。】

「乃至一切有命者。」

【有情數者。】

「不得故殺。」

【此一句通上諸殺皆並言之甚好也。】

「是菩薩。」

【指前受戒佛子也既受戒巳二利伹行復名菩薩。】

「應起常住慈悲心。」

【即合生起拔苦與樂其心不易。】

「孝順心。」

【菩薩之行觀諸眾生恒如父母生生無不從之受

生。】

「方便救護。」

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【見生苦難或臨命者菩薩不惜身命救濟護持。】

「一切眾生。」

【一切有命殺皆有罪慈悲護法是饒益戒有難救

之定應生福。】

「而反自。」

【反者飜也苦難不救巳非菩薩今乃飜自殺故云

而反自。】

「恣心。」

【恣縱也放縱自心殺生無限。】

「快意殺生。」

【殺了豁然稱情心意。】

「者。」

【即牒定造殺業者也。】

「是菩薩波羅夷罪。」

【結罪名也菩薩簡二乘波羅夷此云他勝處一者

退沒由犯此戒道果無分二者不共住更不入僧

數三者墮落捨此身巳墮阿鼻獄菩薩以慈悲為

本今既虧此故當重罪。】

「若佛子。」

【標告當機。】

「自盜教人盜。」

【二盜三業同前。】

「方便盜。」

【不義而取斗秤欺謾借貸不還等。】

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「呪盜。」

【呪使鬼神取或以呪力轉迷人心令捨而取等。】

「盜因。」

【非為益巳伹不欲彼取之使無令其窮困嗔為因

除貪嗔外不與而取癡為因因貪可知。】

「盜緣。」

【能所盜合穿墻等所藉皆緣。】

「盜法。」

【盜時方法。】

「盜業。」

【即正作或以此為活。】

「乃至。」

【超餘。】

「鬼神。」

【祠廟中物。】

「有主。」

【但屬主物。】

「劫賊物。」

【賊劫之物而反劫之。】

「一切財物。」

【一切堪鬼之物並盜之。】

「一針一草。」

【舉少例多。】

「不得故盜。」

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【止能盜心除無心外起意決定即犯盜罪。】

「而菩薩。」

【牒前佛子受不盜戒者。】

「應生佛性。」

【心順佛理故無盜意。】

「孝順心。」

【一切眾生宿生曾為父母今以孝心順之定非偷

盜。】

「慈悲心。」

【應生救苦與樂為本。】

「常助一切人生福生樂。」

【佛子見無福者教彼福生福生者勸斷惡修戒佛

子見無樂者常行與樂心借助彼得樂。】

「而反更盜人財物者。」

【菩薩合行布施今乃不行巳是一𠎝復盜人物故

招重罪故云而反。】

「是菩薩波羅夷罪。

若佛子自婬教人婬。」

【二通三業。】

「乃至一切女人。」

【不揀親疎好醜等故云爾也此制男戒女戒應云

一切男子。】

「不得故婬。」

【揀去強力及無心等。】

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「婬因。」

【三毒為因貪染可知實無情愛但欲辱彼嗔為因

也此示之外癡為因也。】

「婬緣。」

【人所和合情愛覆蔽等為緣也。】

「婬法。」

【法則便宜。】

「婬業。」

【正所作業成此為務。】

「乃至畜生女諸天鬼神女。」

【都有十類畜生鬼神人天母女姉妹六親超云乃

至。】

「及非道行婬。」

【俗異本形處為非道僧一切處皆為非道伹不合

理總名非道。】

「而菩薩。」

【即當機受教二利俱行故名菩薩應施淨法也。】

「應生孝順心。」

【一切眾生皆是多生父母。】

「救度一切眾生。」

【菩薩行願有苦願救發心願度。】

「淨法與人。」

【教以戒法反聞思修障盡圓證無非清淨皆有軌

則故名淨法。】

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「而反更起一切人婬。」

【菩薩合施淨法教人斷婬今不能教巳非菩薩翻

更於一切人處起心行婬故云而反此上總標也。】

「不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬。」

【此別指也。】

「無慈悲心者。」

【理合於彼與樂拔苦今起染行令彼墮落故無慈

悲。】

「是菩薩波羅夷罪。

若佛子自妄語教人妄語。」

【正惟口意實亦兼身或詐現異想假示喜怒。】

「方便妄語。」

【本意求財妄說禍福。】

「妄語因。」

【三毒為因為求名利恐動人心不識罪福。】

「妄語緣。」

【為妄語所藉緣也。】

「妄語法。」

【執儀。】

「妄語業。」

【正所作事功業活業以此求利。】

「乃至不見言見見言不見。」

【及聞覺知八邪語也。】

「身心妄語。」

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【身作妄語之想心為妄語之相又身為妄語之緣

心為妄語之因因緣合說皆名妄語。】

「而菩薩。」

【標指前來受戒佛子二利俱行菩薩。】

「常生正語。」

【見聞覺知八正語也。】

「正見。」

【語既不邪定生正見。】

「亦生一切眾生正語正見。」

【自他俱正二利並成。】

「而反更起一切眾生。」

【合自具正方能化他今乃反此故當其罪。】

「邪語。」

【八邪之語。】

「邪見。」

【邪妄推求。】

「邪業者。」

【因見邪故三業不正故生邪業。】

「是菩薩波羅夷罪。

若佛子。」

【佛告當機正制綺語問若爾經文何得但論酤酒

答今依十業次第正當綺語酤酒是綺語因經中

舉因以顯果也。】

「自酤酒教人酤酒。」

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【二通三業。】

「酤酒因。」

【亦通三毒。】

「酤酒緣。」

【麴米糟具。】

「酤酒法。」

【即醞釀等。】

「酤酒業。」

【為得直與他依之存活具此因緣生多綺語。】

「一切酒不得酤。」

【一切之言義含多種米酒果酒藥酒乾濕清濁等。】

「是酒。」

【指前一切酒。】

「起罪因緣。」

【即生綺語罪也或起三業十𠎝三十六失皆由此

酒起罪因緣也。】

「而菩薩應生一切眾生明達之慧。」

【既稱菩薩本要利生教以三乘聞思修慧引生無

漏斷證分明明達慧也。】

「而反更生。」

【合行明慧導引眾生不行明慧巳是其過翻生顛

倒故當重罪。】

「一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。

若佛子。」

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【正制惡口問經何說過答說善人過必是惡人既

是惡人口無善言說善人過即是惡口也。】

「自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。」

【通於三業內心行布身手指示自屬大乘通說五

乘之過。】

「教人說罪過。」

【自說過巳復以巧言教示他人令說五乘之人過

故。】

「罪過因。」

【三毒為因為名利說過貪為因不為益巳伹欲損

他嗔為因迷善惡報痴為因。】

「罪過緣。」

【名位勢力舊惡宿習等。】

「罪過法。」

【言辭巧便說過軌則。】

「罪過業。」

【正說之事或以說過為務。】

「而菩薩。」

【佛子聞惡教令生善。】

「聞外道惡人。」

【佛法外人常懷傲慢嫉妬善人說佛法中罪過。】

「及二乘惡人。」

【二乘雖佛弟子大小宗途不同亦說大乘之過。】

「說佛法中非法非律。」

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【既稱佛法必無非法非律今以佛法妄說為非。】

「常生悲心。」

【菩薩見上惡人說過知謗罪深常生悲憫之心。】

「教化是惡人輩。」

【菩薩覩諸眾生恒如一子不捨惡人教化彼也。】

「令生大乘善信。」

【外道令信向佛法三乘令迴信大乘。】

「而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。」

【菩薩悲心止他說謗利物生信見謗不止巳非菩

薩而今自說故云反更自說結罪。】

「若佛子。」

【正制兩舌問何故經說自讚毀他答此過多名讚

毀兩舌離間語鬪構兩頭經歸一名。】

「自讚。」

【自讚巳德。】

「毀他。」

【毀他過失或他無過虗言誹毀毀者破也壞也破

壞他善正唯口意亦兼於身以手指示可叱而毀

有讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀伹隱他德而不

稱讚即是毀他。】

「亦教人自讚毀他。」

【教示他人似我毀讚。】

「毀他因。」

【因亦三毒自讚正貪兼嗔以顯他非毀他正嗔兼

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貪以顯自德痴助必有又為名利讚毀貪為因為

損他讚毀嗔為因若無愚痴必不讚毀也。】

「毀他緣。」

【以讚毀者必藉緣故。】

「毀他法毀他業。」

【准前釋之雖有過惡菩薩為護自善根命故不應

毀讚何況實無者也。】

「而菩薩應代一切眾生受加毀辱。」

【不簡怨親如有受毀辱者菩薩應令替代受辱。】

「惡事自向巳。」

【但是損惱有情事總名惡惡者惡也可嫌惡事納

向自身。】

「好事與他人。」

【但是稱心可意之事捨與他人此即施善受善也。】

「若自揚巳德。」

【理合密行隱自巳德顯揚他善不為是過今自揚

巳德實非菩薩。】

「隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。」

【不隱施事唯顯自德巳非菩薩更隱他好事其過

轉增故當重罪。】

「若佛子。」

【正制貪欲問經何言慳答也貪欲心恡之不捨即

為慳心或由慳增十業次第正是貪也。】

「自慳。」

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【意業。】

「教人慳。」

【語業兼身手藏護物通三業也。】

「慳因。」

【三毒為因存巳不施貪為因憎彼不捨嗔為因不

知罪福報應癡為因。】

「慳緣。」

【外自所乏或宿嫌恨或不稱情由是壯櫃硬鏁密

藏深埋皆是慳心所藉緣也。】

「慳法。」

【護惜便宜。】

「慳業。」

【堅固不捨或務成家活業。】

「而菩薩。」

【牒指當機應濟貧苦。】

「見一切貧窮人來乞者。」

【所救眾生。】

「隨前人所須。」

【隨順乞人須要便施。】

「一切給與。」

【供給如意乃至樂大不可說小。】

「而菩薩以惡心嗔心。」

【宿有怨故嗔心不捨者為活命不施貪為惡心憎

彼不施嗔為惡心不知施福任用不施痴為惡心。】

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「乃至不施一錢一針一草。」

【於財施中舉少況多故云乃至針草至寡尚自不

施豈況多施。】

「有求法者不為說一句一偈一微塵許法。」

【此法施亦以少顯多句偈少法尚慳多豈能捨。】

「面反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。」

【菩薩合行惠施而今不施巳名大慳反乃倍加罵

辱故當重過。】

「若佛子自瞋教人瞋。」

【二容三業自瞋意業教他語業面帶怒相。】

「瞋因。」

【三毒為因瞋為因者約種現說競名利等貪為因

違順外痴為因。】

「瞋緣。」

【名利怨讎怨讎聚會對境嗔生。】

「瞋法。」

【發嗔方法。】

「瞋業。」

【忿毒現行以此為業。】

「而菩薩應生一切眾生中善根。」

【五姓眾生皆令發意修自乘行證自乘果三善根

即無貪嗔痴或三乘善根。】

「無諍之事。」

【前善根體能和諍訟。】

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「常生慈悲心。」

【菩薩利物慈悲為本。】

「孝順心。」

【長如父母幼若弟妹上孝下順怨親無二。】

「而反更於一切眾生中。」

【怒害發作不簡尊卑貴賤聖凡不分良善但行嗔

怒故云爾。】

「乃至於非眾生中。」

【嗔心猛烈觸目違情便生怨根於無情嗔。】

「以惡口罵辱。」

【口業不忍。】

「加以手打及以刀杖。」

【身業不忍。】

「意猶不息。」

【意業不忍三業不忍即便生嗔。】

「前人求悔。」

【菩薩嗔他心尚未息前被嗔人却來菩薩處悔過。】

「善言懺謝。」

【前被嗔人既見菩薩暴惡心高向啟善言是我之

過願勿見罪。】

「猶瞋不解者。」

【菩薩嗔心猶來未散。】

「是菩薩波羅夷罪。」

【善懺猶嗔故當重罪。】

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「若佛子。」

【正制愚痴問何故經言謗三寶等答以依十業次

第是痴以痴為因生邪見果毀謗三寶。】

「自謗三寶。」

【佛子自依三寶陰求道進業而於三寶自生毀謗。】

「教人謗三寶。」

【自謗是過更教人謗道罪復深二謗亦通三業。】

「謗因。」

【因亦三毒名利謗貪為因懷怨謗嗔為因無知是

痴為因。】

「謗緣。」

【祿位通巳得未得怨嫌等皆所藉緣。】

「謗法。」

【巧說辭理。】

「謗業。」

【現行其事或以為務。】

「而菩薩見外道。」

【正法外計總名外道。】

「及以惡人。」

【通於一切十惡之人。】

「一言謗佛音聲。」

【即是佛子聞外道惡人毀謗佛之言心懷痛切。】

「如三百矛㓨心。」

【見聞外謗心中痛切如矛所剌。】

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「況口自謗。」

【況口身親謗豈不極痛者也。】

「不生信心。」

【不信三寶是眾生最上之福田。】

「孝順心。」

【不信三寶是出世法身父母或由謗三寶殃及父

母。】

「而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。」

【反助惡謗招罪重也自謗不信不孝助惡助邪罪

多重也。】

「善學諸仁者。」

【佛告善能修學如上十戒一切佛子。】

「是菩薩十波羅提木叉。」

【指上十種別解脫戒。】

「應當學於中不應一一犯如微塵計。」

【佛勸令於十戒一一皆不得犯如微塵許以少況

多。】

「何況具足犯十戒。」

【微塵少戒尚不得犯何況全犯一二皆遮。】

「若有犯者。」

【牒定於上十戒中有犯者人。】

「不得現身發菩提心。」

【菩提心發須藉持戒今此犯戒闕緣不發。】

「亦失國王位轉輪王位。」

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【如當來世欲紹王位今世須先受菩薩戒犯戒闕

因王位果失。】

「亦失比丘比丘尼位。」

【此約出家菩薩言之夫出家二眾不依相貌須有

出家菩薩大戒方成此位。】

「亦失十發趣。」

【下賢位也。】

「十長養。」

【中賢位也。】

「十金剛。」

【上賢位也。】

「十地。」

【極喜地等。】

「佛性。」

【所證理能證智是佛體性。】

「常住妙果。」

【即二轉依凝然不斷微妙果報。】

「一切皆失。」

【總結上果。】

「墮三惡道中。」

【下善經說十種業道罪一一皆通三品心造所謂

上品心造當墮地獄中品餓鬼下品畜生。】

「二劫三劫。」

【增減中劫。】

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「不聞父母。」

【地獄化生鬼畜雖有癡增上故如無不別或但可

毀之言故云不聞名字。】

「三寶名字。」

【三塗是難處或由惡業設生人中不值三寶故云

不聞名字。】

「以是不應一一犯。」

【以者所以謂如上說犯戒之罪墮三惡道所以不

應一一犯一戒也。】

「汝等一切諸菩薩。」

【佛說十重戒巳告現在會三寶位眾。】

「今學當學巳學。」

【佛引三世菩薩巳入位者尚乃修學汝大眾何得

不學。】

「如是十戒應當學。」

【牒指十戒是正可學。】

「敬心奉持。」

【戒為佛本故應敬重承奉難心記持勿令失墜者

矣。】

「八萬威儀品當廣明。」

【此經本有一百一十二卷六十一品今此心地法

門一品二卷出彼大部故指廣文在彼本教所明

也。】

註梵網經卷上