優婆塞戒經

歡喜不妬；見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施

床命坐；前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施

之果。見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲

食，雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑

眾生，能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異

賤欺誑於人，不樂酒博貪欲之心，常修慚羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不

生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供

養施波羅蜜。

「善男子！若有人能淨身、口、意，

常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信

是罪業，得惡果報，所修善事，心生歡喜；於小

罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔。終不

打罵瞋惱眾生。先意語言，言輒柔軟。見眾

生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑

眾生。如法求財，樂作福德，所作功德常以

化人。見窮苦者，身代受之，常修慈心，憐愍一

切。見作惡者，能為遮護；見作善者，讚德說果，

復以身力往營佐之。身不自由，令他自在。常

修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔。實語、

軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相

者，當知是人則能供養戒波羅蜜。

「善男子！

若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃

至不生一念瞋心，終不惡報；若來悔謝，即時

受之。見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍

心。讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒。

修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣合和，若

和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量

惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧恐怖悔

心。見他忍勝，不生妬嫉。善男子！有是相者，

當知是人則能供養忍波羅蜜。

「善男子！若有

人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大

事功德力時，及營小事心亦如是。凡所作業，

要令畢竟。作時不觀飢渴、寒熱、時與非時。不

輕自身。大事未訖，不生悔心；作既終訖，自慶

能辦。讚歎精進所得果報。如法得財，用皆以

理。見邪進者，為說惡果。善教眾生令修精進，

所作未竟，不中休息。修善法時，不隨他語。善

男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅

蜜。

「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑若

窟、若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂

聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡。先語、軟

語，常樂出家教化眾生，所有煩惱輕微軟薄，

離惡覺觀，見怨修慈，樂說定報，心若逸亂，生

怖愧悔，見邪定者，為說罪過，善化眾生置正

定中。善男子！有是相者，當知是人則能供

養禪波羅蜜。

「善男子！若有人能淨、身、口、意，

悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不

狂、不亂。憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、

長老、耆舊有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾

生，能分別說邪道、正道及善惡報，常樂寂靜

出家修道，能以世事用教眾生，見學勝已，不

生妬心，自勝他人，不生憍慢。受苦不憂，受樂

不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供

養般若波羅蜜。

「善男子！一一方中各有四事，

施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、

自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分

別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。

於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是

名離對。欲施、施時、施已、歡喜，不生悔心，是故

未來受人天樂至無上樂，是名自利。能令他

人離於飢渴苦切之惱，故名利他。

「戒方四者：

一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利

他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為

阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。

既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受

持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受

戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲

安，是名利他。

「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二

者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，

因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多

羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋

惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，

是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是

名利他。

「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離

對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進

故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅

三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，

是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是

名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。

「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、

自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定

力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，

是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是

名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人

天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋

恚、狂癡之心，是名利他。

「智方四者：一者、莊嚴

菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩

提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三

藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令

諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智

慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利

他。

「善男子！或有說言：離戒無忍，離智無定，

是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即

名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧；是

故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，

是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無

戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進

無施，是故施即精進，精進即施。故知無有

六波羅蜜者。是義不然！何以故？智慧是因，

布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，

忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六

波羅蜜。若有說言：戒即是忍，忍即是戒。是義

不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受

戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中

代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應

有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即

是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那

名能分別；是故我於十二部經說定、慧異，當

知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波

羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅

蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。

施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施

時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施

時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。

「善男

子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，

不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不

擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身

命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人

來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三

月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波

羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅

蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足

成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。

「善男子！

菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六

波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以

故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

* 《優婆塞戒經》雜品第十九

善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生

作何等事？」

「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海

眾生。善男子！若有於財法食生慳，當知是人

於無量世得癡貧報，是故菩薩修行布施波

羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂

施，一切怨讎悉生親想，不自在者皆得自在。

信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善

男子！有人說言：施即是意。所以者何？意是施

根故。是義不然！何以故？施即五陰。所以者

何？由身、口、意具足施故。布施若為自利他利

及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩

提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽

命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有

勝財故獲得勝果，有田勝故獲得勝果，施主

勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至

成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施

物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，

故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則

得勝果。

「善男子！有智之人，施有五種：一者、至

心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，

五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等

果？若至心施者，是人則得多財饒寶，金銀、

琉璃、車渠、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田、宅、

奴、婢，多饒眷屬，至心施者，得如是果。自手施

者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所

說，得已能用，自手施者得如是報。信心施

者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所

說，常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，

信心施者，加如是報。時節施者得何等果？時

節施者所得果報，如上所說，所須之物隨時

而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等

果？如法財施所得果報，如先所說，得是財

已，王、賊、水、火所不能侵。

「若好色施，以是因緣，

是人獲得微妙上色。若以香施，是人因是名

稱遠聞。若以味施，是人因是眾樂見聞，既見

聞已生愛重心。若好觸施，是人因是得上妙

觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。

善男子！有人說言：施於塔、像，不得壽命、色、

力、安、辯，無受者故。是義不然！何以故？有

信心故，施主信心而行布施，是故應得如

是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是

慈心實無受者，而亦獲得無量果報。施塔、像

等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終

不生苽，施於塔、像，亦復如是；以福田故，得種

種果。是故我說田得果報，物得果報，主得果報。

「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。

法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩

薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離

苦惱，二、令眾生心得調伏。善男子！復有三

施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施

者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨，為壞邪見

說於正法，能分別說實非實等，宣說四倒及

不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、

虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏

施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，

牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水

牛、駝驢，車乘、輦輿，瓶瓮、釜鑊，繩床、坐具，銅鐵、

瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩

索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者

意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，

如上施與出家之人，唯除象、馬。

「善男子！施

有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求

世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修

無常。善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，

二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、

不信因果；破是五事，常樂布施。樂施之人，獲

得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切

眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四

者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。

「善男子！菩薩

之人名一切施，云何名為一切施也？善男

子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切

施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能

施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；

施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名

一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有

二種：一者、眾生，二者、非眾生，於是二中乃

至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐

愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一

切施。或時設以不淨物施，為令前人生喜心

故。酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自

在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他

物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，

終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不

求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀

涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮

時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，

不生放捨心。若見乞者，則知所須隨相給

與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。

「善男子！施主有三：謂下、中、上。不信業果，

深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是

名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見

來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財

物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來

求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與

之，是名為上。復有下者，見來求者，䫌面不

看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不

敬。復有上者，未求便施，敬心而與。復有下

者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，

憐愍故施。復有下者，為報恩施；復有中者，為

業故施；復有上者，為法藏施。復有下者，畏勝

故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨

親。又復下者，有財言無；又復中者，多財言

少；又復上者，少索多與。施者無財，亦復三種：

最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見

來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物

，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；

又復上者，賢聖見已心生歡喜。

「善男子！智人

行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾

生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求

索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩

一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不

輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢

思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡

喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。

施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我

功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞

因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞

者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是

樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施

於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、

悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求

者意，增長信心，不疑業果。善男子！若能觀

財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃

能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如

須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作

歸依，是人能具檀波羅蜜。

「善男子！有智之

人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，

二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四

者、因施多饒財寶。善男子！無貪之心，名之為

施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為

作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，

既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施

發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因

善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何

因施得受安樂？因是施故受人天樂，至無

上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、

銀乃至畜生，如意即得。善男子！若人樂施，

是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三

者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心

生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人

現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二

者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無

怖畏，四者、一切善人樂來親附。善男子！修

行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮

於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二

種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易

得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。

若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才，及信、戒、施、多

聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法

生時，終不隨受，於怖畏處不生恐怖。若受

天身，十事殊勝。

「善男子！有智之人，為二事故，

能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心；如

來因是名無上尊。善男子！智者施已，不求受

者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人

來見親附，亦不求望天人果報。觀於二事：

一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳

悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨

我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生

惱，應當隨施生於歡喜。善男子！施者先當

自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。

因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得

正解脫。善男子！如人遠行，身荷重擔，疲苦勞

極，捨之則樂。行施之人，見來求者，捨財與之，

心生喜樂，亦復如是。

「善男子！智者常作如

是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫

先於施。』復當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故

繫心常樂行施。善男子！若人有財，見有求者，

言無言懅，當知是人已說來世貧窮薄德，

如是之人名為放逸。善男子！無財之人，自說

無財，是義不然。何以故？一切水草人無不有，

雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何

以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩

滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵[麨]施於蟻

子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此

塵許[麨]也？誰有一日食三揣[麨]，命不全者？

是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧

之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無

一綖施人繫瘡，一指許財作燈炷耶？善男

子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，

見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，

亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以

是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧

窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香，

塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者，買

者、量者等聞無異，而是諸香不失毫釐。修施

之德，亦復如是；若多若少，若麁若細，若隨喜

心，身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，

所得果報無有差別。

「善男子！若無財物，見他

施已心不喜信，疑於福田，是名貧窮。若多

財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉

施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，

除布施已，無有能得人天之樂至無上樂。是

故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自

食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶！』善

男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量

世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作

無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀

世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃

至獲得阿羅漢果，雖得是果，不能遮斷飢渴

等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病

藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，

是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善

男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、

解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上

食，微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，

應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是

故應為斷生死施，不求受樂。復作是觀：雖復

富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我

應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？

無常故，有邊故。

「善男子！若有說言：施主、受

者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，

捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是

故無有施者、受者。應反問言：有施、受不？若言

施即是施，受即我者。復應語言：我亦如是，施

即是施，我即五陰。若言：施陰，此處無常，誰於

彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常

乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是

過，復言無常，復當語言：若無常者，子時與

糞、水、土等功，云何而令芽得增長？若言子雖

無常，以功業故而得芽果，應言五陰亦復如

是。若言子中先已有芽，人、功、水、糞為作了

因。是義不然！何以故？了因所了，物無增減，

多則多住，少則少住。而今水、糞芽則增長，是

故本無今有。若言了因二種：一、多，二、少。多則

見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見

小。是義不然，何以故？猶如一種，多與水糞，

不能一時一日增長人等過人。若言了因雖

有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故

我言了因不增。是義不然！何以故？汝法時

常，是故不應作如是說。

「善男子！子異、芽異，雖

作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業

增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增

果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是

異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝

法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異

受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，

是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若

言我作身受，我亦如是，此作彼受。復應問言：

汝身、我異，身受飲食，被服、瓔珞、妙食因緣得

好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若

屬因緣，我何所得？若言我得憂愁歡喜，云

何不是異作、異受？譬如有人，為力服酥，是

人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之

心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如

是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我

法不爾，陰作、陰受，相似不斷。

「善男子！若言五

陰無常，此不至彼而得受報。是義不然！何

以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無

作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受

者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而

有，本無自性，何有作受？汝意若謂：異作異受，

云何復言相續不斷？是義不然！何以故？譬

如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，

醍醐亦異，雖復有異次第而生，相似不斷，故

能害人。五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似

不斷，是故可言異作異受，即作即受、無作無

受者，若離五陰者，無我我所。一切眾生顛

倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有

說言：色即是我，其餘四陰即是我所，乃至識

亦如是。若有說言：離五陰已別有我者，無有

是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？

無常、無作、不自在故，是故四陰，不名我所；乃

至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，

實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實

無異受；是故名為無作無受。若汝意謂：異作

異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰！是

義不然。何以故？異有二種：一者、身異，二者、名

異。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各

異，是因緣故身口應異；身口異故造業亦異；

造業異故壽命、色力、安、辯、亦異，是故不得佛

得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、

行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，

天得生瞋，是故不得名為相似。色名雖一，其

實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同

為一義者，一人生時應一切生，一人死時

應一切死！汝若不欲然此義者，是故不得異

作異受。汝意若謂：汝亦異作異受，我亦如是

異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見

自過而責我者！是義不然。何以故？我異二

種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第

滅。是生異故，滅亦復異，是故我言：異作異受，

此作此受，不同汝過。

「譬如有人欲燒聚落，於

乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒

百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡

人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我

燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一

把草耳，我今當還償汝二把，其餘之物我不

應償。』是時村主，復作是言：『癡人！因汝小火，次

第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云

何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼

得罪。善惡五陰亦復如是，受報時陰雖言不

作，以其次第相續而生，是故受報。

「譬如有人

與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者

當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人

至百里已，即從責物。他言：『汝炬發跡已滅，

云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次

第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以

故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。

若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱

無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時

二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定

相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言：

此不是河，智人亦說有異、不異。五陰亦爾，智

人亦說即作即受，異作異受。汝意若謂：二岸

是土，中流是水，河神是河。是義不然！何以

故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、

彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度！譬如

有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與

神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，

總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。

「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是

脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定

說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說

言：即作即受，異作異受。譬如器、油、炷火、人

護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增

減。是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，

以次第生故言燈增減。汝意若謂：燈是無常，

油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然！

何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二

念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說

言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是

業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，

不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿

坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，

雖復是非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言即

作即受，異作異受。

「有人巨富，繼嗣中斷，身復

喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬

我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：

『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不

屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者

說言：五陰亦爾，即作即受。異作異受。

「汝意若

謂：五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，

業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？是

義不然。何以故？一切過業，待體待時。譬如橘

子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，

是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熱

酢味則發；如是酢味非本無今有，亦非無

緣，乃是過去本果因緣。身、口、意業，亦復如是。

若言是業住何處者，是業住於過去世中，待

時、待器、得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖

銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復

如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學

事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡

失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。

是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若

能了了通達是事，是人則能獲無上果。

《優婆塞戒經》卷第四