毗尼珍敬錄

僧中問是語時。復違反前語。梵志譏嫌故制。

知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知

言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。若

不見聞觸知。言我見聞觸知。知而妄語。波逸提。若

不見聞觸知。見聞觸知想。便言我不見聞觸知。波

逸提。若不見聞觸知。意中生疑。彼便言。我無有疑。

我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中有疑。便

言我無有疑。我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸

知。意中無疑。便言我有疑。我不見聞觸知。波逸提。

此應廣說。

本作是念。我當妄語。一妄語時。自知

是妄語(二)。妄語巳。知是妄語(三)。故妄語。波逸提。如

是初中知。後不知。初不知。中後知。初後知。中不知。

波逸提。所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所

心異。如此諸事。皆是妄語。於大眾中知而妄語。了

了者。波逸提。不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。

憶念罪而不說者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三

眾。突吉羅。

不犯者。意有見想。便說。】

「若比丘。種類毀呰語者。波逸提(二)。」

【六羣斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前後不

得語。故制。

種類毀呰人者。卑姓家生。行業亦卑。伎術工巧亦

卑。汝犯過人。汝多結使人。汝禿盲人。汝禿瞎人。卑

者。旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者。拘凑。

拘尸婆蘇晝。迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。若本非卑姓。

習卑伎術。即是卑姓。卑業者。販賣猪羊殺牛。放鷹

獵人。網魚。作賊。捕賊。守城。知獄。卑伎者。鍛作。木作

陶瓦作。皮韋作。剃髮作。簸箕作。犯過者。波羅夷。乃

至惡說。結使者。從瞋恚。乃至五百結使。盲瞎者。盲

瞎。禿躄。跛聾瘂。及餘眾患所加。若比丘。罵餘比丘

言。汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻

罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家

生。乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾。及眾患所加人。喻

罵者。汝似旃陀羅種。乃至汝似眾患所加人。自比

罵者。我非旃陀羅種。乃至我非眾患所加人。若比

丘如上說。種類毀呰語。了了者。波逸提。不了了者。

突吉羅。

若以說善法。而面罵喻罵。自比罵。說。善

法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面罵者。汝

是阿蘭若等。喻罵者。汝似阿蘭若等。自比罵者。我

非阿蘭若等。了了。不了了。皆突吉羅。

比丘尼波

逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。相利故說。為法故

說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故

說。或因語次失口說。或獨說。夢說。錯說。】

「若比丘。兩舌語者。波逸提(三)。」

【六羣傳彼此語。令僧未有鬬事而生鬬。巳有鬬事

而不滅故制。

兩舌者。比丘鬬亂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙

彌尼。優婆塞。優婆夷。國王。大臣。外道。異學沙門。婆

羅門。如是十二眾。互相鬬亂。成十二句。鬬亂者。某

甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種。乃至禿盲瞎跛

躄聾瘂。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。破惡知

識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三

人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破數數語。無

義無利。欲方便。作無義利者。】

「若比丘。與婦女同室宿者。波逸提(四)。」

【阿那律至無住處村。寄宿婬女家門下。有諸長者。

亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。令入舍內。尊

者趺坐。繫念在前。婬女初夜來求作夫。默然不答。

亦不觀視。後夜婬女復脫衣。前捉之。尊者。踊身空

中。婬女慚愧。著衣懺悔。尊者。下在本處。說微妙法。

婬女。得法眼淨。受皈戒。為優婆夷。次日尊者受供。

說法而去。還寺向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結戒。

填婦女者。人女有知。命根不斷。室者。有四。周牆壁

障上有覆。或前敞而無壁。或有雖覆。而不遍。或雖

覆遍。而有開處。若比丘先宿。婦人後至。或婦人先

至。比丘後到。或二人俱至。若欹側臥隨脇著地。波

逸提。隨轉側。波逸提。若與天女。龍女。阿修羅女。夜

叉女。餓鬼女。畜生女。能變化。不能變化。同室宿者。

突吉羅。若與黃門。二根。同室宿者。突吉羅。若晝日。

婦女立。比丘臥者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三

眾。突吉羅。

不犯者。不知有婦女。或室有覆。無障。

或盡覆半障。或盡覆。少障。或盡障。不覆。或盡障。少

覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或復露

地若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力

所捉。若為人所縛。命難淨行難。】

「若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿。波逸提

(五)。」

【六羣與諸長者。共在講堂止住。一比丘散心睡眠。

轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。如是

至三。長者譏嫌。調弄。故制。後諸比丘。以羅云未受

大戒遣出。羅云往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自

房共止一宿。乃聽比丘與未受大戒人。共二宿。若

至三宿。明相未出時。應避去。若至第四宿。若自去。

若使彼去。

未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。

犯不犯同上。比丘尼。波逸提。】

「若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提(六)。」

【六羣與諸長者。共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆

羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。

句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與

人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。

是諸佛教。非句義者。如一人說。諸惡莫作。未竟第

二人抄前言。諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不

後。眼無常。乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼

無常。第二人抄前言眼無常。字義者。二人共誦不

前不後。阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿。

第二人抄前言阿。法者。佛所說。聲聞所說。仙人所

說。諸天所說。

若比丘。與未受戒人共誦。一說二

說三說。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。

吉羅。天子。阿修羅子。夜叉子。龍子。乾闥婆子。畜生

能變化者。一說二說三說。了了。不了了。突吉羅。若

師不教言我說竟。汝可說者。師突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾。突吉羅。

不犯者。我說竟汝說。一

人誦竟一人書。若二人同業。同誦等。】

「若比丘。知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。

波逸提(七)。」

【有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六羣語諸白

衣。此等犯如是事。故罸在下行坐。有過比丘。及餘

比丘皆慚愧。白佛結戒。時比丘。或不知麤惡。不麤

惡。後方知麤惡。或作波逸提懺。或畏慎。佛言不知

無犯。又舍利佛為僧所差。在王眾。人民眾中。說調

達過。生畏慎心。佛言僧差無犯。

麤惡罪者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。若說

了了波逸提。不了了。突吉羅。除麤罪。更以餘罪。向

未受六戒人說。突吉羅。自犯麤罪。向未受大戒人

說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受

大戒人說。突吉羅。

麤惡罪。麤惡罪想。波逸提。麤

惡罪疑。非麤惡罪。麤惡罪想。非麤惡罪疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若不

知。若眾僧差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先巳

聞此麤惡罪。】

「若比丘。向未受戒人說過人法。言我見是。我知是。實

者。波逸提(八)。」

【緣起同第四大妄語戒。

上人法者。諸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有

欲。有不放逸。有精進。有定。有正定。有道。有修行。有

智慧。有見。有得。有果。若真實有此。向未受大戒人

說。了了者波逸提。不了了者突吉羅。若手印書。若

作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉羅。若向

天子。阿修羅子等受大戒。非同意者說。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯如四棄中

說。】

「若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子。波逸提

(九)。」

【迦留陀夷。於長者家。在姑前與兒婦。耳語說法。姑

見生疑。故制。是後比丘。不敢為女人說法。故開聽。

五語者。色無我。受想行識無我。六語者。眼無常。耳

鼻舌身意無常。有知男子者。解麤惡。不麤惡事。犯

輕重如上說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若五六語。有知男子。前過說。若無有知男

子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。授八關齋法。說

八關齋法。若說八聖道。十不善法。及女人問義應

答。若不解得。廣為說。】

「若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。」

【六羣修佛講堂。遶堂自掘地。長者譏嫌。斷他命根。

故制。乃更教人言。掘是置是。長者復譏。佛更結戒。

地者。巳掘地。未掘地。若巳掘地。經四月。被雨漬還

如本。若用鋤。或钁斵。或椎打。或鎌刀。剌刀。乃至指

爪搯傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有

地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若語言知是。

看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎

取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內

土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。】

「若比丘。壞神鬼村。波逸提(十一)。」

【有一曠野比丘。修治屋舍故。自斫樹。故制。

鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截墮故。名壞。

村有五種。根種。枝種。節生種。覆羅種。子種。若生。生

想。自斷。教他斷。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸

提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自斷。教他

斷。自炒。教他炒。自煑。教他煑。突吉羅。若打橛著樹

上。若以火著生草木上。若斷多分生草木。波逸提。

斷半乾半生草木。突吉羅。若不言看是知是。突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。言

看是知是。若斷枯乾草木。若于生草木上。曳材曳

竹。正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道。以

杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行

地土。若掃經行處地。誤撥斷生草木。若復以杖築

地誤撥斷生草木。】

「若比丘。妄作異語惱他者。波逸提(十二)。」

【闡陀犯罪。諸比比問之。即以餘事報言。汝向誰語。

為說何事。為論何理。為語戒。為語誰耶。是誰犯罪。

罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。時諸比丘譏

嫌白佛。佛令僧為作餘語白二羯磨。乃結戒云。若

比丘餘語者波逸提。是後闡陀。因不作餘語。便觸

惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起

便起。應語不語。不應語。便語佛聞更結此戒。

餘語者。僧未作白。便作餘語。突吉羅。若作白巳。如

是語者。盡波逸提。觸惱者。若未作白。喚來不來等。

盡突吉羅。白巳如此盡波逸提。若上座喚來不來

突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯

者。重聽不解前語。有參差故。似餘語。若欲為作非

法。非毗尼。無利益羯磨。若一坐食。不作餘食法食。

若病。乃至命難。梵行難等。故似惱觸。】

「若比丘。嫌罵。波逸提(十三)。」

【沓婆摩羅子。知僧臥具。及差僧食。慈地於眼見耳

不聞處。言其有愛。恚怖癡故制。後更于耳聞眼不

見處。言其有愛等。乃更結戒。

若面見譏嫌。若背面罵詈。了了者波逸提。不了了

突吉羅。若上座教嫌罵。受教嫌罵。突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。其人實有愛

恚怖癡。恐後有悔恨。語令如法發露。若戲語。乃至

錯說。】

「若比丘。取僧繩床木床。若臥具坐褥。露地敷。若教人

敷。捨去。不自舉。不教人舉。波逸提(十四)。」

【有長者飯僧。十七羣取僧坐具露地敷。而經行望

食時到。時到巳。不收攝便赴食。僧坐具為風塵土。

坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。故制。

繩床者。有五種。旋脚。直脚。曲脚。入陛。無脚。木床亦

爾。臥具者或用坐。或用臥。褥者用坐也。

若比丘

以僧繩床。木床。臥具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去

時。若彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經營人。當語言

我今付授汝。汝應守護看。若都無人者。當舉著屏

處而去。若無屏處。自知此處必無破壞。當安隱。持

麤者。覆好者上而去。若即時得還。便應去。若疾雨

疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應

往。若少雨少行。及得還者應往。彼比丘應次第作

如是方便去。若不作如是方便而行。初出門。波逸

提。若一足在門外。一足在門內。意欲去而不去。還

悔。盡突吉羅。若二人共一床坐。下座應收而去。下

座意謂上座當收。而上座不收。下座波逸提。復以

非威儀故。突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不

收。上座波逸提。若二人不前不後俱不收。俱波逸

提。若空繩床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若臥具

表裏。若取繩索毳紵。放在露地。不收便去。盡突吉

羅。若敷僧臥具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者若

勢力所縛命。難。梵行難。】

「若比丘。於僧房中。敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐

若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提(十五)。」

【有客比丘語舊住。我在邊僧房中敷臥具宿。後不

語舊住便去。僧臥具爛壞。蟲囓色變。舊住因不見

客比丘。到房看之。見是事巳白佛。結戒。

彼比丘僧房中。敷僧臥具。若自敷。教人敷。若坐若

臥。去時。若有舊住比丘。若經營人。摩摩帝。當語彼

言。與我掌護牢舉。若無人付授。不畏失壞。當移床

離壁。高支床脚。持枕褥臥具置裏。以餘臥具覆上

而去。若恐壞敗。當取枕褥臥具置衣架上。竪床而

去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在內一足

在外。悔而不去。若期去不去。盡突吉羅。若即還不

久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。

若遣使往語摩摩帝。若知事人。汝掌護此物。作摩

摩帝。不如是者。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾

突吉羅。

不犯者。若房舍壞崩。乃至命難等。若水

道留難。盜賊。惡獸水漲。被繫。不得自往。不使人語。】

「若比丘。知先比丘住處。後來強於中間。敷臥具止宿

念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘非

威儀。波逸提(十六)。」

【六羣及十七羣。行至無住處村。十七羣語六羣。汝

是我等上座。應先求住處。六羣報言汝等自去。我

不求住處。時十七羣。即求住處自止宿。六羣乃往

語言。汝等起當以大小次第止。十七羣不允。即強

敷臥具止宿。故制。

不知無犯如前說。中間者若頭邊。若脚邊。脇邊。臥

具者。草敷。葉敷。下至地。敷臥具。若比丘。知他比丘

先得住處。後來強於中間。敷臥具止宿。隨轉側脇

著床波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。先不知。若語巳住。若先與開門。若寬廣不

相妨礙。若有親舊人教言。但於中敷。我自語主。若

倒地若病轉側墮上。若被繫命難。梵行難。】

「若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牽出。教他牽

出。波逸提(十七)。」

【亦六羣與十七羣事故制。

隨所牽人多少。隨出戶多少。一一波逸提。若持他

物出。若持物擲戶外。若閉他人在戶外。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。無瞋

恨心。隨次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒

人出。若破戒。破見。破威儀。若為他所舉。所擯若應

擯。以是因緣故。有命難。梵行難。驅逐無犯。】

「若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩床木床。若坐若臥。波

逸提(十八)。」

【有比丘住重閣上。坐脫脚床。坐不安詳。床脚下脫。

打在下止宿比丘。身傷血出。故制。

房者。若僧房。若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫

脚床者。脚入陛。比丘在重閣上。於脫脚床。若坐若

臥。隨脇著床轉側。波逸提。若在獨坐床。一板床。浴

床。若坐若臥。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突

吉羅。

不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。無脚。繩床。若

床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若

刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。】

「若比丘。知水有蟲。若自洗泥。若草若教人澆者。波逸

提(十九)。」

【闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。長者嫌責故制。

若知水有蟲。以草若土。擲其中者。波逸提。除水巳。

若有蟲酪漿。清酪漿。若醋。若漬麥漿。以用澆泥澆

草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有蟲清酪中。

醋中。漬麥漿中。若教人者。波逸提。若蟲水。蟲水想。

波逸提。蟲水疑。無蟲水。蟲水想。無蟲水疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。不知

有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑

地。若教人灑。】

「若比丘。作大房舍。戶扉窻牗。及餘莊飾具。指授覆苫。

齊二三節。若過。波逸提(二十)。」

【闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。屋便

摧破。居士嫌責故制。

大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻鏤釆畫。覆有二種。

縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆巳第三節覆未竟

當去。至不見不聞處。若不去。第三節竟。波逸提。若

捨聞處至見處。捨見處。至聞處。突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若水陸道斷。盜

賊。惡獸。水漲。被繫。命難。梵行難。不去至不見不聞

處。】

「若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸是(二十一)。」

【大愛道請佛。聽諸比丘。與尼教戒說法。佛勅阿難

隨次差上座往。時六羣自往教戒。不說正法。惟說

一切世論等。大愛道白佛。佛制僧中差教授尼人。

白二羯磨。於是六羣。即出界外。更互相差。大愛道

重白佛。佛制成就十法。然後得教授尼。戒律具足。

多聞。誦二部戒利。決斷無疑。善能說法。族姓出家。

顏貌端正。尼眾見便歡喜。堪任與尼眾說法。勸令

歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。若滿二十歲。

若過二十歲。如此等可與尼教戒。遂結此戒。

僧者。一說戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教

授者。八不可違法一者。百臘比丘尼見初夏比丘。

當起迎逆。問訊。禮拜。請令坐。此法應尊重恭敬讚

歎。盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘。不得

誹謗言。破戒。破見。破威儀(餘如前說下皆爾)。三者。比丘尼

不得舉比丘罪。言汝所作爾。汝所作不爾。不得作

自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。尼不得

說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。巳學于學式

叉摩那。從眾僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。

應半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼應于

半月當從僧求教授人。七者。比丘尼不應在于無

比丘處結夏安居。八者。比丘尼夏安居訖。當詣眾

僧求三事。見聞疑。自恣。若於說戒時。上座當問比

丘尼遣何人來耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。

禮比丘僧足。求索教戒。上座應更問言。誰為教戒。

比丘尼者。若有應差。若教戒者多。應遣使語尼言

此中多有教戒人。汝為請誰耶。若彼尼言我請某

人。若復報言我隨僧處分者。僧應隨常教授尼者。

次第差之。比丘僧應剋時到。比丘尼亦尅時迎。若

尅時不至若至時不迎。俱突吉羅。若聞教授師來。

比丘尼當出半由旬迎。供給所須。辦沐浴具。作諸

飲饌。若不作如是供辦者。突吉羅。若僧不差。或非

教授日而往與說八不可違法者。突吉羅。若僧不

差。而往與說法者。波逸提。若比丘僧病。應遣人禮

拜問訊。僧不和合。眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若

尼僧病。不和合。不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘

僧。若不爾者。突吉羅。】

「若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日沒者。波逸提(二十

二)。」

【難陀好音聲。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出

祗園入城。城門巳閉。即依城壍中宿。晨旦門開在

前入城。諸長者謗。為與比丘宿。故制。

除教授。若受經誦經問經。及以餘事乃至日暮。突

吉羅。除比丘尼。若為餘婦女誦經等至日暮。突吉

羅。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。

不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉羅。

不犯者。若船

濟處說法。比丘尼往聽。若與賈客行。夜間說法。若

至尼寺中說法。若說戒日來請教授人。值說法便

聽。】

「若比丘。語諸比丘如是語。比丘為飲食故。教授比丘

尼者。波逸提(二十三)。」

【尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食床座

浴處。時六羣不被差。心生嫉妬作。如是言。故制。

說了了波逸提。不了了突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。其事實爾。若戲語獨語夢語錯語。】

「若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提(二十四)。」

【舍衛城一乞食比丘。威儀具足。時有尼見便生善

心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣物。此比

丘持衣分出祗桓門。見此尼來。即以與之。意彼不

受。尼輒便受。比丘數數向人嫌責故制。

貿易者。以衣易衣。以衣易非衣等。

餘四眾突吉

羅。

不犯者。與塔與佛與僧。】

「若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。」

【迦留陀夷。為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣與

之。語言。不得妄解披看。亦莫示人。若白時到。當著

此在尼僧後行。尼如其教。居士見而譏笑故制。

隨刀截多少波逸提。隨一縫一鍼波逸提。若披看

牽挽熨治。以手捫摩。若捉角頭挽方正。安帖緣索

線續線。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。與僧

作。若為塔。若借著浣染治還主。】

「若比丘。與比丘尼在屏處坐者。波逸提(二十六)。」

【迦留陀夷。至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。居士

譏嫌故制。

若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。立住者。突吉羅。餘

四眾突吉羅。

不犯者。若比丘有伴。若有智人。若

行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命

難。梵行難。】

「若比丘。與比丘尼期同道行。從一村乃至一村。除異

時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異時

(二十七)。」

【六羣與六羣尼人間遊行。居士嫌之故制。於是道

路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期無犯。又眾

比丘及尼。從舍衛國至毗舍離。以不得同行。諸尼

在後。為賊所劫。故更開異時。

期者。言共去至某村。某城。某國土。道者。村間有分

齊行處是。若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多

少。界多少。一一波逸提。非村若空處行。乃至十里

波逸提。若減一村。減十里突吉羅。若多村間。同一

界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴盡突吉羅。餘四

眾突吉羅。

不犯者。力勢所持。若被繫。命難。梵行

難。】

「若比丘。與比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡

者。波逸提(二十八)。」

【緣起同前。直渡者。有眾比丘及尼。欲渡恒水。諸尼

在後。暴雨水漲。船未還日巳暮。為賊所劫故開。

若期同乘一船。上水下水。入船裏波逸提。一脚在

船上。方便欲入而不入。共期莊嚴一切突吉羅。餘

四眾突吉羅。

不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船

船師失濟上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行

難。】

「若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先

有意者。波逸提(二十九)。」

【舍衛城有居士。請舍利弗。目連飯食。偷蘭難陀謗

為下賤人。讚提婆達等為龍中之龍頃舍利弗目

連至。即言龍中之龍巳至。居士訶之二人食巳。還

白世尊。乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知

有勸化無勸化。佛言不知無犯。又羅閱城有大長

者。與梨師達親善。待其初至供養眾僧。後梨師逢

至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯此戒

不受食。故更開檀越先有意者。

教化者。阿練若。乞食人。著糞掃衣。作餘食法不食。

一坐食。一摶食。塚間坐。露地坐。樹下坐。常坐。隨坐。

持三衣。讚偈多聞法師。持律。坐禪也。食者。從旦至

中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得

餘襯體衣。燈油塗足油。盡突吉羅。教化。教化想。波

逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉羅。

餘四眾。突吉羅。

不犯者。若教化。無教化想。若尼

自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與。】

「若比丘。與婦女共期同一道行。乃至村間。波逸提(三十)。」

【有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本國。時

阿那律從舍衛國至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者

許之。夫主追至。打尊者幾死。尊者下道。靜處趺坐。

入火光三昧。夫主待其定起。禮拜懺悔。尊者乃為

說法而去。還告眾僧。白佛結戒。

不期無犯。因緣

如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。】

「若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過受者。波逸

提(三十一)。」

【拘薩羅國有無住處村。居士為比丘作住處。止聽

一食。六羣至彼得美飲食。復住第二宿。乃至于此

數數食。居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病。恐

犯戒。扶病去遂增劇。故更增無病之言。

住處者。在中一宿。食者。乃至食時。病者。離彼村增

劇者是。若無病過受食。咽咽波逸提。受餘襯身衣。

然燈油。塗足油。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三

眾。突吉羅。

不犯者。若諸居士。請大德住此。我當

與食。我等為沙門釋子故。設此宿處。供給飲食。若

不得沙門釋子。亦當與餘人耳。若檀越次第請食。

若男女。弟妹次第請食。或今日受此人食。明日受

彼人食。若水瀑漲。乃至梵行難等。】

「若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時。者病時。施衣時。

是謂餘時(三十二)。」

【有沙㝹婆羅門。載五百車飲食。隨佛伺空設供。而

不得便。佛聽作餅粥供僧。時諸居士。聞佛聽僧食

粥及餅。皆大歡喜。有一少信大臣。見佛僧大得供

養生福田想。辦肥美食請僧。僧先食濃粥。不能多

食。大臣嫌之。又羅閱城。一少信樂師。其事亦爾。佛

乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及藥。

若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉

食。又一居士。既請佛僧。復有居士。亦請佛僧。施食

及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。濃粥者。

以草畫之不合。不得食。

展轉食者。請也。請有二種。若僧次請。別請也。食者。

飯[麨]乾餅魚肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣

者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若

復餘時施食。及衣。若一日得多請。應自受一請。餘

者當施人。如是施與。長老我應往彼。今布施汝。若

比丘不捨前請。受後請食。咽咽波逸提。不捨後請。

受前請食。咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。

若請與非食。或食不足。或無請食者。或食巳更得。

或一處有前食後食。】

「若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。

施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是

時(三十三)。」

【提婆達惡名流布。利養斷絕。與五比丘俱。家家乞

食故制。

別眾食者。若四人。若過四人。病者。下至脚跟躄。作

衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五

月。乃至衣上作馬齒一縫。施衣時如上說。道行者。

下至半由旬。內有來者。有去者。乘船亦爾。大眾集

者。食足四人。長一人為患。五人十人乃至百人。長

一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家

者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。即

當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求佛出。佛

言聽出。若餘人無因緣。亦聽使出。若二人三人隨

竟食。若四人。若過四人。應分作二部。更互入食。若

有別眾食因緣欲入。尋即當起白。隨上座次入。若

比丘別眾食。咽咽波逸提。若有因緣不說者。突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。】

「若比丘。至白衣家。請比丘與餅[麨]飯。若比丘欲須者。

當二三鉢受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比

丘無病。過兩三鉢受。持還至僧伽藍中。不分與餘比

丘食者。波逸提(三十四)。」

【有巳嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比

丘盡取其食。方更辦具未還之間。其夫巳更取婦。

又眾商賈車伴其止宿。有比丘于一信樂商賈處

得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴巳

去不及。道路為賊所劫故制。

白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。請與餅[麨]

飯當問言為是歸婦食。為是商賈道路糧。若言歸

婦食。賈客道路糧者。即應食巳出。還僧伽藍中。白

諸比丘。某甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食

者。食巳應出。若欲持還齊二三鉢。若持一鉢還。與

諸比丘分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。

賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若持還。應取

兩鉢。我巳持一鉢還。若持兩鉢還分食之。復與諸

比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家

者。即於彼食。若欲持還應取一鉢。我巳持兩鉢還

若盡持三鉢還。當語言。可於彼食。勿更持還。我今

巳持三鉢來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一足

門內一足門外。方便欲去而還住者。突吉羅。若不

問歸婦食。賈客道路糧。而取食。若持還不分與餘

比丘而獨食。若不語餘比丘。盡突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若彼自送至僧

伽藍。若復自送至比丘尼寺。】

「若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸

提(三十五)。」

【世尊讚歎一食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽一坐

食。乃至飽足。更聽食飯[麨]等。五種食令飽足。又聽

病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻病人

食殘食。及聽取所受食。作餘食法。又聽諸比丘從

彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘食法

言。大德。我足食巳。知是看是。此作餘食法。彼應取

少許食巳。語言我止。汝取食之。是名餘食法。時有

一比丘貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。

得便食之故制。

有五種足食。知是飯。知持來。知遮。知威儀。知捨威

儀。足食巳。捨威儀。不作餘食法。得而食之。咽咽波

逸提。佉闍尼食者有五種。謂根食。枝食。葉食。華食。

果食。油胡麻黑石蜜磨細末食。若比丘足食巳。不

作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食巳。

為他作餘食法。不成餘食法。突吉羅。若知他足食。

向之作餘食法。若自手捉食。作餘食法。若持食置

地作。若令淨人持食作。若淨人前作。若以不好食

覆好食上作。若受他餘食法盡持去。皆不成餘食

法。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。

足食想。不足食疑。突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯

者。若食作非食想。不受作餘食法。非食。不作餘食

法若與他。他與巳。作餘食法。若病若病人殘食。不

作餘食法。】

「若比丘。知他比丘足食巳。若受請。不作餘食法。殷勤

請與食。長老取是食。以是因緣。非餘。欲使他犯。波逸

提(三十六)。」

【貪餮比丘。為他所訶。心懷恚恨。以此故令他犯故

制。

若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之。

或舉置。若轉與餘人。或作餘食法而食之。與者突

吉羅。若與病人食。欲令他犯。突吉羅。若作餘食法

巳與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。

足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。

不犯

者。若先不知。若足食。不足食想。若與令棄而食之。

若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令

作餘食法而食。彼自不作。若持病人餘食與。不令

他犯。若作餘食法而與。不令他犯。】

「若比丘。非時受食食者。波逸提(三十七)。」

【難陀䟦難陀。瞻看伎樂。眾人與之飲食。食畢故看。

向暮方還。迦留陀夷。日暮乞食。一娠婦持食出。值

天雷電。暫見其面怖稱是鬼。即便墮身。恚言沙門

釋子。甯破腹。不應夜乞食故制。

時者。明相出。乃至日中。按此時為法。四天下食亦

爾。非時者。從日中。乃至明相未出。若非時受食。咽

咽波逸提。若非時過非時。若七日過七日。波逸提。

盡形壽藥。無因緣服者突吉羅。非時非時想。波逸

提。非時疑。非時時想。時。非時想。時疑。突吉羅。

比

丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。時有乞食

比丘。見他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非時噉。佛言

聽噉無犯。作法應爾。有病比丘服吐。下藥比粥熱

頃。日時巳過。應煑麥令皮不破。漓汁飲之。】

「若比丘。殘宿食而食者。波逸提(三十八)。」

【尊者迦羅。常坐禪思惟。時乞食易得。乃作是念。何

為日日入城。乞食疲苦。甯可食先得者。後得食當

持還。即如所念。諸比丘於小食大食時。不見迦羅

疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結戒。

宿食者。今日受巳至明日。於一切沙門釋子受大

戒者。皆不清淨。若比丘舉宿食而食。咽咽波逸提。

宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。宿受

食有餘與父母。與塔作人。與作房舍人。計價與食

直。後從作人邊乞食得。食鉢有孔罅。食入其中。彼

摘洗恐穿壞。如法洗巳。餘不出者無犯。若宿受蘇

油脂。用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。應棄之。餘無

犯。】

「若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提(三十

九)。」

【有一比丘。常乞食。著糞掃衣。時城中居士。為命過

父母等。於四衢。或廟中。作祭祀供養。彼比丘自取

食之。居士譏嫌。故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨

水。佛言不犯。

受者。有五種。手與手受。或手與持物受。若持物與

手受。若持物與持物受。若遙過物與。與者受者。俱

知中間無所觸礙。得墮手中。復有五種受。若身與

身受。若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。若器與器受

若有因緣置地與。不與食。自取著口中。咽咽波逸

提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑

突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯

者。乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除

去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。】

「若得好美飲食。乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無

病自為巳索者。波逸提(四十)。」

【䟦難陀詣一商主家索雜食。商主問有何患。報言

無所患苦。伹意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。

若無病。為自乞美食。咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。

不犯者。若有病自乞。若為病人乞。乞得而食。或

巳為他。他為巳乞。或不乞而得。】

「若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提(四十一)。」

【佛勅阿難與眾僧分餅。分巳有餘。乃與乞人。有一

裸形外道家女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂

是一餅與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑謗。

又一梵志。在此食巳。向拘薩羅國。道逢篤信相士。

告以從禿頭居士得食。相士以白比丘佛聞結戒。

於是外道。皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。

外道者。裸形異學之人。若自手與受者。波逸提。若

與而不受。突吉羅。若方便欲與而不與。還變悔者。

突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。若與父母。與塔

作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。】

「若比丘。先受請巳。前食後食詣餘家不。囑授餘比丘。

除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時。施衣時。是謂時

(四十二)。」

【有長者。與䟦難陀親善。設食請僧。待䟦難陀至。彼

小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘。飲食不

得滿足。又一大臣送甘果至寺。亦待䟦難陀來分。

彼後食巳方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新

果故制。是後眾僧不敢入城受請。佛聽相囑授入

城。又以因緣聽病時等。不囑授入城。

前食者。明相出至食時是。後食者。從食時至日中

是。家者。有男女所居。餘比丘者。同一界共住。作衣

施衣時如上說。若比丘囑授。欲詣村而中道還。失

前囑授。後若欲去。當更囑授。若囑授欲詣村。而不

至所囑授處。更詣餘家。失前囑授。欲往應更囑。若

囑授至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若至尼

寺。若即白衣家。還出失前囑授。欲往應更囑。若比

丘先受請巳。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村。

波逸提。若一足門內。一足門外。方便莊嚴欲去不

去。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不

犯者。若無比丘。不囑授。至庫藏聚落邊房。若至尼

寺。至所囑白衣家。若眾多家。敷坐具請比丘。或為

勢力所持命難梵行難。】

「若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提(四十三)。」

【迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。其夫須問何等。報言

須食。即使婦出食與之。食巳不去。其夫瞋恚而出。

語言隨汝所為。佛聞故制。

食者。男以女為食。女以男為食。故名為食家。寶者。

金銀等七寶。若比丘在食家中有寶。強安坐者。波

逸提。盲而不聾。聾而不盲。立而不坐。皆突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。有二比

丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過

不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。

或命難梵行難。】

「若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(四十四)。」

【迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優婆夷共語故制。

彼食家中坐。使舒手得及戶。令乞食比丘見。餘如

前說。】

「若比丘。獨與女人露地坐。波逸提(四十五)。」

【亦起自前人故制。

犯不犯。悉同前說。】

「若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。

彼比丘。竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。

若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣

去。波逸提(四十六)。」

【䟦難陀與餘比丘共闘。結恨在心。異時將至無食

處。周迴徧行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝

故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗園。時

巳過。不得食乏極。諸比丘嫌責。白佛結戒。

食者。時食也。彼方便遣去。捨見處聞處。波逸提。捨

見處至聞處。捨聞處至見處。突吉羅方便自捨見

聞處。波逸提。捨見處至聞處捨聞處。至見處。突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。與

食遣去。若病。若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我

當送食至僧伽藍中。彼若破戒。破見。破威儀。若眾

中所舉。若被擯。若應擯。若見命難。淨行難。方便遣

去。不以嫌恨故遣去。】

「若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常

請。更請。分請。盡形壽請。波逸提(四十七)。」

【摩訶男。供眾僧藥。恭敬上座施與好者。求亦與。不

求亦與。六羣詣其家。故求難得藥。報言有者當相

與。無者當詣市求買相給。六羣即以有愛。及妄語

訶之。摩訶男因不復供僧藥故結此戒。

四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人

作如是言。我常與藥。更請者。斷巳後更請與。分請

者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言我

當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊。藥

無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。

或有請藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜

分齊。作如是言。我與如是藥。或夜有分齊。藥有分

齊。彼如是言。爾許夜與如是藥。或夜無分齊。藥無

分齊。作如是言。我請汝與藥。是中請夜有分齊。藥

無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受。夜無分

齊。藥有分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨施時受。若

無病過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。咽咽波逸

提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。】

「若比丘。往觀軍陣。除時因。緣波逸提(四十八)。」

【波斯匿王自領六軍。征伐反叛。六羣往觀。王不悅。

因寄石蜜問訊世尊。世尊訶責結戒。後有二大臣

在軍中。渴仰欲見比丘。比丘不敢往。故除時因緣。

陣者。若戲。若鬬。軍者。象軍。馬軍。車軍。步軍。比丘往

觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下

至高。從高至下。去而見者。波逸提。不見者。突吉羅。

若方便莊嚴欲觀。而不去者。突吉羅。若比丘先在

道行。軍陣後至。應下道避。不避者。突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。或力勢者將

去。若水陸道斷。乃至梵行難等。不下道避。】

「若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提(四十

九)。」

【六羣有因緣。至軍中宿。居士譏嫌故制。

若至第三宿。明相未出時。應離聞處見處。若不離

聞見處。至明相出時。波逸提。若離見處至聞處。離

聞處至見處突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突

吉羅。

不犯者。若水陸道斷。乃至梵行難等。】

「若比丘。二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊

軍象馬力勢者。波逸提(五十)。」

【六羣看軍陣。為箭所射。同以衣裏之與還。居士問

知譏嫌故制。

鬬者。若戲鬬。若真實鬬軍者。一種軍。乃至四種軍。

或有王軍賊軍。居士軍。力勢者。第一象力。第一馬

力。第一車力。第一步力。陣者。四方陣。圓陣。半月陣。

張甄陣。函相陣。象王。馬王。人王。犯不犯。悉如上說。】

「若比丘。飲酒者。波逸提(五十一)。」

【婆伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘睒彌

主心生篤信。因而覲禮世尊。復欲供養尊者。六羣

為索黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂鳴。佛訶云。

如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有

十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四

者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。

七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減

少。十者身壞命終墮三惡道。自今巳後。以我為師

者。乃至不得以草木頭內。著酒中而入口。

酒者。木酒。粳米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒

者是。木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。甘蔗酒。舍樓伽果

酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜雜作。乃至

蒲桃酒。亦復如是。雜酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒

色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非

酒香。非酒味。俱不應飲。若非酒。酒色。酒香。酒味。或

非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒

色。非酒香。非酒味。俱應飲。若比丘若酒。酒煑。酒和

合。若食若飲者。波逸提。若飲甜味酒。醋味酒。若食

麴。食酒糟。俱突吉羅。若酒作酒想。若酒疑。若酒非

酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若有

如是病。餘藥治不瘥。以酒為藥。若以酒塗瘡。】

「若比丘。水中嬉戲者。波逸提(五十二)。」

【十七羣水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人。在樓上

見之。夫人遣人往白世尊。故制。

水中戲者。放意自恣。或從此岸至彼岸。或順流逆

流。或此沒彼出。或以手畫水。或互相澆灒。乃至以

鉢盛水戲弄。盡波逸提。除水巳。若酪漿清酪漿。若

苦酒。大麥酒汁。于器中弄戲者。突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若路行渡水。或

于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或

學浮法。】

「若比丘。以指相擊攊者。波逸提(五十三)。」

【六羣中一人。擊攊十七羣中一人。乃令命終故制。

指者。手有十。脚有十。若以手足指相擊攊。波逸提。

若以杖戶𨷲拂柄。及餘物相擊攊。突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若眠觸令覺。

若誤觸。】

「若比丘。不受諫者。波逸提(五十四)。」

【闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制。

不受諫者。若他遮言莫作是。不應爾。然故作突吉

羅。若自知所作非。然故作。波逸提。

比丘尼波逸

提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若無智人來諫。報言

汝可問汝師和尚。學問誦經。知諫法。然後可諫。若

諫者當用。若戲語。獨語。夢語。錯語。】

「若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。」

【佛在經行處經行。時那迦波羅比丘侍佛。初夜請

佛歸房。世尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。作

非人恐怖聲。世尊清且集眾訶責結戒。

恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象

形馬形鬼形鳥獸形。聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象

馬聲啼哭聲。香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚

香葉香華香。果香若美香。若臭氣。味者。若醋若甜

若苦若澀若袈裟味。觸者。若冷若熱。若輕若重若

麤細若澀滑。法者。語前人言。我見如是相。我夢如

是相。汝當死亡。若失衣鉢。若當罷道。汝師和尚。阿

闍黎。亦當死亡。失衣鉢。或罷道。汝父母得重病當

命終。若以如是六塵。令彼見聞覺知。若怖不怖。波

逸提。若前人不見聞覺知。突吉羅。若說而了了。波

逸提。說不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾

突吉羅。

不犯者。或暗地坐無燈火。或大小便處

遙見謂言是象。若賊。惡獸便恐怖。或聞行聲。若觸

草木聲。若謦欬聲。而恐怖。若以色等視人。不作恐

怖意。若實有是事。若實見是相。或夢見當死亡。罷

道。失衣鉢。及和尚阿闍黎。父母。有如是事。便語彼

言。我見汝如是變相。若戲語獨語等。】

「若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波

逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。道行時。此是

時(五十六)。」

【摩竭國。有池水。瓶沙王。聽諸比丘。常在中浴。六羣

於後夜入浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。靜以待

之。六羣以種種細末藥。更相洗浴。乃至明相出。王

竟不得浴。諸大臣。皆共嫌恚故制。

熱時者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身體

臭穢。作者。下至掃屋前地。風雨者。下至一旋風。一

滴雨著身。行者。下至半由旬路。若來若往。若除餘

時過一遍澆身。若水澆半身者。波逸提。若方便莊

嚴欲洗不去者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾

突吉羅。

不犯者。勢力強使浴。】

「若比丘。無病自為炙身故。若露地然火。若教人然。除

時因緣。波逸提(五十七)。」

【六羣。以在上座前。不得隨意出房外露地然火。向

灸時。空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘

皆驚。取所燒薪。散擲迸火。燒佛講堂。故制。

病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。

若在溫室。若在厨屋。若在浴室。若熏鉢。若染衣。若

然燈。若燒香。若比丘無病。為自灸故。露地然火。若

然草木枝葉紵麻芻摩。牛屎糠糞掃[麩-夫+弋]波逸提。若

以火置草木枝葉等上然者。波逸提若燒半燋者。

若然炭。突吉羅。若不語前人言。看是知是。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。】

「若比丘藏比丘衣鉢坐具鍼筒。若自藏。教人藏。下至

戲笑者。波逸提(五十八)。」

【十七羣。持衣鉢等。著一面經行。望食時到。六羣俟

彼背向時。取而藏之。時到尋覓。在前調弄。故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。實知彼

人物。體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。取藏舉。

若復物主為性慢。藏所有衣鉢。放散狼藉。為欲戒

勅彼故。而取藏之。若借衣與彼著。彼不收攝。恐失

故。取藏之。或以此衣鉢諸物故。當有命難。梵行難。

故取藏之。】

「若比丘。與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。衣。後

不問主還取著。波逸提(五十九)。」

【起自六羣故制。

與衣者。淨施衣也。淨施有二種。一者真實淨施。語

言此是我長衣。未作淨。今為淨故與長老。作真實

淨。二者。展轉淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為

淨故。與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長

衣。未作淨。今與我。為淨故。我便受。受巳。當問言欲

與誰耶。答言某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作

淨。今與我為淨故。我便受。受巳。與某甲比丘。此衣

是某甲所有。汝為某甲故。護持隨意用。是中真實

淨施者。應問主。然後取著。展轉淨施。者語不語隨

意。若比丘真實施衣。不語主而取著者。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。】

「若比丘。得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青。

若黑。若木蘭。若不壞色。著餘新衣。波逸提(六十)。」

【六羣著白色衣行。居士譏嫌故制。

新者。若新衣。若初得。盡名新衣。壞色者。染作青黑

木蘭也。若得新衣。不染作三種色。更著餘新衣者。

波逸提。若有重衣。若輕衣。若非衣。若鉢囊。革屣囊。

鍼線囊。禪帶。腰帶。帽襪鑷熱巾。革屣巾。不作淨而

畜者。突吉羅。若以未染衣。寄著白衣家。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。】

「若比丘。故殺畜生命者。波逸提(六十)。」

【迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。殺烏成𧂐故制。

畜生者。不能變化者。若自斷命。教人斷命。方便殺

等。一切波逸提。方便欲殺而不殺。突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若不故殺。若

一切斷命。無有害心。】

「若比丘。知水有虫飲用。波逸提(六十二)。」

【起自六羣。居士譏嫌故制。

若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。無虫水。虫水想。無

虫水疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知。若有虫。無虫想。若有麤虫觸

水使去。若漉水飲。】

「若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提(六十二)。」

【十七羣。問六羣。云何入初禪。乃至四禪。云何入空

無相。無願。云何得四果。報言如汝等所說。則巳犯

波羅夷法。時十七羣往問上座。知其為作疑惱。白

佛制戒。

疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為

犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時耶。答

言爾所時。問言汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾

所時生。問年歲時疑者。問言汝今幾歲。答言我爾

所歲。語言汝非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。

間受戒疑者。問言汝受戒時。既年不滿二十。又界

內別眾。問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。

非法別眾。於犯生疑者。語言汝犯波羅夷。乃至突

吉羅。於法生疑者。語言汝等所問法者。則犯波羅

夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者。波逸提。

不了了者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉

羅。

不犯者。其事實爾。不故作惱彼。非爾許時生

恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語

言。汝非如許時生。彼無爾許年歲。恐後有疑悔。乃

至禮敬。便語言。汝無爾許年歲。若年不滿二十。界

內別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝

年不滿二十。界內別眾。若白不成。羯磨不成。非法

別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝白

不成。羯磨不成。非法別眾。若彼實爾犯波羅夷。乃

至吉羅。欲令彼知。如法懺悔。是故言汝犯四重。乃

至吉羅。若彼為性麤疎。不知言語。便言如汝所說。

自稱上人法。犯波羅夷。非比丘行。或戲語獨語。夢

語。錯語。】

「若比丘。知他比丘犯麤罪。覆藏者。波逸提(六十四)。」

【䟦難陀數犯罪。向一親厚說之。令勿語人。後二人

共鬪。彼即向餘比丘說之。餘比丘問知。白佛結戒。

麤罪者。四重十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪。

小食知。食後說。食後知。初夜說。初夜知。中夜說。俱

突吉羅。中夜知。後夜欲說未說。明相出。波逸提。覆

餘罪自覆。麤罪。覆餘人麤罪。盡突吉羅。若麤罪。麤

罪想。波逸提麤罪疑。非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。突

吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。

若先不知。若麤罪。非麤罪想或無人可向說。若發

心言當說。未說之間。明相巳出。若因說故。或有命

難。梵行難。不說。】

「年滿二十。應受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大

戒。此人不得戒。彼諸比丘可訶癡故。波逸提(六十五)。」

【有十七羣童子。先為親友。最大者年十七。最小者

年十二。共求出家。諸比丘與受大戒。時諸童子不

堪一食夜半患饑。大喚啼哭。佛聞結戒。

若受戒人。其年不滿二十。和尚知年不滿。眾僧及

受戒人。亦知不滿。於眾中問。汝年滿二十未。報言

或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。

或眾僧不問。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知

未滿。眾僧及受戒人謂滿。和尚波逸提。眾僧無犯。

若和尚知未滿。眾僧及受戒人疑。和尚波逸提。眾

僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人不知。和

尚波逸提。眾僧無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒

人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。

眾僧及受戒人亦謂滿。悉無犯。若和尚謂年滿。眾

僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂

年滿。眾僧及受戒人不知。悉無犯。若和尚疑。眾僧

及受戒人知未滿。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和

尚疑。眾僧及受戒人謂年滿。和尚波逸提。眾僧無

犯。若和尚疑。眾僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。眾

僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人不知。和尚波

逸提。眾僧無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人知未

滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受

戒人謂年滿。悉無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人

疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受

戒人不知。悉無犯。彼比丘知年不滿二十。與受大

戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉羅。一

羯磨竟。二突吉羅。若白巳。一突吉羅。若白未竟。若

未作白。為作方便。若為剃髮。若欲集眾。若眾僧集。

和尚突吉羅。

比丘尼波逸提。

不犯者。若先不

知。若信受戒人語。若信傍人作證。若信其父母語。

若受戒巳疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數

一切十四日說戒。以為年數。】

「若比丘。知諍事。如法懺悔巳。後更發起者。波逸提(六十

六)。」

【六羣鬬諍事。如法滅巳。後更發起。作是言。汝不善

觀不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未

有諍事而生起。巳有諍事而不滅故制。

如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍有四種。言諍。覓

諍。犯諍。事諍。若比丘知諍事。如法滅巳。後更發起。

作如是言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不成滅。

不成滅。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。若

作餘鬬諍罵詈。後更發起。若發巳鬬諍事。若餘人

鬪諍罵詈。後更發起。盡突吉羅。若觀作觀想。波逸

提。觀疑。不成觀。觀想。不成觀疑。突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知。若觀

不觀想。若實不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善

滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。】

「若比丘。知賊伴。結要共同道行。乃至一村間。波逸提

(六十七)。」

【眾比丘。與賈客私度關者伴行。為守關人所捉。波

斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞故制。

賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城。若

至村間。道者。村間處處道。犯輕重。如共婦女行戒

中說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者

若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛若

命難。梵行難。】

「若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。

彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世

尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說犯婬欲

是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃

至三諫。捨此事故。若再三諫。捨者善。不捨者波逸提

(六十八)。」

【阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。佛令僧

為作訶諫羯磨。而結此戒。

若比丘。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道

法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白巳。

若隨語者善。不隨語者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。

若隨語者善。不隨語者。作三羯磨竟。波逸提。二羯

磨竟捨者。三突吉羅。一羯磨竟捨者。二突吉羅。白

巳捨者。一突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白

而作是語。我知佛所說法。行婬欲事非障道法。突

吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮。

若餘人遮。汝莫捨此事。若眾僧諫。而以不諫遮者。

一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和

合諫。若法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非

毗尼。非佛所教。若無諫者。】

「若比丘。知如是語。人未作法。如是邪見而不捨。供給

所需。共同羯磨止宿言語者。波逸提(六十九)。」

【阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。更作惡見不捨舉

時六羣供給所須。共同羯磨等故制。

如是語者。作如是語。我聞世尊說法。行婬欲非障

道法。未作法者。若被舉未為解。不捨惡見者。眾僧

訶諫而不捨。供給所須者。有二種。若法。若財。法者。

教修習增上戒。增上意增。上智。學問誦經。財者。供

給衣服飲食。臥具湯藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。

屋有四壁等。若先後入。若俱入。隨脇著地。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。比丘

不知便入宿。若比丘先在屋。如是人後入屋。比丘

不知。若屋一切覆而無障。或一切覆而半障。或一

切覆而少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。

或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不

覆不障。或復露地。如是一切不知無犯。若病倒地。

乃至梵行難等。】

「若比丘。知沙彌作如是語。我從佛聞法。若行婬欲非

障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。妙莫誹謗世尊。謗

世尊者不善。世尊不作是語。沙彌世尊無數方便。說

婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比

丘應乃再三訶諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。

不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今巳去。不得言

佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比

丘二三宿汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比

丘知如是眾中被𢷤沙彌。而誘將畜養共止宿者。波

逸提(七十)。」

【䟦難陀有二沙彌。作是惡見。佛勅比丘作訶諫羯

磨。三諫不捨。乃作滅𢷤羯磨。六羣知而誘畜故制。

滅𢷤者。僧與作滅𢷤白四羯磨也。畜養者。若自畜。

若與人。誘者。若自誘。若教人誘。共宿者。若先後至。

或俱至。隨脇著地轉側。波逸提。

比丘尼波逸提

餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知等。廣如上說。】

「若比丘。餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當

難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應

難問(七十一)。」

【起自闡陀故制。

如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法諫時。作如是

語。說而了了者。波逸提。不了了突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若比丘癡不解

故。此比丘作如是語。汝還問和尚阿闍梨。汝可更

學問誦經。若其事實爾。或戲語。夢語等。】

「若比丘。說戒時。作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說

是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提(七十二)。」

【眾比丘誦正法毗尼。六羣恐其通利。數舉我罪。語

言若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不應誦等。餘

比丘察知其意欲滅法。白佛結戒。

彼比丘。若自說。若他說時。若誦時。作如是語。長老

何用說此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事十三事。

何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了波

逸提。不了了突吉羅。毀呰毗尼波逸提。若毀呰阿

毗曇。及餘契經。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾

突吉羅。

不犯者。語令先誦阿毗曇。先誦契經。然

後誦律。若有病。須差然後誦律。不欲滅法。或戲語

獨語等。】

「若比丘。說戒時作如是語。我今始知此法。戒經所載。

半月半月說。戒經來。餘比丘知是比丘。若二若三說

戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。

更重增無知罪。語言長老汝無利。不善得。汝說戒時。

不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(七十三)。」

【六羣中有一比丘。自知罪障。恐清淨比丘發舉。先

往語如此言。諸比丘察知其故。白佛結戒。

彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦戒時。作如是

語。餘比丘知是比丘。二三在布薩中坐。何況多。彼

隨所犯罪如法治。應重增無知罪。若不與者。突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。未

曾聞說戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲語

獨語等。】

「若比丘。共同羯磨巳。後如是言。諸比丘隨親厚以眾

僧物與者。波逸提(七十四)。」

【沓婆摩羅子。知僧事設會。布施不得往衣服破壞。

眾僧白二羯磨。以衣與之。時六羣亦在眾中。後乃

更作是語故制。

親厚者。同和尚。同阿闍梨。坐起言語親厚者是。僧

物者。如上說物者。衣鉢。鍼筒。尼師壇。下至飲水器。

彼比丘先共眾僧中作羯磨巳。後悔言諸比丘逐

親厚。以僧物與之。說而了了波逸提。不了了突吉

羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。其

事實爾。或戲語等。】

「若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提(七十五)。」

【眾比丘集一處。論法毗尼。六羣疑為彼作羯磨。從

座起去。眾僧止而不住故制。

事者。十八破僧事。法非法。乃至說。不說。若比丘僧

斷事未竟而起去出戶外波逸提。一足在戶外等。

盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不

犯者。有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能

與欲若非法非毗尼羯磨等。】

「若比丘。與欲巳。後悔者。波逸提(七十六)。」

【六羣中有犯事者。恐僧彈舉。于一切時。六人相隨

不離。眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之。報言

不得往。僧言可令一二人持欲來。便令一比丘來。

僧即與此比丘作羯磨。此比丘還。六羣問知其故。

便言彼作羯磨者。非為羯磨羯磨不成。我以彼事

故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結戒。

若與欲後悔。說而了了波逸提。不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。實非羯

磨。若戲語等。】

「若比丘。比丘共鬪諍巳。聽此語向彼說。波逸提(七十七)。」

【起自六羣尼故制。

鬪諍者。言諍。覓諍。犯諍。事諍。聽者。屏聽他語。往而

聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去等。

突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指謦欬驚之。若

二人隱處語。亦當彈指謦欬。若在道行有二人在

前共語。亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。

比丘尼

波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若欲作非法非

毗尼羯磨。若為眾僧。為塔寺。為和尚。乃至知識作

損減。無利。無住處羯磨。欲知而聽。】

「若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。」

【六羣中。一比丘瞋打十七羣比丘故制。

打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若餘戶𨷲。曲鉤。

拂子柄。香爐柄。挃者突吉羅。

比丘尼波逸提。餘

三眾突吉羅。

不犯者。病須推打。噎須椎脊。若共

語不聞。觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經

行。若掃地時誤觸。】

「若比丘。瞋恚故不喜。以手摶比丘者。波逸提(七十九)。」

【亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。他欲打

舉手遮。若象來。盜賊來。惡獸來。持刺來。舉手遮。若

舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。】

「若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提(八十)。」

【亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。說實令

改。若戲語等。】

「若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過

宮門閾者。波逸提(八十一)。」

【末利夫人勸波斯匿王。既得信樂。聽諸比丘入出

宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝眠。遙

見尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。慚愧

而蹲。尊者還寺語諸比丘。比丘嫌責。白佛結戒。

水澆頭種者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切

種子盛滿其中。置金輦上。使諸小王與。王與第一

夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎

利種。水灌頂上作如是立王。故名剎利王水澆頭

種。若是婆羅門種。以水灌頂作如是立王。亦處剎

利王水澆頭種。未出者。王未出。釆女未還本名。未

藏寶者。金銀等。一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王

宮過門閾。波逸提。若一足在內等。一切突吉羅。若

入餘粟散小王。豪貴長者家。過門閾者。突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若有所奏白。若彼請喚。

或為力勢所執。若命難梵行難。】

「若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中

及寄宿處波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處。捉

寶。若以寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者。

當取。作如是因緣非餘(八十二)。」

【有外道居士路行。忘千兩金囊。眾比丘見而持去。

以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟于波

斯匿王。王鞠知其詐。稅其家資。盡沒入官故制。毗

舍伽母。脫瓔珞置樹下。往見世尊。心存于法。忘取

還家。比丘白佛。故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無

住處村。寄宿一巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。

諸比丘為守護故。竟夜不眠。還白世尊。故寄宿處

聽收舉。

寶者。金。銀。真珠。琥珀。硨磲。碼碯。琉璃。貝。玉。生像金

寶。莊飾者。銅鐵鉛鍚白臘以諸寶莊飾也。若比丘

在僧伽藍內。若舍宅中。若寶及寶莊飾。自捉。教人

捉。當識囊器相。識裹相。繫相。應解囊器。知幾連綴。

幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問

言汝物何似。若相應者。當還。若不相應。語言我不

見如是物。若有二人俱索。應問言汝物何似。若相

應者當還。若不相應。語言我不見如是物。若二人

語俱相應者。應持物著前。語言是汝等物宜各取

去。若不識囊相。裹相。繫相。若解囊不看幾連綴。幾

未連綴。幾方。幾圓。幾新。幾故。一切突吉羅。

比丘

尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若是供養塔

寺莊嚴具。為堅牢故收舉。】

「若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提(八十三)。」

【䟦難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以慳嫉

故。便言比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何

事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。聽囑餘比丘而

去。若獨處一房。當囑授比房。

非時者。從中後至明相未出。比丘者。同住客。得囑

及處。非時入村。有比丘不囑授。初入村門波逸提。

若一足在門內等。一切突吉羅。

比丘尼波逸提。

餘三眾突吉羅。

不犯者。若道由村過。若有所啟

白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命

難梵行難。】

「若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上。

截竟。若過者波逸提(八十四)。」

【迦留陀夷。預知佛從此道來。即於道中敷高好床

座。佛知其內懷弊惡。訶云此癡人。但自為巳故制。

自作教他作。成者波逸提。不成突吉羅。若為他作。

成不成突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若他施巳成者。截而用之。若脫却脚。】

「若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小褥。成者波逸提

(八十五)。」

【六羣作此。居士嫌其無愧無慈。如王大臣故制。

兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒲臺華。大褥者。為坐臥

故。小者為坐故。犯輕重如上說。

比丘尼波逸提。

餘三眾突吉羅。

不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑

婆草。若以毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作與上

枕。】

「若比丘。作骨牙角鍼筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。」

【有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事業。無

復衣食。世人言其求福得殃故制。

犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

不犯者。若鐵。若銅。

若鉛鍚。若白蠟。若竹木。若葦。若舍羅草。用作鍼筒。

若作鍚杖頭鏢攥。若作傘葢子。及斗頭鏢。若作曲

鉤。刮汙刀。如意玦㺲。若作匙。杓。鉤衣[金*刮]。眼藥篦。刮

舌刀。若作摘齒物。挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。】

「若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。

廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟波逸提

(八十七)。」

【佛因見僧臥具。不淨所汙。聽諸比丘為障身障衣

障臥具故。作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦

留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽尼師

壇。欲令廣大。佛問知之。更增廣長各半磔手。

尼師壇者。敷下坐。若長中過量。廣中不過量。廣中

過量。長中不過量及俱過量。自作成者波逸提。不

成突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成不成突吉

羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若應量作。或減量

作。若從他得巳成者。裁割如量。若疊作兩重。】

「若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。

廣二磔手。裁竟過者。波逸提(八十八)。」

【比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。

衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。佛聽以細輭衣覆瘡上。

著涅槃僧。時六羣便多作廣長者。故制。

覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。犯不犯同上。餘

四眾突吉羅。】

「若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六磔手。廣

二磔手半。過者裁竟。波逸提(八十九)。」

【亦起自六羣故制。

犯不犯同上。】

「若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中

如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量

(九十)。」

【尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。即起

奉迎。至乃知是難陀。兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣

時六羣與如來等量作衣。或過量作故制。

犯不犯同前。餘四眾突吉羅。】

* 四波羅提提舍尼法第六

「若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病自手取食

食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。

所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(一)。」

【時世穀貴。乞求難得。蓮華色尼。乞食所得。輒與比

丘。後一長者乘車覲王。尼避道墮泥中。掩地而臥。

長者勅人扶出。問知其由。嫌比丘無義讓故制。

不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾

突吉羅。

不犯者。若有病。若置地與。若使人授與。

若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。】

「若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲

羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。

須比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼如是言。大姊

且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可

訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法

(二)。」

【六羣與眾比丘。在白衣家食。時六羣尼。為索羮飯。

捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若尼自為檀越。若檀越

令尼處分。不故作偏與。】

「若先作學家羯磨。若比丘於如是學家先不請。無病

自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶

法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(三)。」

【有居士夫婦。俱得信樂。於諸比丘。無所愛惜。遂至

貧乏。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若先受請。若復有病。若

置地與。若從人受取。若彼學家財物還多。從僧乞

解學家羯磨。僧與作白二羯磨。解竟而往。】

「若比丘。在阿蘭若。逈遠有疑恐怖處。若比丘在如是

阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧

伽藍內。無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大

德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名

悔過法(四)。」

【諸婦女持飲食詣寺供養。盜賊聞之。於道路嬈觸。

比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。道路有賊

恐怖。若巳出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃

結此戒。

不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。

若來受教勅聽法。時比丘自有私食。今授與者。】

* 一百式叉迦羅尼法第七(皆起自六羣比丘等故制)

「當齊整著涅槃僧。應當學(一)。」

【不齊整者。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多

羅樹葉。或時細襵。下者。繫腰臍下。高者。褰之齊膝。

象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前二角。細襵者。

繞腰襵皺。若故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非

威儀突吉羅。若不故作。突吉羅。下皆倣此餘四眾

同。

不犯者。臍中生瘡下著。若脚[𨄔]有瘡高著。若

僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。】

「當齊整著三衣。應當學(二)。」

【不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚[𨄔]上。下垂一

角。垂前兩角後褰高細襵巳安緣。

不犯者。肩臂

有瘡下著。餘同上。】

「不得反抄衣入白衣舍。應當學(三)。」

【反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。

不犯者。脇肋

下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(四)。

不得衣纏頸入白衣舍。應當學(五)。」

【纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。

不犯者。肩臂

有瘡。餘如上說。】

「不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(六)。

不得覆頭入白衣舍。應當學(七)。」

【覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。

不犯

者。或患寒。或頭上生瘡。若命難梵行難。】

「不得覆頭入白衣舍坐。應當學(八)。

不得跳行入白衣舍。應當學(九)。」

【跳行者。雙脚跳也。

不犯者。或時有如是病。若為

人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。

或渡溝壍。或渡泥潦。】

「不得跳行入白衣舍坐。應當學(十)。

不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一)。」

【蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。

不犯者。或

尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。】

「不得叉腰行入白衣舍。應當學(十二)。」

【叉腰者。以手叉腰。匡肘。

不犯者。脇下生瘡。若寺

內等。】

「不得手叉腰入白衣舍坐。應當學(十三)。

不得搖身。行入白衣舍。應當學(十四)。」

【搖身者。左右戾身趨行。

不犯者。或時有如是病。

或時為人所打。迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。師

子惡獸所觸。或逢擔棘剌人。如是事戾身避。或渡

泥水處。或渡溝渠處。於中搖身過。或時著衣。迴身

看衣齊整。】

「不得搖身行入白衣舍坐。應當學(十五)。

不得掉臂行入白衣舍。應當學(十六)。」

【掉臂者。垂臂前却也。

不犯者。伴行不及。以手招

喚。餘同上。】

「不得掉臂行入白衣舍坐。應當學(十七)。

好覆身入白衣舍。應當學(十八)。」

【不好覆身者。處處露現。

不犯者。或被縛。若風吹。

衣離體。】

「好覆身白衣舍坐。應當學(十九)。

不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。」

【左右顧視者。處處觀看。

不犯者。或仰瞻日時節。

或命難梵行難。左右處處伺求方便道。欲逃避。】

「不得左右顧視白衣舍坐。應當學(二十一)。

靜默入白衣舍。應當學(二十二)。」

【不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高聲施食。

不犯

者。若聾須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命

難梵行難。高聲而走。】

「靜默白衣舍坐。應當學(二十三)。

不得戲笑行入白衣舍。應當學(二十四)。」

【戲笑者。露齒而笑。

不犯者。或脣痛不覆齒。或念

法歡喜而笑。】

「不得戲笑白衣舍坐。應當學(二十五)。

用意受食。應當學(二十六)。」

【不用意者。棄羮飯食。

不犯者。或鉢小故。食時棄

飯。或還墮案上。】

「當平鉢受食。應當學(二十七)。」

【不平鉢者。溢滿也。餘如上說。】

「平鉢受羮。應當學(二十八)。

羮飯等食。應當學(二十九)。」

【不等者。羮未至。飯巳盡。飯未至。羮巳盡。

不犯者。

或時正須飯。不須羮。或時正須羮。不須飯。或日時

欲過。或命難梵行難。疾疾食。】

「以次食。應當學(三十)。」

【不次第者。鉢中處處取食食。

不犯者。或患飯熱

挑取冷處。或日時欲過。命難梵行難。疾疾食。】

「不得挑鉢中而食。應當學(三十一)。」

【挑者。置四邊挑中央至鉢底。餘如上說。】

「若比丘不病。不得自為巳素羮飯。應當學(三十二)。」

【不犯者。若病自索。若為他索他為巳索。】

「不得以飯覆羮更望得。應當學(三十三)。

不得視比座鉢中。應當學(三十四)。」

【視者。視誰多誰少。

不犯者。比座眼闇。為看得食

不得食。淨未淨。受未受。】

「當繫鉢想食。應當學(三十五)。」

【不繫鉢想者。左右顧視。餘如上說。】

「不得大摶飯食。應當學(三十六)。」

【大摶者。口不容受。

不犯者。日時欲過等。】

「不得大張口待飯食。應當學(三十七)。」

【張口待者。飯摶未至。先大張口待。餘如上說。】

「不得含飯語。應當學(三十八)。」

【含食語者。飯在口中。語不可了。令人不解。

不犯

者。噎而索水。或命難梵行難。作聲食。】

「不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。」

【不犯者。被繫縛。】

「不得遺落飯食。應當學(四十)。」

【遺落者。半入口。半在手。

不犯者。若噉薄餅。燋飯。

若瓜。甘蔗。菜。菴婆羅果。黎閻蔔果。蒲桃。藥葉。心。】

「不得頰食食。應當學(四十一)。」

【頰食者。故作大滿口。令兩頰鼓起。似獼猴狀。

不

犯者。日時欲過等。】

「不得嚼飯作聲食。應當學(四十二)。」

【不犯者。若嚼乾餅燋飯等。】

「不得大噏飯食。應當學(四十三)。」

【噏飯者。張口遙呼噏。

不犯者。若口痛。若食羮酪

酪漿等。】

「不得舌䑛食。應當學(四十四)。」

【舌䑛者。以舌䑛飯揣食。

不犯者。或被縛。或手有

泥垢。】

「不得振手食。應當學(四十五)。」

【不犯者。或食中有草。有蟲。或手有不淨。欲振去之。

或有未受食。手觸而汙。手振去之。】

「不得手把散飯食。應當學(四十六)。」

【把散飯者。散棄飯。餘如上說。】

「不得汙手捉飲器。應當學(四十七)。」

【汙手者。有膩飯著手。

不犯者。或草上受。葉上受。

洗手受。】

「不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學(四十八)。」

【洗鉢水者。雜飯水。

不犯者。澡槃承取水。持棄外。】

「不得生草菜上大小便涕唾除病。應當學(四十九)。」

【不犯者。在無草菜處大小便。流墮生草菜上。或為

風吹鳥銜。而墮生草菜中。】

「不得水中大小便涕唾。除病。應當學(五十)。

不得立大小便。除病。應當學(五十一)。」

【不犯者。被縛脚[𨄔]垢汙。】

「不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應當學(五十二)。」

【不犯者。若為王。及大臣。】

「不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五十三)。

不得為覆頭者說法。除病。應當學(五十四)。

不得為裹頭者說法。除病。應當學(五十五)。

不得為叉腰者說法。除病。應當學(五十六)。

不得為著革屣者說法。除病。應當學(五十七)。

不得為著木屐者說法。除病。應當學(五十八)。

不得為騎乘者說法。除病。應當學(五十九)。

不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六十)。」

【不犯者。或為強者所執。或命難梵行難。】

「不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六十一)。

不得著革屣入佛塔中。應當學(六十二)。

不得手捉革屣入佛塔中。應當學(六十三)。

不得著革屣繞佛塔行。應當學(六十四)。

不得著富羅入佛塔中。應當學(六十五)。

不得捉富羅入佛塔中。應當學(六十六)。

不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六十七)。」

【不犯者。聚著脚邊。出時持棄。】

「不得擔死屍從塔下過。應當學(六十八)。」

【不犯者。或須此道行。或強力所持。】

「不得塔下埋死屍。應當學(六十九)。

不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。

不得向塔下燒死屍。應當學(七十一)。

不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入。應當學(七十二)。

不得持死人衣及床。從塔下過。除浣染香熏。應當學

(七十三)。

不得佛塔下大小便。應當學(七十四)。

不得向佛塔大小便。應當學(七十五)。

不得繞佛塔四邊大小便。使臭氣來入。應當學(七十六)。

不得持佛像至大小便處。應當學(七十七)。」

【不犯者。道由中過。強力所持。】

「不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八)。

不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。

不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八十)。

不得在佛塔下涕唾。應當學(八十一)。

不得向佛塔涕唾。應當學(八十二)。

不得塔四邊涕唾。應當學(八十三)。

不得向塔舒脚坐。應當學(八十四)。」

【不犯者。中間有隔。強力所持。】

「不得安佛在下房。巳在上房住。應當學(八十五)。」

【不犯者。命難。梵行難。】

「人坐巳立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。

人臥巳坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。

人在座。巳在非座。不得為說法。除病。應當學(八十八)。

人在高坐。巳在下坐。不得為說法。除病。應當學(八十九)。

人在前行。巳在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。

人在高經行處。巳在下經行處。不應為說法。除病。應

當學(九十一)。

人在道。巳在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二)。

不得擕手在道行。應當學(九十三)。」

【不犯者。患眼闇。須扶接。】

「不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。

不得絡囊盛鉢。貫杖頭著肩上而行。應當學(九十五)。」

【不犯者。強力所捉等。】

「人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六)。」

【不犯者。王及大臣。】

「人持劒。不應為說法。除病。應當學(九十七)。

人持矛。不應為說法。除病。應當學(九十八)。

人持刀。不應為說法。除病。應當學(九十九)。

人持葢。不應為說法。除病。應當學(一百)。」

* 七滅諍法第八(在第三分滅諍犍度中)

【有四種諍。一言諍者。比丘共比丘諍言。引十八諍

事。法。非法。乃至說。不說。若以如是相。共諍言語。遂

彼此共鬪。二覓諍者。比丘與比丘覓罪。以三舉事。

破戒。破見。破威儀。見聞疑。作如是相覓罪。三犯諍

者。犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷

蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍者。言諍中事作。覓

諍中事作犯諍中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂

現前。多人語。或一毗尼滅。謂現前覓諍。以四毗尼

滅。謂或現前。憶念。或現前。不癡。或現前。罪處所。犯

諍。以三毗尼滅。謂或現前。自言治。或現前。草覆地。

事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。】

「應與現前毗尼。當與現前毗尼。」

【迦留陀夷。與六羣往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。

著六羣衣謂是巳衣。不看而去。六羣上岸。不見巳

衣。秖見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不

在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛。佛問以何

心取。答言謂是我衣。不以賊心。佛言不犯。不應不

看衣而著。不應人不現前而作羯磨。訶責羯磨。擯

羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯

羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今巳去。為諸比

丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。云何現

前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。

云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。

言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。

不來者囑授。在現前得訶而不訶者是。云何界現

前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。

波逸提。與欲巳後悔者波逸提。後六毗尼滅亦如

是。】

「應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。」

【沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不巳。應與憶

念毗尼。彼應僧中三乞。大德僧聽。我某甲不犯重

罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比

丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言我

不憶犯如是重罪。諸長老不須數。數難詰問我。而

諸比丘故難詰不止。我今不憶念從僧乞憶念毗

尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。僧為白四羯磨。大

德僧聽。此某甲不犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸

比丘皆言犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮。諸比丘問

言汝憶犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮不。彼不憶犯

重罪。即答言我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。

而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪。今從僧乞憶

念毗尼。若僧時到。僧忍聽。與彼憶念毗尼白如是。

羯磨准作云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉

不應作憶念。】

「應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。」

【難提比丘癲狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘

詰問不止應與不癡毗尼。彼應僧中三乞。僧為白

四羯磨。准前應知云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更

不應舉。不應作憶念者是。】

「應與自言治。當與自言治。」

【世尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。佛默然不說。目

連知之。捉臂牽出。佛言不應爾。令彼伏罪。然後與

罪。云何自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云何治。語言

自責汝心生厭離也。】

「應與覓罪相。當與覓罪相(結罪處所也)。」

【象力比丘。共外道論得切問時。前後言語相違。於

僧中問時。亦復前後言語相違。在眾中故作妄語。

外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧巳為

作舉。作舉巳為作憶念。作憶念巳。與罪。如是白。大

德僧聽。此象力釋子。好論議。與外道論得切問時。

前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。

眾中故作妄語。若僧時到。僧忍聽。僧今與象力釋

子作罪處所羯磨。汝象力無利。不善得。汝得切問

時。前後語言相違。設眾僧中問時。亦復如是。在眾

中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所。彼比

丘此罪。與作舉。作憶念者是。】

「應與多人覓罪。當與多人覓罪。」

【舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。佛言應用多人知法

者語。聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差。

愛。恚。怖。癡。不知巳行不行。反上五法者。應差有三

種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。若眾中雖非法比

丘多。然彼和尚等皆如法。應顯露行籌。應作二種

籌。一破二完。白言。作如是語者捉不破籌。作如是

語者捉破籌。行籌巳。應別處數。若如法者多。彼應

作白。作如是語者。諍事滅。若如法者少。應作禮便

起去。遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比

丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多。諍事

滅。功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。若眾中

雖如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若顯

露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。應覆藏行籌若

眾中雖如法比丘多。而彼和尚等非法說。應耳語

行籌。行籌時。應稀坐。間容一人身。小障翳。彼比丘

作耳語。語言汝和尚等。巳捉籌。善哉汝亦當捉籌。

慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。得功德多。行籌

巳。在一面數之。】

「應與如草覆地。當與如草覆地。」

【舍衛國比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法。亦

作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹若還

共問此事。或令此諍事轉深重。經歷年月不得滅

除。令僧不得安樂以是白佛。佛言應滅此事諍如

草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起。胡跪

合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非

沙門法。言無限齊。出入行來不順威儀。若我等尋

究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教

諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今

為諸長老。作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如

是說。彼諸比丘應作白。大德僧聽。若僧時到。僧忍

聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白巳。

作如草覆地懺悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是

白。諸長老。我今此諸諍事。巳所犯罪。除重罪。遮不

至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及巳作

草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說云何草覆地。

不稱說罪名。罪種懺悔者是。】

毗尼珍敬錄卷下(終)

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按律文。於五篇加偷蘭遮為六聚。仍列在僧殘後。七

則律中開吉羅為惡作。惡說。篇則從條受稱。聚乃隨

罪得名。事鈔列釋。篇聚並無。正譯伹用義翻耳。

波羅夷

僧祗義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯

此戒。道果無分。二者不共住。非但失道而巳。亦不

得於僧中共住。三者墮落捨此身巳。墮在泥犁。如

人斷頭。不可復起。

僧伽婆尸沙

十誦律云。是罪屬僧。僧中有殘。因眾

僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云。如

人為他所斫殘。有咽喉名之為殘。若得好醫良藥。

可得除差。若無者。不可差也。犯僧殘者。亦復如是。

有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔

除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。

偷蘭遮

翻為大障。又翻大罪。亦云麤惡。此有二種

一者從生。謂初二篇方便罪。亦名因蘭。二者獨頭。

謂初二篇等流罪。亦名果蘭。亦名自性蘭。此二種

罪各分三品。因蘭三者。波羅夷近方便。名上品。如

欲行婬。與女身相觸。欲盜重物。揀取未離處等。應

一切僧中悔過除罪。波羅夷。次方便。及僧殘近方

便。名中品。如欲行婬。捉有衣女身。欲弄失精。未出

中止等。應界外四比丘前悔過除罪。僧殘次方便

名下品。如手捉陰未弄。欲觸女身未及等。應一比

丘前悔除。果蘭三者。如破法輪主。盜四錢。殺天等。

名上品。若破羯磨僧。破法輪伴。盜三二錢等。名中

品。若剃毛。裸形畜人皮。石鉢。食生血肉。著外道衣。

盜一錢等。名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚。罪

通正從。體兼輕重。七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。

折有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所攝罪。

名重也。

尼薩耆波逸提

尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂

墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二十事。其中三

十因財事生。犯貪慢心。強制捨入僧。故云是物應

往僧中捨。波逸提應悔過也。餘九十事。名單提者。

無有捨法。伹有悔過而巳。若據罪體。同一品懺。故

篇聚中。皆合為一也。

波羅提提舍尼

義翻向彼悔。律攝云。謂於住處現

有苾蒭。皆須一一別對陳說。不同餘罪。故受別名。

又犯罪巳。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。

突吉羅

此翻惡作。凡眾學法。滅諍法。及隨律威儀

法。并前二篇遠方便。第三第四篇一切方便皆歸

此聚。僧祇名為越毗尼罪。根本名為越法罪。此亦

復分二聚。一惡作。二惡說。舊謂身名惡作。口名惡

說。恐未必然。夫前五聚。總制七支。胡此二名。乃分

身口。然按四分。有應懺吉羅。有責心吉羅。僧祇有

越毗尼罪。有越毗尼心悔。葢謂重者。須對一人說

悔除罪。名為惡作。輕者但當心念口言自懲。名為

惡說也。

羯磨

此云作法。亦翻為業。為所作。為事。為辦事。凡

有三種。一者單白羯磨。謂差屏教人說戒。自恣等。

二者白二羯磨。謂一白一羯磨。如結界及受日等。

三者白四羯磨。謂一白三羯磨。如受具。及與學等。

三種羯磨。總百一事。故名百一羯磨。然諸部開合

不等。乃是以類相收。無違妨也。

* No. 708-B

珍敬錄䟦

先師講毗尼之暇。手輯僧祇律。若干條釐。為上下卷。

題曰。毗尼珍敬錄。葢取世尊遺教所云也。噫師之意

深矣。大乘菩薩十重四十八。一時頓結。小乘聲聞二

百五十。隨事漸制。如來三復可嚀。辭繁不殺。結集為

五部四分。卷帙浩繁。末世鈍根。未易簡閱。師乃適時

之巧故錄其條目綱領。明簡且易。以從機也。噫。師之

意微矣。末法比丘。少持戒律。鳥鼠獅虫。相沿既久。鵝

珠草繫。曾未之聞。以古眎今。誠堪流涕。葢欲藉此諄

諄扶律。訓授門徒。成其五分法身爾。嗚呼。此錄甫成。

師隨化去。久塵篋中。未能壽梓。皆因檀波未集。較讐

未遑。故也。頃新伊真兄。與素華旭公。稍加參訂。募緣

以鋟。誠可為近世之眼目。萬古之良謨也。是役也。不

獨先師為鹿苑之功臣。而新兄真為蓮居之孝子。旭

公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律。又不善為文。然。

知師輯錄之意。不能無感於斯。乃摭其顛末。如此并

識。歲月云。

時

崇禎癸酉

佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書