四分律含注戒本疏發揮記

故。

文云者。指律序。彼具云諸作惡行者。猶如彼死

屍。眾所不容受。以是當持戒。

又名下佛言有二不

共住。一羯磨。二說戒。亦與上眾法。絕分理同也。失道

不獨。失聖果道也。二種。即說戒羯磨僧。生報。言此身

生報不久在世。何得不畏九百二十一億六十千歲

泥犁之苦。

十下。彼云墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬪以犯

此戒便墮負處。事鈔。即篇聚中不明。別著。即於此不

明。宜別著。鈔以取解由疏文略也。

謂下。眾僧解上僧伽義。

前與等解上初義。

末後

等釋上殘義。是則僧是對懺之人。初殘是前後所與

之法。斯乃從境立名也。以僧能除罪故。故本律上准

鈔應先引。婆沙云。僧伽者為僧。婆尸沙者是殘方接

故。律下文則顯。本律與婆沙但名僧殘。不同善見更

有初義。

由罪下雙釋僧殘義。

有餘者不絕義也。又對初篇

是無餘故。又引母論者初喻立名。理須早救故。戒律

云。若犯此罪。應施與波離婆沙等。由鄰重罪故也。

了論下據受利彰稱。此餘殘者方得故。十上準事鈔。

應加義翻為墮四字。接下十誦釋成墮義。文旨方具。

應功用者。了疏立三功用。

一下即功用防守。謂名種既多。威儀復細。易為毀犯。

故須防守。

二下即功用了別。謂此罪中性遮相雜故。且如單墮

中三十名性惡。六十號遮戒。故須了別也。

三下即功用對治。使有犯者不令廣作。大叫喚。即六

獄中第四獄也。燋熱心。即初犯時心熱惱故。果時指

獄火燒然也。

義下。此從對治境。以立名也。故下引證。

準下罪名可云可訶。向彼悔自屬對治境。非關此罪

之相也。

如下。善見云。突者惡也。吉羅者作也。今通該口業。故

加惡說也。

明下彼論云。所餘諸罪共學對及婆藪斗。律所說罪。

一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別

身口業故。意是惡作翻之。又薩婆多云。突瑟几理多

用身口二業翻惡作。同翻一名。而義兩別。今言身口

為非無非鼓動。有符婆論。

藥法。古人準律藥犍度中有五種藥。故律云。病比丘

須五種根藥。佛言聽服等。今亦可立五種教藥也。初

篇滅擯。二篇僧法。三四兩篇對首三說一說悔。下篇

對首心念。古師約此五種法藥治五犯病。故立五篇

也。

若下。若云例律五藥立五篇者。且如七聚應有七藥。

又如七毗尼殄四諍。應須立七諍。以應七藥故。義既

非可。故曰不爾。

蓋下良由至人隨所化方恊機符理。合宜說五也。

前下會助昔義。謂佛設教藥。通塞不定。宜作四句簡

之。通前七藥七諍之難。四輪者。成實云。一住善處。二

依善人。三發正念。四植善根。初輪摧五難。三塗長壽

單。二摧佛前後。三摧惑智聰。四摧聾盲瘂。第四藥病

俱不等句文略。如說諸教通為群機是也。

問下。凡言藥者治病為功。下篇依法懺除。復本清淨。

則藥義明矣。初篇滅擯非差病功則藥義失矣。何得

俱名五藥耶。

無任僧務者。不入羯磨僧數。隨辨生

善滅惡之事。不能成決。

彼下。妄應僧法不思洗過。彼負也。僧容濫進同法成

非。自負也。坌。通俗文云。𡋯土曰坌。今謂加擯之後。更

無因緣可坌污僧也。以人盡知非故。清穆。爾雅云穆

敬也。又和美也。

問下。若言隨對教藥治五犯故。以立五篇者微似有

旨。此二句縱也。

今下正難。慮其教藥未足。且如五中不攝偷蘭。若有

犯者將何藥治。又初篇無覆開懺。有覆滅擯。則一篇

加二藥。下至吉羅有故誤兩犯。亦須同上。初篇應加

二藥。斯則有無多少不均矣。何言五藥對立五篇。重

解者。望前助昔故曰重解。

至下。雙治二病曰通。單治一病曰塞。蘭罪雖曰在聚。

懺時既通對首。亦在五藥所收。初重兩治者。覆則擯

辨初藥所收。發露開懺。即第二藥攝。

第下。吉羅故作對人。亦同對首。當第四藥。誤作心念

在第五藥。若然通塞之意。又何惑焉。如七滅者。現前

通殄四諍。憶念對治則局。下文云。無著羅漢方行此

法。自餘下凡不可依據。三法五法者。重指現前一藥

自分通塞。且如言諍。下品用三法現前滅。中品用五

法現前。彼藥尚爾。例今藥病雖五。及至設藥對治。非

無通塞。故下。示通局相也。且如捨墮本對首藥。若乞

鉢罪須僧中懺。故大鈔云。僧捨墮中自他分二。一者

自捨。如乞言綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者

對他道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對

道捨。通局分二。乞鉢一戒要本住處。又在僧中行鉢

等法。違則不成。餘二十六。處通彼此。人含僧別。各有

意致。不可一準。

餘下。彼云行鉢法者。一鉢支身足堪助道。方廣乞求

妨業招譏。好者奪留。惡者轉換。若不告曰無由得知。

巳上皆是大師成就。古人對罪立藥義也。

是故律

序下。彼云所以五王者。由世諍訟故。眾人之所舉。古

昔之常法。犯罪者知法。順法者成就。戒律亦如是。如

王治正法誹謗。見論云。我等出家棄捨財色。於世名

利無所希求。云何如來反以木叉繫縛於我。乃至令

法疾滅等。

如下。彼云如世醫師未善治病。見人始

欲生癕。未火成就。輙為破之。病曰。我本無病。強為破

之。受大苦痛。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹

謗。我自無罪強為結戒。是故如來不先制也。

所防

即所犯罪也。

如前。指上兩教所為中廣必待犯也。

若准僧祗。初之四罪即有次第。餘者前後不定。今者

指能防也。謂五篇之次第有何誠據耶。持律。諸結集

聖人也。結集。即五百結集中。彼云集中彼云集比丘

一切事在一處。為比丘律。比丘尼事在一切處。為比

丘尼律。一切受戒法集一處。為受戒犍度等。勒。約勒

也。

又下結前。

據下生後。

能治即四戒。對淫等為所

治。

綱網。書云若網之在綱。有條而不紊。匡。輔助也。

謂僧殘中為法行之網。脫羅犯位。則匡輔恢化之道。

斯為委地。故次而立之。身口等者。生第三篇意。自此

巳下屬威儀行。

上下結第三篇。瑕。玉中病也。禮曰瑜不掩瑕。是知良

玉比德於君子。圭璋見美於詩人。故今言無瑕可喻

比丘之淨也。

若下。如受非親尼衣食。及諸學眾受食等。皆為世譏

也。

若不下。以眾學百戒中。二十六戒敬佛。八戒敬法。五

十一戒敬僧。四儀雜辨凡一十五戒。如是眾行要第

五篇也。

問下。意謂上二篇麤現者則易持難犯。對下三篇。則

又反是。何言勝那。

一槩猶一端也。禮記云。夫言豈

一端而巳。康成注云。一端言一槩也。

又下。如昔有一毒龍。于時五百羅漢降之不得。有一

無學告云。賢善遠去。龍即逃形。或者詰之。答曰但輕

重等持爾。

金剛。謂金剛能摧碎於物。今雖小戒。能

摧於淨行也。故當須之。

浮囊。涅槃中如乘浮囊。不

為羅剎所乞。一全乞喻犯四重。二乞半喻犯十三。三

乞手許喻犯偷蘭。四乞指許喻犯二提。五乞微塵許

喻犯吉羅。彼以菩薩輕重齊護故也。案浮囊之說。西

域渡海者。賷鳥翎毛袋。或巨牛脬。若海舶遭溺。則吹

氣浮身而獲濟矣。講論。和解評度之謂也。

唯識下。斥古人師心普例開決。

云何下昔人徵釋聚義。

若下轉破。言此二既不編在一處。應非聚收。

今下。謂古人約現在戒本。能詮文中所收眾罪曰聚。

今則不然。前文云。如律五犯以名收罪。此則義通。誠

有旨也。

名聚。即名言聚在一處也。止。只也。意謂古

人在文可說為聚者。如律夏不依止持律人住。犯提

應無所攝主。於達越威儀。律言應如法治。此則通乎

眾相。何止名聚所收哉。

即下。謂辨折離分五篇六聚七聚之意也。

是以下。古德所謂隨逐身口二業惡說義上離出五

聚。五中不可以攝者。還自歸收。惡作惡說二聚業位

也。復將二配五。故有七聚。聖量。謂非聖人之言量。何

可憑乎。

若言下。若云身口惡作等用收眾罪。又分出五聚者。

原其惡作等罪因。達略教制廣方有。何可言分出

耶。

若未下。又若未制廣前通途頓有惡作等吉者。俗士

造犯。應入吉聚。

若別下。又若云制廣教後對僧別立惡作者。五年冬

分方制初戒。爾時未兆吉羅。由廣未具故。亦不應言

離出五聚。是則進退為妨。用擬。擬度也。

此下反斥。若云借後擬前。何止惡作等。二吉。由七聚

俱在後故。亦可俱借用擬前罪。如云夷殘等離出五

聚亦可也。

如下。始從昔解。終至離分俱為臆說。

如下。色等五塵。非無日用未可著也。例上古義雖顯

相通。敘貴人識非不得著也。以非聖量故。

或立下。謂就所結罪業以收之。如前云但有罪相輕

重不同。或七或五。統以收之。或下。即波羅夷等。前所

謂隨名束罪。用通篇聚。

隨迷者。謂眾生迷心偏重。

故大聖開心為四。於色立一。合名五陰。又於心色俱

迷。開色為十。離心為八。合十八界。又迷色偏重。故開

色為十。分心為二。合十二入。以彼例此。皆隨迷者而

設也。

三階。即輕重來報因果也。

定下隨次釋之。來報。約目蓮問經。將六天壽劫校六

聚罪報是也。鈔云正結罪科。止樹六法。

果由因成者。假蘭吉等方便。以克果本也。

因不感果者。緣差境脫擁住方便也。薳大也。悠悠。遐

遠也。前篇。如上釋名中辨五是也。此不煩解。

善見等者。大字。翻上偷蘭。障善道。譯上遮字。聲論正

音薩偷蘭祗夜。翻為麤罪。二逆。殺父羅漢。或可破僧

出血。諸罪中此罪最大故。從具。即身口也。故成實云。

論其身口乃造業具。通名去呼言作可收。於口言說

不攝於身。乃知作義長矣。

善下。彼具云法師曰突者惡也。吉羅者作也。若據正

量部。則用意翻惡作。由身口屬無記故。薩婆多則以

身口翻惡作。故鈔云。同翻一名而義兩別。有人。指首

疏也。

從法。四分云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。

僧殘者有餘也。此從行法不絕為稱。從過。了論解。偷

蘭為麤。遮耶為過。又善見云。能障善道後墮。

惡果者。十誦云。墮燒煑覆障獄故對治。了論所翻各

對應說。即對人說所作罪也。從具。即身口惡作等。以

身口是造善作惡之具。極惡。僧祗義當極惡。凡有三

意。一退沒。道果無分故。二不共住。不入二種僧數故。

三墮落。形謝沉獄故。體境者。言殘則罪體也。言僧則

懺境也。障道。即大障善道也。前解。即四從果。五從治。

六從具也。大疏即首疏。彼疏本無大字。蓋南山尊之

也。諍名。諍七聚名也。

神爽。爽明也。左傳云。心之精爽。言精神爽明也。不常

何得及之。言義不可為常法。何得追而及之。故弗能

敘也。

蹊徑。蹊。釋名云。步涉道曰蹊。漢書曰。桃李不言下自

成蹊。徑。劉熙云。徑逕也。言所逕由也。體相不倫者。偷

蘭體性相皃。分輕重正從之異故也。既非一轍。故單

抽出。不定句末宜足者字。最初。如犯初篇者。佛呵言

何故最初犯戒。乃至犯吉亦爾。齊號。如律呵犯六聚

者。皆云汝所犯者非威儀等。三聚。夷殘蘭也。故遮法

中佛問若破戒者。為夷即殘耶蘭耶。既在第三。即重

蘭矣。如獨頭正罪破僧盜四之類下四。提提舍惡作

惡說也。遮法云若破威儀者。為提耶乃至惡說耶。前

四夷殘墮捨定具二均。後三即蘭惡作惡說。巳均義

不具名雜。蘭則上接四均。下冠三雜。既當第五。則輕

蘭矣。如輕獨頭躶形用髮之類不同。古師解云。為因

故二。為果故五。為辨成他。他成故爾。若然者因果雖

分兩處。輕重未免交雜。今師因果即不分。但分重者。

是戒分總居第三。輕者是威儀皆在第五。又均雜往

分偷蘭雜中之重亦在第五。故鈔云或在上下。抑有

由也。律中。即大僧戒本及遮法中也。可以類例。通解

如上。即今古異評中三品。上品界內大眾悔。中品界

外四人悔。下品一人悔。鈔疏。即大鈔及業疏中。兩懺。

對首責心也。且者未專之稱。或者不定之辭。古人意

謂雖或許有責心之悔。然律中且不分輕重。二吉由

是均。故得名篇也。二罪。一故作犯應懺突吉羅。又犯

非威儀吉。二若非故作。但犯非儀一吉。今言除者。是

除懺之除。非除去之除。此則二相炳然。何得云非本

律故。如了疏云。若通而言之俱名獨柯多。若輕重以

分重名獨柯多。輕曰學對。言於輕罪隨學責心對治。

又真諦云。此間不解分別輕重。通名眾學者繆矣。

且下引例如文。三悔者。簡一說也。對獨。獨即責心。

答下。九十三十雖分僧別。悔時三說無異。吉羅雖分

二懺。一說清除故。可相比簡。

究竟者。猶言簡取究竟者。入篇即明了論解云。非四

部所攝。所餘諸罪是也。或均即獨頭正果。或雜通輕

及因。或前。即戒分所收。或後。即威儀所攝。同墮者。上

品大眾用七法。中品小眾用六法(除懺主單白)下品一人

具五法。皆同捨墮。廣有癈立。疏主既略故。不欲引而

伸之。恐費時損業也。舉處。屏露兩處也。屏收三罪。露

收二罪。託境以言。則通該六聚。及論罪體生他疑似。

則但結吉爾。故曰同篇聚也。若但論處而不該罪者。

則非篇聚所收。以非罪緣故。

七毗尼者。南山云。按經論毗尼名滅。以無為體。且無

理一揆。更無殊狀。何有七滅。今隨緣而表且敘七而

巳。染淨者。清濁之謂也。如義鈔中犯諍惟濁。覓通清

濁。且如覓諍中通三毗尼。諍由人起。清濁未分。是以

生諍。用憶念不癡定人清。罪處所定人濁。清濁巳分。

諍情逐息。故持犯自明矣。制後。即制廣之後也。三善。

既犯略教。則違背不貪等三善也。如上略教文云。修

捨三善三毒。又下文云。略教既被化初。多被攝心之

士。今既違略則違善心。廣何所補者。似立難也。意云

今若存略復結罪者。廣何所補。若補用略又何為也。

今下是釋。前云兩教相成通無廢立。兩犯者。犯略結

犯廣。隨篇治罪。若斯兩存。則智者不惑矣。

四下。律中但言未至根本方便所收。且無遠次近等

多少之數。是文不了。向下。引了疏釋。初二兩篇立三

方便為多。下諸篇聚立二方便為少也。

此間者。真諦疏指此方也。如此土儒籍名篇。且如僧

祗是吳地所翻。故符此方典誥以名五篇。今真諦不

取篇號。但依律中本義名部。蓋取五犯中根條以成

部類耳。

商度。指歸云商匠家作拱斗摸也。一摸定百千斗。皆

此法作。度入聲。漢書注度並也。今謂將此方篇名。比

並以翻。而言五篇。

一下。謂於一部中。以三方便成其果罪也。

二下。未至果時且曰方便。逮至究竟攬因成果。但懺

果罪方便自滅。名隨順義也。十六罪。四根本外各加

三方便故。欲心。即內心淫意。身未逼境。口未彰言。此

名輕吉。理須責心。故律云起心不動身口。但自尅責

是也。

就彼者。實亦未至境所。持犯云。動身口未到前境名

次。通名。與上責心雖異。同號吉羅。

若下會釋也。

遠方便。遠即是次。名下。今師意謂上

了論次方便重吉。與十誦初篇遠方便蘭。兩名雖殊。

對懺義一。故鈔云偷蘭吉羅。體通彼此。彼文。即十律

二篇。遠遠。亦次也。

若下。四分中成者波羅夷。不成者偷蘭。不同十誦蘭

分輕重。

上律。即十誦。鈔者。指篇聚及懺篇也。問上十誦輕蘭

四人邊懺。云何會通了論重吉耶。答准今疏意。懺蘭

實曰小眾。然悔時與吉無殊。懺主雖加問邊。正懺不

離對首。故得明矣。疏云對人不殊。斯可照也。

為行上應先問云摩觸理一何以分殘蘭之異。將為

下答之反顯。若為戲樂故觸。理須結殘。自為犯本。若

爾獨頭盜四應須結殘。答觸樂增生重婬。非假觸成。

故結殘蘭異。盜四受樂少。盜五假四成。故與方便等。

從前至部也來。結成就根本義。次從若至不可懺來。

結隨順根本義也。又此且約初篇一戒。釋成其義。餘

之三戒及下諸篇例之取解。鈔。即大鈔。疏。即業疏。彼

云以三緣將至果處。七緣阻礙是方便收。無七緣者

並八果本。又結罪者攬因成果。不同他部因成果巳

更有本時方便。如斯等義任自採掇。必下。如時機爽

拔。舉一兼該者宜略。反此宜廣。又敏銳好博者宜廣。

反此宜略。故易云初筮告再三瀆。瀆則不告見須恊

機符理適時之變矣。

至下。大釋論曰。智度大海唯佛窮底。古師云理盡淵

府究暢實際乃名為底。即斯義也。

遠資下。謂欲取前犯境者。須成假力勢以成其犯。如

下立自言感聖與盜作緣是也。若據事情名體。其實

懸絕殊隔。由斯義故。所以稱遠。雖然及乎成就果本。

非不假此為其別因。

自言等者。此大妄中言了即

結。望後得利。此復為緣。屬遠方便。支類。支分種類也。

好嘆身等戒皆是也。取衣。三十中取非親尼衣。九十

中與非親尼作衣。又捨墮中浣染衣毛。單提中與尼

屏坐等戒。若因此故。摩觸麤語為殘方便。後致染故

為夷方便。

乃下。提舍中取尼食食尼指授食等。及吉羅中白衣

舍等戒。皆通為初二而遠作犯緣。

如下。引例以明。自覆非他覆。教他非自為。故體不相

及也。雖然非無後習亦可為緣。如因覆小故以成於

大。教他非故自亦容染是也。

兩不通涉者。緣與果體異。故律文下。證前自言感聖

為盜之緣。則夷中遠方便義不失矣。三方便。古師通

合為近。故下文云。如前了論立三方便。此義合之總

名為近。心規。規求也。

剋漫。專剋浟漫也。如專必殺人是剋。通擬餘趣是漫。

雖然望心無間。故曰進趣。

未結蘭吉者。古師約心事止處方結。今既念念進趣。

故無結處。

若下。如殺盜成時。自屬果罪得夷也。中間心境乖阻。

自落闕緣。得蘭罪也。今既進趣故非果罪。望其未差

故非闕緣。所以云未結蘭吉也。

步步有福者。其猶福河常流之義也。

必下。如上云中間阻礙即是闕緣。今既步步進趣。何

可制之與罪。則教義未聞矣。

上下。正融會也。此師意謂。福是順理。乃言步步。則進

䇿之道明焉。罪是違理。不制步步。則慈濟之義著矣。

逆順兩端未可一致。故知有進趣。言進趣中須有結

罪義。何得言無。

如下。古人自引喻。一世因者。時非隔別。因不間斷。故

言一也。

不定。猶言不住也。既因不住則非所息。望無息處可

同。上文不結也。

法隔。謂所造破僧等罪。本欲趣果。中被羯磨法阻隔。

隨其前後三時間斷。少有息處。故結方便蘭。

遲疑者。顯時因之異爾。從有至所攝。立正義也。如何

至驗也來。斥第一師。據如至證也來。斥第二師。且初

意謂因業但名違理。不名違制者。則違理惡因不能

感果。又若以違理惡因。而即成違制罪者。則二業一

並兩緣者。即違理違制也。不同初師違理違制也。不

同初師違制。其體一也。又十誦多論皆有步結罪文。

且如多論云。若執刀欲殺人。發足步步輕蘭。何言步

步進趣非教所明。延促者。既將了論三方便通為近。

則遠者為延。近者為促等。答下。方便有息。進趣非息。

故得分矣。斯位即近方便。答中不息方便即進趣也。

暫簡闕緣是永息意。遠者心境相曠未到。暫息不妨

心屬前境。闕緣不爾。諸緣差脫故也。不成者。謂古人

改方便為不成。較。古學切直也。當作確。即下。既云方

便。當知方便即是不成。七方便。即闕緣境施等七也。

並為收諸戒也。

如下。且如盜戒。別緣有六。則非殺戒五緣也。體下。即

相部所立要具三緣。從體是比丘至二形生等巳來。

對彼第一。若人巳受大比丘戒也。雖云巳受。若未至

究竟。及在四捨。亦非比丘。故名闕也。

或未制廣教者。即彼第二若如來巳制廣教也。

或病狂者。對彼第三若人不至癡法也。彼具三緣名

犯戒。今例反之名闕緣。

但下結示。

望下釋名。言若望境強等六受別名。若

望諸戒。皆有得通號。故兩亦彰焉。

餘之下。言上至闕緣下及息心。例皆倣此應云息心

非偷蘭。偷蘭由息心而生是也。

七緣皆是者。意謂七緣皆是緣差。前文云諸緣差脫

是也。雖然不無約相少別。故今對刀杖毀壞等緣。以

辨局第三矣。

望下。姓氏雖別。人境攸同。故攬張因成王果罪。望張

不殺復是境差故也。

然下。古師評殺要具五緣。一是人。二人想。三起心。四

興方便。五命斷。今既人想決徹。豈方便所収耶。

男想者。應云女作男想。殺如下。本律盜戒約緣所列

凡二十六。始地處。終守邏。或衣具七寶牽挽理等但

使有主。以盜心取直五過五成過五夷罪。又調部云

女想取男物五錢若過五錢。佛言波羅夷。是知因雖

是異。果仍是一故。古師授證作異因成果義也。一主

如守邏人。非地處等有心。律云若以盜心取。斯可明

也。

六緣者。於殺戒五別緣中。加疑心也。於此想疑自分

多句。何者。如大疏。於四異境立十八句。且人異境有

五句。初從想心所立。如本殺張王來替處。於王張想

有二句。一境不強而殺。於張本境得境差蘭。王人異

境得根本夷。二境強殺不得。於本境上結境差蘭。異

境上結境強蘭。次疑心所立有三句。一不強而殺。二

境強殺不得(此二結罪同上)。三由疑故加善心息。張人本境

境差蘭。王人異境心息蘭。人異既爾。非畜例然。成三

五十五句。第四杌木來替人處。但得三句。謂想心立

一。疑心有二。即不強而殺及善心息也。由杌是非情

無境強不殺義也。故於相疑例除後句伹成三也。并

前三五共十八句明矣。若據新章不許人為異境。彼

云古德約人為異。今解不然。以人同趣不可立異。遂

加天趣。并前三異各有想疑。成十八句。廣文如彼。餘

有下。將上非畜各五句。杌中有三。配釋可了。但望本

境有境差蘭。非人等異境。既無心殺。復何咎矣。

不下。由對異境本無心故。向云無心無罪是也。設人

作非人想殺。律結無文。云下。約殺戒第四境想句問

也。

望下。律所結蘭者。還就本境上因罪以結。非關於異

境也。五緣者。一非人。二非人想。三興方便。四起殺心。

五命斷。此五若具方犯蘭罪。今既緣闕。何得犯蘭。又

如何將本境因罪。為異境方便。是義不然也。想疑心。

即上四種異境中。各有想疑二心是也。人差。約人異

境論也。如緣王張想。理在重収。餘則無心。約餘三境

說也。如本殺人。三境來替。對彼異境還作人想。就本

人境結蘭。於彼異境無罪可結。以無心故。疑則不爾。

謂於非畜二境有半緣心。故就本異二境雙結也。

若強下。即異境反強。殺之不得。併於異境起疑心而

息者。皆望本人境邊結蘭爾。畜下。謂殺畜緣具。尚只

犯提。豈有來差頓結蘭罪。抑又杌非犯位。疑心雙結

理自墮矣。

問下。此問上若強若疑句。意謂異境若強無以加害。

壅住方便。望何境結耶。

答下。異境雖曰是強。於彼異境人想不失。故就本境

結方便罪。

若疑下。即非人作人疑。非人作人想。皆從本人境邊

結也。從問至非罪者來。牒前文意。強是本境。即前云

此強不望異境。則反知強屬本境。非畜異境無罪。其

義巳知。

異境下。躡起難辭。此則下。即異境自為本境也。如前

云對王巳去別起方便。即攬王因還成王果是也。

若見下。如後對異境無別方便。即攬前本境因以成

後異境果。則境差之義又失矣。如上云既攬張因成

王果者。本立境差方便。今因成果無境差矣。

今下本境。如云張作張想人境。即王為張解。或強或

疑。莫不對人是同。殺心理一。故望彼此罪齊一品。不

同非畜理分輕重。

若至下。非畜來替。望本人想不移。故就本境結蘭。於

異無罪可結。

若兼下。疑心不決。通有心故。罪須輕重雙結。若爾與

上古師疑心兩境。雙結何異。答古人通結蘭罪。不分

降殺。故上斥云畜是小𠎝。如何來差。俱結偷蘭。理可

明也。

初下。此即心差境定。屬境家方便也。下文倣此。婬酒。

古德酒從境斷。亦與淫同。今師約有方便。非此所論。

若下。應云正道作非道想疑等。

心境俱差者。若合上標。前但是境差心究竟。今於此

中可旁通此義也。如王作張解。望王屬心差。張去王

來。望張屬境差。互對雖爾。莫非人類一等。故結根本。

故曰究竟。

五下。如本殺人。非人來替。又緣非人反作畜想是也。

望非根本。故曰方便。

六下。如欲通害人畜。及正對境。人畜互差。想心交轉。

由先通擬理成究竟。若望前後句法互應作。俱欲發

學人智慧。故曰思取。出血。如調達舉石。本欲殺佛。石

來傷佛足。望境強邊但結蘭也。

轉下。如非畜作人想疑是也。反上。人作非畜想等。

如下。對正道境。初作非道想。後作正道想。則前想輕。

而後想重也。亦結根本。或後輕前重。同歸究竟。斯皆

謂約境而斷故也。六位。合云八位。以單雙中各有四

位故。今恐下雙舉中。將自他俱疑方便。與究竟合作

一位。又不疑中方便。與究竟合作一位。并單疑中四

句成六也。

我下。即自心疑慮他境。未至根本。故曰方便也。

身下。即身造口業。默起表聖。由前未決故非究竟也。

故前文云。縱獨表聖。前人有疑。不可結重。

他下。即他疑我。亦成根本。我疑他亦成根本。此皆望

互疑。故成單也。

如下。妄等為義。言了即結。故不簡自他疑也。

自下釋雙疑也。

如下。身互如上。口互者。如深河導淺之類也。自疑他

不信。他疑於巳虗。皆屬方便也。然互造之義經論不

同。成論許有多雜。不立言業。性別故事不竟故。今解

理憑成論。即成上將自他俱疑四句貫而讀之。義自

煥也。下俱不疑中亦類此也。

具七者。始闕緣終心息也。

設下。如為人作坑。安置殺具懸擬未來。後境現時。自

無想疑。故除第五第六也。

乃下。想疑專尅對人。則心狹境寬。漫心通餘三趣。則

心寬境狹。理可明矣。

境下。境差則非人人想等。境強則前境反盛。緣差乃

刀杖毀壞。此収二三四方便。並約境而論也。

闕下。指初緣相疑息。収五六七三緣。

或闕下。通解心息緣也。或可將或闕有心下。解闕比

丘緣。如上闕緣中云體是比丘。或邪見病狂不名犯

成等。理可通諸。

人非人想者。境想第三句境定心

差也。人非人疑者。即第二境定心疑也。非人人想者。

第四境差心定也。如前即四境未差是也。

餘四。即闕緣境強差心息也。通尅漫者。如善心專息

殺事是剋。望餘通息名漫等。又結罪中成者。波羅夷

是定剋。但使不成者。偷蘭是悠漫也。可將尅漫通収

四位。則宗致有歸矣。

就初下。夫欲了義。先須識名。仲尼云。必也正名乎。釋

名云名明也。名實事使分明也。說文形聲相益謂之

字。今但取止持是名。方便等是字。若然字即名下之

義也。

先下。言持則順受體之淨故先。犯則彰隨行之劣故

後。詩云靡不有初。鮮克有終。

止持者。凡有二種。一

者止即持。謂止當體即持故。鈔云無惡來汙行前三

心得有止持。二者止之持。即加行成在第四心也。鈔

云流入行心方為別因。要須行者起加行禁七支。使

本體珠光玉瑩。則止持之行善成矣。

初篇。即淫盜

等戒。依教不作屬止持行。

此下。順古應言惡事。今依首疏。彼云此蓋對惡法為

宗。即五邪法是。三業者。如受食食漉水用是䇿身業。

誦戒秉法是䇿口業。方便對治是䇿意業。戒行。戒防

形非。定止心亂。慧悟想虗。三學備修則聖果可獲矣。

而但言戒行者舉其初也。又舉初則定慧可収矣。蓋

由戒而生故。又云有善斯護。理在通収。名之為作。下

更合解持義云。作而無違。戒體光潔順本所受。稱之

曰持。方接疏中持由作成等文。四緣。房衣食藥也。前

二屬外資。後二屬內資。如房須乞法。衣須說淨。食藥

加受。順教而作。故屬作持。

雜行者。即身口等諸雜

細行也。大師云。森然萬境何事非持是也。善法。文略

善事。如持衣受藥之類。前後。意云何以止持在前。作

持居後。論。即百論。明外道與內眾。評議止作兩法前

後。彼云外曰佛說何等善法相。內曰惡止善行法。佛

說有二種。一止相。二行相。息一切惡名止。修一切善

名行。云何為止。若受戒後終不作惡名為止。何等為

行。於善法中信受修習名為行。外曰巳說善行。不應

復說惡止。何以故。惡止即善行。內曰止相息。行想作。

性相違故。則善行不攝惡止。故云戒相止行相作也。

又下。示前後也。論云。外曰善行應在初。謂善法有妙

果。行者欲得妙果。故須先說善行。後說惡止。內曰次

第法故。先除麤垢。後染善法等。

三毒者。由貪等能害法身慧命。損諸善根。名之為毒。

五蘊本空。妄計我人。名之為倒。今皆不能觀察。妄攝

塵境。造趣過非。良由三毒我倒為其本也。惡法。若順

古應言惡事。昔云止持作犯。惟對二教中事以明。今

師不然。下文云。五邪七非並非正法。此法與事殺盜

不殊。又云。無論事法。聖制止作。則通持犯。故得言惡

法也。

癡者。不別善惡也。久彼願本。即違反初受時。願學一

切善法故。善法即說恣等。

體狀者。體謂體性。狀即相狀。具如下明。昔解。即雲暉

願等諸師。同以三業為能持犯體。大鈔云餘義廢之

是也。鈔文既略。今則具舒。以省未寤也。

三邪。婬盜殺也。四過。妄綺兩惡也。三不善。貪嗔癡也。

由三業不作。則止持之體善成矣。

屈身至放生。是身業作持。讚下二句。是口作持意下。

修不貪等善。對治貪等不起。及修不淨等。觀捨離染

著以成淨行。又修慈等四心及四種良願。通為意業

作持也。

起下。翻上止持成作犯也。止下翻上作持成止犯也

乃却放生讚歎等文。

二人者。迦葉佛時曾為兄弟。由其偏修故。至釋迦佛

時。弟為白象。兄作比丘。兄語象言。吾與汝俱有過矣。

象即感語。三日不食等文。下律中起心不動身口。但

自剋責。還復好心。是名不犯。

四弘。即眾生無邊誓願度。乃至佛道無上誓願成。俱

言弘誓者。謂廣普之緣曰弘。自制其心名誓。

十二頭陀。衣二食四處六也。廣如頭陀法中。見論翻

為抖擻。四無量。智論云。修慈為除眾生嗔覺。修悲為

除眾生惱覺。修善為除不悅樂。修捨為除愛憎。通言

無量者。以心從境得名也。此證意非持犯伹下。即於

本所受體。不能別為嚴故。

若下。如不行十二頭陀。只可言於自利之行。失順理

而修。不行慈等四心。則於利他之行。闕助道之業。且

非犯戒。毒虵。喻煩惱也。遺教云。煩惱毒虵睡在汝心。

睡虵既出乃可安眠。

頭然。光明經云。譬猶男女如火燒頭燒衣救令速滅

火若未滅。不得暫安。此則然是燒然也。又大論明野

干救頭之喻。名救頭然。則然是語辭也。是知經譬心

切。論喻解脫也。言煩惱在心速求解脫方名慚者。未

勤對治。但曰無慚。亦不言犯戒。以上多文證古全謬。

能持心者。合云能持犯。即心為體者。以持犯業體。要

假心力助成。故小乘戒。緣身口犯必問心等。身口屬

無記。但為業具。未能結業。雖然業由心起。起必身口。

若但起身口不起心。但起心不動身口者。俱非持犯。

成論。此引成實正行品文。謂身口不能自發。莫不由

心。先了前境。後起思心。鼓動身口。造作前事。方成業

矣。故彼論云。無心殺人不成身業。無心妄語不成口

業等。

離心無思者。成論破有宗。以彼宗計。心王起時別有

心所思同起。自有實體今成宗。心王心所前後而起。

離心之外別更無思。

無身口業者。此又斥外道所計。彼云身口二業不假

於心。從境而起。佛教不爾。一切由心也。

二種者。持犯各有二種也。

就下。問凡言所持對一切境。以受時心總法界故。受

後森然萬境何事非持。今約二教明者何耶。答對境

雖多。不離二教。攝之皆盡。隨中所對之境。不簡情與

非情善惡事法。若非制作制止境。即是聽作聽止境。

起心對境之時。但順二教即成二持。違二教即成兩

犯。是知持犯不能自分。約其制聽方知分齊。二教既

収萬境。故就制聽二教以明其實。所持體者在乎境

也。廣如會正。

有惡。如婬盜等惡事制令不作。順教心故。止持行成。

有善。如衣鉢三藏教法等。若順教作修。即作持行成。

此但薄示梗槩。故曰大略。

違下。如制教中制止事違教作故。翻止持成作犯。又

制教中制作法怠而不學。翻作持成止犯也。

作下。言作則順於聽門。不作存乎上行。故非犯矣。

有下。如淫盜等事。業過俱重故制止。無下。房等事。衣

依教無惱故聽作。此一句正顯作與不作一切無罪。

且對二教以分。只就聽門自分止作。故下文云。於此

事法亦聽作聽止。如有房財。理須加法。故聽作也。若

有妨難犯過衣財。不合加法。故聽止也。

所下。何以所持中須立制聽二教耶唯下。若伹以制

教攝機。則上根獲益。中下絕分。則教之急矣。如但用

聽門。又抑彼上根翻同中下。則教之寬矣。故須二教

式被三機。如天須菩提胎衣迦葉等理可求也。

二教。即制聽也。

攝法。簡攝事也。古師約法。局在作

持止犯中。望法不通止持作犯處名分齊。若據今師。

事法俱通四行為分齊。但望順教離過邊屬止持。依

教而作是作持。若違此二成兩犯。分齊事者。如四重

等。是制教中止持作犯事。非法房舍長衣等。是聽教

中止持作犯事。望不通法。故曰唯也。若據今師。約七

非五邪法。止故成持。作則成犯。則法亦通此二行矣。

二教法事。如誦戒羯磨如法衣鉢等。是制教中作持

止犯法事。如處分白二造房如量。是聽教中作持止

犯法事。此中事法齊該。故曰通也。前段。指上止持作

犯二行。唯對事不通法者何耶。

法下。古師所謂法者。皆是三藏等善法。要在進功修

學。方可委知。是以順教學故在作持収。違教止故。□

止犯攝。則不通止持作犯也。

事下。如淫盜等惡事唯在離過。不作自然収歸止持。

必持必若違教。自成作犯。

故下結。作持得事兼法。止持局事不通法故。所以異

也。

五邪七非。如下所明。此皆非法。理須制止。何得言止

持作犯唯局事邪。

對事者。即前云事但離過自攝法。惟進修方知。既不

省法通善惡。則義有乖也。今則不爾。但使善事善法

在作持止犯収。惡事惡法在止持作犯攝。

下以位分者。約可學不可學位。以分分不越制聽兩

教。以辨事法體狀也。

一下。今所以先立可學者。全異古也。雲暉願至首疏

巳來。於止持中皆先明不可學。謂一切惡事。於明白

心中不開學作。名不可學。由不作故成止持。惡止善

行。義之次第。故第二明可學。以善事皆須學故。今師

不爾。謂一切善惡事法。明白心中先須學知。故可學

居初。後於解處迷忘心生。緣而不了。故不可學居後

也。

三境者。人非畜也。

四主。三寶及人非畜也。淫望三

境皆結夷。故曰通。盜四主結罪差除故分。此即止持

中制教中制止事。明白心成於可學。又今師將婬盜。

在可學者。要通二位也。

五邪者。律中調達說五邪。以破四聖種。謂盡形乞食。

糞掃衣。露坐。不食蘇鹽。第五盡形不食魚及肉也。

七非者。律中羯磨離七非。即非法毗尼。非法別眾。非

法和合眾。如法別眾。法相似別眾。法相似和合。七訶

不止。此與事鈔義立有異也。

由下。迷即本迷。倒謂顛倒。如犯言不犯等。隨下。隨於

四重等境。不能辨了。皆名迷倒。如有主物作無主想

等。然由未作前事名止。

四依。如糞埽乞食等體相皆同。但望執盡形邊以混

濫也。

忘下。於上三法迷邪為正。思心不決。望未作邊猶正

持。

非下。釋名義。對上科而心不了。文別理同。此即止持

中制教中制止法。迷忘心成不可學。

答下。謂不學教人是迷教不迷心。隨所壞行。結根本

外。更加不學吉無知提。

今下。此中是迷心不迷教。先並分明委練。只由迷忘

心生。緣而不了根本枝條。例皆不犯。故云無罪可結

如下。以三衣一鉢作時。衣須止細綃紗縠。及與佛量。

并五正色等。鉢須止金銀漆木等體。及過減量。并掍

鋧色也。此即止持中制教中制作事。明白心中成可

學。

如下。即單白白二白四聖制學之。作時須離七非也。

此即止持中制教中制作法。明白心中成可學。疏中

理合更就下約事約法。立不可學二句。今不明者。前

制止事法中巳明不可學。可以類知。故今略也。亦如

鈔中止持制門中。於可學內。立制止制作二句。後但

立一不可學。通曉止作事上俱有不可學也。今亦同

之。

問意。謂凡止持者。對彼惡事守禦不犯為義。今若止

中有作。與下作持何別。又若於此明作。則止作合雜

混亂。如何分耶。

答下。今雖論作。意在成就止持也。如衣鉢教制脩畜。

望今畜故是作持。不犯闕衣名止持。順教遵奉又是

作持。是則止中有作收作成止。舉宗歷然。豈為雜亂。

答下。有善起護同屬作持。是義同本為成止故。作是

意別。亦猶止婬作觀之類也。雙持犯義。理在茲矣。

雙持雙犯者。影略互舉也。言雙持則略雙犯。下文云。

違此二持便成兩犯。言隻犯用略單持。下云無聖教

德。並是單持。

心用。心即行心。用謂力用。如起一善行心。力用通成

止作二持。起一不善行心。通成止作兩犯。

持下略犯字。且如初戒依教制護。即善行心成止持

也。能觀不淨厭離現前。借使怨逼都無染樂。如虵口

火中者。是善行心成作持也。違上二心。翻成止作兩

犯也。一戒既爾。諸戒例然。教。即制聽兩教。行。即教下

所詮行也。必憑託衣鉢房舍等境上而生也。

依下。順制聽兩教中。制作聽作邊說有二持。反此無

聖教制作聽作者。並是單持。故云依教奉行也。何者

下。推釋雙持所以也。可同殺盜者。但有順教止持。違

教作犯。成單持雙犯之義。豈有教文開作成作持義

耶。今此衣鉢教既制作。故具雙持。

問下。若云託境順教無犯名作持有。如淫開怨逼。與

前境合。望順教禁心。可名作持。不受染樂應號止持。

是則亦具二持耶。

答下。既曰禁心名止。顯亦屬止持。又怨逼暫開。非恒

許爾。

若下。律云染心看者越毗尼。聞聳起染亦爾。況復言

合耶。如後。即戒相中。

房舍等者。約事也。即元主房。要長佛十二搩手。廣七

搩手(五分佛手二尺)。長衣。即長如來八指。廣四指(佛指二寸)。疏文

略長而言狹者。收減量耳。下云房財大小是也。

指下。約法也。房須乞法指授。衣限十日說淨。於下。約

事法示雙持義。此中句法。對事法上應得兩句。皆明

白心也。犯過。即販賣衣財。不應淨法。

大小。即過減量也。迷下。如緣過量房。作如量想。始終

不轉。無罪可結。斯本迷也。或前後想轉。斯為忘也。如

是迷忘交互而起。皆迷心矣。

作下。處分說淨為是。反此名非。今迷忘心生緣而不

了。如不處分作處分想等。望無心違教。猶名止持。

迷下。即但迷非學了。故佛一切開也。還約事法對不

可學。亦成二句。講者歷之。下皆倣此。

並制修學者。順古進修邊。解作持義。行護。順教制造

是行。加法受持名護。

教行者。舉能所二詮也。文言一切通包三學萬行也。

並下結示作止。

制門。即指前止持制門中。制止事法也。今復言止。與

上何別耶。

答下。惡法即五邪七非。文略惡事。謂前制不許作邊

名止持。今望制作離過邊名止持。是則來由意旨各

有其致。可以通而解之不。事下。謂房非妨難。衣無犯

過。如法通成故聽作也。反此不合故聽止也。如前。即

止持可學中。昔解。即願等古人也。作至者字巳來。徵

其不通。非此主末文釋其所以也。且云初無不可學

者一句。即同鈔中。徵云所以不通。不可學者鈔中略。

非此所明巳下答文。彼但云由心迷忘。非學能了。即

同次科。今解不然。不可學迷非學能了等文。以鈔中

略。順古答文。并今解不然等語。故使先德釋鈔多致

異評。若彼此校讎。理自明矣。非此所明者。古人既約

惡事為不可學。由惡事非進修之業。聖人豈制學之。

故非此作持中明也。若爾止持中何以立耶。

不同下釋也。言不可輙同止持有不可學。以止持唯

獨在遠離過非邊得名止也。

今下。謂今師一切心境。皆是可學。只由迷心故不能

了。豈局止持作犯中是則止作。四行俱通矣。

乃下引證。聖人尚有迷心。況下凡乎。如羅漢不識赤

鹽等。皆事迷也。

如律下。四分長財不相染。凡有八緣。第八云。若忘去

謂以心迷故。或忘財體。若忘加法並開十日。又云雖

知是長。若忘等緣則無有罪。指授房戒。境想不乞處

分造房。雖作前事。迷忘無罪。斯皆良證。

問下。若云想疑不結。何以房戒處分想疑中。結偷蘭

耶。

答下。忘心非罪。但望前心方便結爾。前心即初作房

時。後心房成時也。由後心想差於前因。因不至果故。

亦望未轉想時。明白心中有罪。是知忘心非在結限

若下。昔人不可學。局在止持作犯中仍須結罪。是塞。

今師不可學。俱該四行兼放。迷心是通。是則今古全

乖矣。諸下。蓋不欲全蔑古人耳。又恐後來有好丹非

素之者。故曰任情兩取。然而該通持犯啟決昔迷者。

非夫聖師。曷能臻於此乎。翻對止持。亦須有制聽二

教。可學不可學事法二種。但望不脩戒行。於事於法。

有違越邊。皆名犯也。怠。懈也。上作持云進用修成。今

云怠而不修。相翻之意也。類上持者。以止持翻成作

犯。今古皆有不可學。今師添可學。作持翻為止犯。今

古皆有可學。今加不可學。故二犯俱通。但將此類彼

二持。交互映照。則衢道甚明。若無染汙。謂受戒之後。

四捨巳前。戒體在三心中。望無惡來行。戒體光潔。可

曰止持。是故第四心前即有持義。

謂下。示三心也。此三布列經論不同。經約受在初者。

此據麤細等明也。論將識在止者。此約起業以辯也。

非業者。未能成業故。非記者。是無記心故。若遷流至

第四行心。能起三毒三善。方成持犯別因也。所以分

行為一。三心為一。豈非上。應先難云。既曰流入行心。

方成別業。何以三心成止持耶。將文答之。

無染汙者。簡異先德也。古謂端然拱手不為善惡。成

端拱止持。今破云。若拱手不修諸善。應成端拱止犯。

便通餘行。是義不然。故今改之。

三下。亦先難云。三心是無記者。受體在中應非記耶。

受下答。謂受體是善行心中成。其體即是記。雖在三

無記中。不隨變失。故涅槃云。其心雖在惡無記中。本

所受體不名漏失。大疏難云。三心有止持者。為記業

無記業。若是記者三心非行。何得成業。若是無記不

應名持。答今謂心雖非記。受體是記。但望無行名為

止持。又古德難云。三心不造諸惡名止持者。不修諸

善應號止犯。答受體先巳受得。於三心中。無惡來行。

說名為持。惡既先不受得。無善來防。豈曰止犯。

治行。治即對治。行心。如起一善行心對至成二持。起

一不善行心對治成二犯也。且標一行。故曰止持。行

心造業趣果名行。以識但了總相。想專取像。受偏領

納。不能造業。要假行心遷流。方成別業故。識等三心

無此止持。又三性中唯局善性。惡無記性中亦無此

止持也。

如下。即對欲過境。作不淨觀。遮約故曰對境防也。起

心護。即起無貪善行心持護。若然豈是無記三心耶。

後止。即同後行心中止持也。

既下。且如持衣境。要假第四行心。加法成受。故識等

非分。注中通善惡行四字。大鈔中亦有此注。彼但云

即識想受三心。則無此四字。或可言此三心。能通第

四善惡行心。若然則前三為行之因爾。非者無也。即

善與無記中無二犯也。

前後等者。如初對持衣事。

起加法心。是作持。後遇怨境起殺害心。是作犯。是則

心隨境變。持犯自殊。反上應云為殺等過名身作犯。

不受食食名身止犯。作安等過名口作犯。不作知淨

名口止犯。單意。以未動身口故。如條部律云。比丘見

河中流船。念欲取之。疑犯。佛言不犯。

將下。須以意兼身口。即身口業思。方成其業。如初戒。

內心淫意。身口未現。結遠方便吉是也。

有下。以小乘教。不制意地為凡夫。常緣欲境。聖人若

制。無能得脫。獨頭。即單意種。緣載起心時即有其犯。

簡異一往心則不犯。正義者。若準事鈔。動身口思成

持犯。似取前義。今言後者。但約重緣。不兼於身口。亦

防之深爾。律云攝護須急。理可通也。餘下。鈔有七門。

前三同此。餘有通塞漸頓優劣。料簡四門如彼。

止。只也。謂聖人垂範。蓋欲依言見理循教起行。豈在

乎讀誦而為清淨哉。十住云。佛法貴如說行。莊子云。

言者所以在意也。今之言教所為明理行者也。指掌。

語云如指于掌。言明練事法。如指示掌中之物也。後

於境所忽起迷忘。約律迷心不迷教。聖不制犯。

若下。謂受具之後便止心不學。後於事法。觸途成犯。

不思有過。此則迷教不迷心。隨結。五篇正罪外。更結

不學無知二罪。若於二持等者。迷教之人。雖偶成持

行。無其違背。然非識相護持。故不名福。

兩箇。可學九。不可學九。或四一為階。或三三作品。交

終以定罪之有無。為持犯方法軌則也。

於下。先論可學者。異古所評也。作下文倒。事謂下。如

殺則了知初識以來。便屬人境。對盜則能分四主。此

二今師所加。古人唯將衣鉢。以解可學識事。

夷下。謂知殺初識得夷。盜非人物得蘭。衣不染壞提。

鉢不加受吉。疑犯。疑殺人為夷為蘭等。不識犯。言殺

人不犯夷。疑事。疑於初識為是人乎。不識事。燸相未

壞。謂非人境。

不可下。謂學不學人。既於事犯了知。故無枝條四罪。

又止心不作。則無根本。故成上品持律之士也。兼識。

兼帶上半二識事犯句。此則無罪可結。生疑。即一三

下半疑犯事句。各有二吉。不識。即二四下半不識犯

事句。各一提吉。故曰皆結兩罪。單雙。上下各說曰單。

合說曰雙。今上四單無罪。下四單各有二罪成八。由

上半不結。故曰中品等。

隨下。第一事犯俱疑犯四吉。二三兩句疑兼不識。各

於事犯結一提三吉。第四上下俱非識故。二提二吉。

合十六罪。四句皆結名下品。未犯根本曰持律。然下。

事犯俱非識。罪重故居末。

由下。言疑則分有所了通解之律義。非名末。故居中。

反證第九事犯俱不識故。須居末也。

六提者。於事犯上各三不識。故有六也。十八吉。六是

無知。十二不學也。

無下。轉釋六提。是全根本無知。對吉得名重。

有疑下。重審十八吉也。六疑無知非全不了。故在輕

收。

舉下。舉一行宗塗判歷三行。義且非混。又此止犯屬

枝條。止持為根本。理亦無乖。初下。此中雖云迷然。忘

其識事識犯。並是明白心。以事須從識至疑。從疑至

不識。其識事識犯等。宜準前可學中將事將罪配釋

可解。但事犯俱約迷心邊說。成不可學也。如人作非

人疑非人想。夷作蘭吉疑想等是也。

各下。謂三品九句中除識犯三句。外每品各有一疑

犯。一不識犯。成六句。都有十二。不學無知罪。以古師

將惡事為不可學。今疑不識例無枝條犯法。理須學

知。今猶不了疑不識處。須結二罪。故止就下半犯上

結也。

亦下。雖有十二枝條。望不犯根本處。准上可學中。亦

得號為持行可學。今師約凡善惡事境。並可學知。忽

於前事迷忘心生。佛不制罪。

罪是下。謂下半犯上十二枝條罪。是可學法。且順古

結。向下難開。

問下。意云既開事上想疑。於犯有迷須放。如房戒法

上境。想云不處分處分想(是不識犯句也)。不處分處分疑(是疑

犯句)。彼於根本尚開。此就枝條何結。答下。若以處分例

犯。則此以事例法定無惑矣。今未開者。指下作持對

法自辨也。故鈔亦云。且據止持中約事為言。必如所

引。對法有二九句。後作持更為辨是也。

問下。向云但事是可學。想疑忽生。聖不制罪者。何以

律判殺戒第三句有罪。盜戒第三句無罪耶。

答下。殺戒第三有犯者。蓋心緣有罪境也。於彼人境

雖曰無愆。由作非人想故。有虗起殺心之吉。故曰心

罪。

或下。盜戒第三無犯者。蓋心緣無罪境也。今異二境。

俱無結處。

然下。言此二戒皆不犯根本故。縱於本境有蘭吉者。

此屬未轉時前心方便也。非其異境後心罪。更有徵

詰。詳于事鈔。如初。即四四一為階。但將殺事夷愆配

之可了。後九。即三三作品。多少。下品十六曰多。中品

八罪名少。又十八吉為輕。六根為重。一如止持中。此

中既屬作犯。故初九句結九根本。後九句犯三夷三

蘭等。不下。即三不識事中。若初殺殺竟。悞謂杌水。其

心不轉。本異二境。無罪可結。

有心下。於三時中。初時有心。正造及事畢時無心。但

結未轉想疑時前心方便罪也。淫酒。此二約境制故。

不論想疑。此猶順古。今師酒戒約先有方便不差。謂

心境不相差。理結根本。

若下。若於迷處。分明曉了。因不造境。則亦無罪可

結。

上品。以可學中。約明白心。事法俱了。並非結罪。一事。

如一殺事等。於識下帶疑不識為中品。全疑不識為

下品。意欲顯明白心中犯相。如指于掌也。究竟即九

根本。以是作犯。兼不迷心故。

緣下。釋二十四枝條。皆是果罪。不同諸篇方便有後

果可趣。有識等者。指上品及中品上半事犯也。

由下。古義也。事總。由順古事開犯結故。事總居上。犯

別在下。則結犯易明矣。又今師難開下半結犯。亦非

參互。故分二九也。

問下。既曰作犯九句。理須句句結犯。如上品識事三

夷。中品疑事三蘭。可言六句有犯。不識事三句。於境

非犯。理須去之。

答下。若推本迷無犯。識合去之。然於下半犯上帶疑

不識。各有二罪相。兼成九故得明也。

答下。謂枝條雖曰止犯。舉本作犯。以攝義非失也。又

必由造作前過通名作犯。有八。且如第七不識事識

犯。無根條可結。止應有八句。

答下。雖不識無犯。以造事故可從根攝。又句法相從

無七。不成八九也。事法即明白心。於殺盜等事處分

等法。緣而不了。隨作結九根本。此謂迷教不迷心也。

如下。示不識事。處下。示不識法。若約事上本迷。理合

去三不識事句。故鈔云若可學事生不可學。迷唯六

句有罪除下品是也。今望事法。并俱迷說故。但除第

九成八句。除第七。以事上無根本犯。上闕枝條故除

之。

若下。第七須存。以未轉想時。有前心蘭罪也。二九。古

人約法約事分二九。俱名可學。今師約心辨可學不

可學為二九。故知此標通含今古。事。即衣鉢房舍等。

法。謂羯磨處分等。將事與法歷句。一如止持四一為

階也。

此下。示前後之異。守持。前則守。禦惡不入邊成持。疑

犯。不乞法為殘為蘭。不識犯。言不乞法但犯蘭爾。疑

法。疑造房為乞單白白二耶。不識法。云須乞單白也。

下品。比中品可知。二位。順主本為一。愚至者為二。

如下。一句結顯。且初由順教造作。故無九根本也。不

妨愚教自結枝條。中品八罪二提六吉。下品十六四

墮十二吉。故曰則犯墮吉。如前。即止持中。後九句三

三作品也。

法下。善事善法雖曰可學。由其迷倒。成不可學。不同

古師作持不通也。

是以下。處分法。上既開迷忘不可學九。理自通成止

犯。古人約有三種。一制聽二教事上止犯。二事上法

家止犯(此皆九句)。三教行止犯(此但八句除識法識犯也)。即四一三三

一同作持。此但怠而不脩。不同前作順教造成。又順

句法倒歷。以犯門罪多為上也。

如下。以古人約惡事惡法。為不可學故。止犯作持中

無也。

今下。大師以迷心。為不可學。通乎四行也。

如下。長衣過限不說。見犯五篇不露。明白具知。即是

可學。反此成不可學。以此二九。例通法界也。何言止

犯法中無不可學。

對下。即教行止犯也。如不學三藏教法是也。今既識

了根條無犯。故除識法等一句。事宜作犯字。對下。通

收二種止犯。文隱事上止犯義。何者。如諸善事。不起

造脩是也。雖無識上枝條。然有事上根本成九句。

如下。示事上法家止犯也。於事雖明。於法上有。故曰

不乞處分。仍將不字貫下。云不受持不加淨。文方顯

矣。殘提。既存九句斯立。

無始下。經無始時為染。習本為生死源故。經云眾生

愛命還依欲本。愛欲為因。愛命為果。是知欲愛所起。

在於三毒。毒之盛者在乎貪也。成論云。眾生皆以貪

染心。而愛婬欲等。

於母者。禮云夫准禽獸無禮故。父子聚塵(取猶共也鹿牡曰〔鹿〕)

原其無禮。即是癡業。故成實云。但以癡心。不識好醜

是也。

境交下。覆示上成必在貪。謂外形相交。內情適暢。雖

因嗔癡。果在貪毒。以癡下。由癡屬迷惑。嗔是違忿。故

曰兩不成也。

損益。望彼為損。於巳曰益。故義鈔云。殺盜二戒患通

損益。自作教人損境暢思又齊是也。不同婬委教人

婬者。樂在前人。教人稱聖。於巳無潤。故非益巳。罪皆

輕也。殺盜既通損益。彼我同犯。三事。即三毒。下文云。

二破兩戒亦因三事。

下姓。即栴陀羅等卑姓之人。摩摩帝。即經營人。彼云

摩摩帝。塔無物僧有物。便作念。天人所以供養僧者。

皆佛恩故。供養佛者。便為供養僧。即持僧物。脩治塔

者。此摩摩帝得波羅夷。以下。即以此事類之便成。上

云終因三事。互起相成之解也。

有害。言蛇既害人。殺亦無過。父母老病殺無罪者。論

云今波斯國說之。此亦無禮義之邦也。周孔之教。既

不及因果之法。豈能別乎。

又下。彼十不善品。問曰有人依官舊法。殺害眾生。或

為強力所逼。強殺眾生。自謂無罪。是事云何。答亦應

得罪。是人具足殺罪。自緣故。以四因緣得殺罪。一有

眾生。二知是。三有殺心。四斷命心依惑者。即三煩惱

也。彼云一切煩惱能起惡業。互起相成。如下云身口

互造兩得相成意同也。又依依上三毒互起義也。

財利下。應加妄語字貫而讀之。又應將此貫下嗔癡

二種思。貪者前心也。

言了者根本也。暢思者後心也。古師意謂。得財事遂。

前後俱貪。嗔癡二毒不得兼也。

又下。雖前起貪妄語。後不得財。反屬嗔毒。貪癡二種

亦非兼有。

今下申破。良由妄隨毒有。或由貪成。或因嗔起等。言

了即結。豈約後得財不得財以分三毒。誠不可也。

究竟者。根本夷也。暢遂者。後心吉也。大師云。所造暢

決稱懷發惠。通得吉羅。

如下。釋成究竟也。

或下。甄去開緣也。

染奪者。染對上境交如怨逼。三

時無染。奪對上離處。如下云祇駈牛馬心疑故非犯。

文舉婬盜。以省後二也。

前三。婬盜殺也。非身不成第四妄語也。非口不辨此

約麤分也。若細分者。如下互中。雖在身者拾毗尼中

復加心。今文存略。

身口互者。殺盜本是身業。容有口教互成也。故曰身

為本等。義鈔中立為自作教他也。

從損財下。是身自業。次從口語下。是口教業。故知身

本口末也。

重罪。多論云。教人殺盜。隨命斷離處。教者得罪是也。

殺人。上准義鈔中。應加及以字。鬼神。大師云一切呪

法皆令鬼神夜叉。以其身業扶物斷命等。師子。說文

云虓(許交切)師子。爾雅曰後魔如虥(士板昨閑二切)。猫食虎豹。

或一哮而令獸死者。蓋身壯聲勇也。成論云。師子虎

狼所得身力。皆由不淨福。及以罪緣所致。壯夫。如項

羽叱樓煩。煩目不能視。手不能發。又嵆叔夜養生論

云。壯士之怒。赫然殊觀。植髮衝冠。其壯又可知矣。

深下。指殺戒也。或口言受食等。□口造身業也。

無下。如教彼現無學相。着某色衣。是造口家大妄業

也。彼正現時何有口助耶。亦由前問答者。指先口業

也。

渡河方成者。要後身業也。是則口未成犯。要身助成

明矣。

口下。即身造口業亦爾。約教未犯。要彼身業表聖。方

犯大妄。

業性下。釋上不互。此二句出雜心。言異者。口業非身

業也。

事下。有本作雖非。彼論正作事不究竟。言下。大師釋

論不究竟義也。又云下二句。亦出雜心。自在者。如王

勅人令殺是。又仙人意所嫌而殺。謂是口意二業。是

義不然。業自性異故。事不究竟故。故曰必須人鬼等。

各自成業者。若依成論。身口互造。身造口業。但發身

業。以現是身造。故曰造亦爾。故知通互也。

彼文者。指成實邪行品也。彼先問曰。是殺生等三不

善業。但見多業性耶。答殺罪名不善。業是罪身。亦可

造隨。以自身殺害眾生。有本作何身字誤。口亦可造。

隨教勅人令殺眾生。或以呪殺。如五通仙能呪殺人

等。心造如文。

彼論者。大師轉引彼三業輕重品中文。證上心造義。

故彼云。又意業力勝身口業方接。和利經等文至所

作來。皆論自引也。

那羅者。具云那羅于陀羅國。大論云。大仙嗔時。能令

大國磨滅是也。檀特。太子須大拏經云檀特山。應法

師云。或言單多羅迦山。或云檀特山。此譯云蔭山。方

志云。在䟦魯沙城北東二十餘里。山嶺上塔。是蘇達

拏棲隱之所。

著脫。與上義同。但加脫字。如教云若表聖人者。當脫

某衣。嘿妄者。本是口業。由意造成故。二具由生者。成

論正行品云。是三種行皆但是心。所以者何。離心無

思無身口業。又云是意業力故。起身口惡等。

非下。以欲顯巳德之聖希招名利。非其言者莫成妄

業。

亦下。不唯口辨。亦有身業現相成重。義鈔云。身表口

業故。從根本判無疑也。比前。即無學者衣也。

先下。文略自作字。無預。預樂也。佚也。有本作悆音同。

亦悅也。

損境。對上損字。暢思。對上益字。

期契下釋上過。通顯自他俱有也。

時節下。如教人

凌晨為我殺人是。教者心尅。今使者反至薄暮殺畜。

是所使意異也。坐立。如教坐殺人。彼立殺畜。

或互下。或能教顛狂。或所教捨戒。通別兩緣彼此闕

者。皆非正犯。漫心者。能教通在人畜。所教隨殺皆犯。

如教作坑。通陷人畜之類也。無寄。寄托也。言不專托

於一也。

殺盜下。如遣人殺已及盜巳物。於義則疎。故曰無有

遣義。

約人犯。約篇四戒。罪齊一品。莫不皆夷。

夷蘭者。初戒犯夷。下三結蘭。兩種者。若約犯夷吉提。

應曰三種。今恐取下智解盜殺誑犯蘭為一。并淫夷

為兩種智解。殺戒云。若畜生中有智解人語者。若復

有能變形。方便求殺者偷蘭。又大妄戒云。畜能變形

有智。向說得上人法。知者偷蘭。又調部云。不能變化

畜前。自稱得上人法。佛言吉羅。盜雖不說輕重及智

解。理宜准此。而下。應先難云。若殺結蘭者。何故戒本

云。斷畜生命者波逸提。將文答之。謂律且約不能變

化。若殺犯提。外部。大師準十誦。虎殘犯吉。多論云。一

切鳥獸食殘取者吉羅。今師約智解可同結蘭。

屍上者。律云若死屍未壞少壞少壞但使入婬處。皆

波羅夷。生死源者。論云。酒為放逸本。婬為生死源。金

銀生患重。邪命斷善根。

善因所招者。成實問云。以何業故生人天中。答曰若

布施持戒修善等業。上者生天。下者生人。又利根者

則生人中。反前者。非人於財少著。旁生依正且卑故輕。

地居者。即忉利巳下依須彌所居。輕即蘭也。盜希。爾

雅釋結云希罕也。

加下。成論云。若人憎惡田宅舍廬我所差別。則生鬱

單越。故知彼無我所。豈呪天乎。

由下。多論云。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯

人道得。餘四道不得。如天道。以著樂深重故。乃至世

尊成道亦在人中。淨道者。俱舍云。淨道沙門性。言無

漏淨道。是四沙門之性。今若斷彼連持。即持即是壞

聖道性。損所依故。婆沙云。以色身是法身器故。法身

所依故。若害色身得逆罪。斯可照也。

多下。彼先問曰。何以但害人得波羅夷。答以人中有

三歸等是答。不能出家者。如帝釋語目連云。一天子

有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種

種宮觀。無數天女。天須陀食。自然百味。百千妓樂以

自娛樂。雖知佛世難遇。正法難聞。而染樂纏縛。不得

自在。善心力弱。何由出家。僧寶。成實云。戒品清淨乃

至解脫知見。無上福田。能益施者。是名僧寶。天女者。

彼云有比丘與天女行婬巳疑。佛言波羅夷是也。

輕重者。即殺提盜吉。何不均耶。龍珠。佛告諸比丘。往

恒水側。有一蠡髻梵志。常居此水邊。顏貌憔悴。時我

詣彼。問言汝何憔悴。彼報我言。此河水中有一龍王。

名摩尼徤大自在。來至我所。以身繞我。頭覆我上。以

此憂患致使憔悴。佛語梵志。若此龍來。當語龍王。持

汝頸下珠瓔與我。乃至龍王即時還宮不復來爾。

鳥翅者。佛在舍衛給園中。有一比丘。告云我住林間。

正患夜半眾鳥悲鳴。佛言汝伺彼邊還林宿時。語言

與我兩翅急用。諸鳥即出林去不復還矣。乃至佛告

比丘。汝等當知。鳥獸尚不喜乞。況於人乎。此則借喻。

以誡造房乞求之過也。

報別者。三趣本殊也。非解者。言義不了也。潤微者利。

巳之薄也。具斯三義故輕。

道下。通說有成道之義。容下。彰巳修成有資果剋也。

今若□彼還成自損。不能修善。著樂深也。報得通心

者。簡修得通心。即第三他心通。謂能知他心。及所緣

念事也。徹照無礙曰通。無信下。如誑云尼乾為羅漢。

佛不信也。反披拘執。佛非怖也。待信者。下文云但言

了結不待信也。

引文者。律云。比丘有淫意。向婦女乃至畜生二形三

處。初入波羅夷。是初例也。又云。怨家強提巳行不淨。

若入覺樂波羅夷。是次例也。又弱脊犯夷。是第三例

也。俱得極重。故曰一夷。

餘二。自盜自他盜自也。無罪可知。前下。釋境差方便

罪也。不起他想。殺戒五緣中。闕第二人想句。

進趣者。古師於近方便後。別立進趣一位。謂心規前

境運用不息。名為進趣。古人準本律自殺中。不更立

之故。義鈔闇引古云。四分意不立進趣。自殺無罪。命

斷無戒。然即自殺夷蘭並無。但得殺業不善道(巳上正文)

如律。指調部也。意謂上有人解云。不立進趣。應無蘭

罪。何以調部云自殺不死犯蘭耶。答下。由命未謝。戒

在故結。若下。或自殺而死者。設有因罪。同上五分進

趣。義亦無爽。故義鈔云。縱立進趣何咎是也。

至下。自打謗覆他。他打謗覆自。若同是比丘。彼此根

本。自打謗自。理非所結。自覆自罪。律但小吉捨。毗尼

云。不應難言自打自謗等亦無犯者。戒猶存故。言未

可一準也。意辨者。自誑他。他誑自。彼此根本。自誑自

非犯。始侵。律云入如毛頭即犯。要下。釋終義。財下。釋

中義。可解。

剋漫一門據上生起。合在第七。恐當時失修犯。無尅

心者。以婬對三趣犯齊一品。縱期人境。後會非畜。皆

結正罪。

境心雙轉者。即非人人疑。境差心轉。雙闕二緣。以婬

戒不通境想。雖闕亦犯。不爾謂不同婬戒剋漫齊重。

感聖者。有證果義也。故疏自引檀尼入聖緣。如下明。

障道者。障四沙門果也。剋漫明分。殺盜是剋。犯婬漫

亦結。可以明也。相當者。即人作人相殺。有主物作有

主想盜。此收境想中初句。顯剋心結重。心境下。通收

下四句。即人非人疑等。罪非根本。即方便蘭吉也。此

顯漫心是輕。

彼此者。餘人及怨也。害怨雖剋。通餘名漫。則翻剋成

漫矣。前言。指上剋心相當成重者。據財可分別言之。

如下引例。嗔一。本嗔一賊也。餘賊也。餘賊相因得死

者。於嗔者犯重。心境相當故。於餘犯蘭者。殺緣不具。

以無心殺彼故。

如下。別例也。律中為尼說法。不得至暮。或船濟處為

俗說法。而尼聽者不犯。以尼非正對之境故。例妄餘

聽。理應非犯。

今下。先破也。遠嫌者。律因難陀說法至暮。尼在祇桓

壍中止宿招譏。後雖開說不得至暮。此皆遮俗嫌謗

爾。屬於遮戒。此妄語夷屬於性重。不可以性例遮也。

若下。正立也。通境隨犯者。人夷。非人蘭。畜生有智蘭。

無智吉也。

並下。凡言錯悞。通別有二。通則心境乖差。皆名錯悞。

別則隨事由辨。相有異途。錯下。釋別所以。所下。徵釋

異途。如文可了。

無下。以此一戒。不論境之交錯。心之迷悞。何哉。欲之

患者毒之盛也。欲之失者障之深也。是故特制不論

錯悞。但下。設正道作非道想亦犯。或下釋悞。即前心

謂此。後心謂彼也。境下釋錯也。

無寄。寄託也。言其漫心非託於一趣也。齊重者。由先

有期心故。隨趣各結果罪名重。

境交者。本期人物。畜物交參而得者。是錯心也。想轉

者。前心謂是人物。後心轉謂非人物。是悞心也。

不下。皆不結根本。以先無期心故。猶下。三趣各屬正

主。以本盜人物。於彼本屬元無心故。

後下。盜時雖迷。後若知者須還本趣。不還則心境相

當。隨趣結正。

俱下。於一境上具錯悞也。如下。釋具二所以。謂王物

差張。是錯義。成境差也。復於王物張想。認彼為此。是

悞義。又成想差也。

境下。釋上境差。後下。釋上想差。故下。結上俱義。亦望

不犯根本為言。

漫心者。由先於女通有盜心。今雖男想。以稱本期。故

結夷也。此約結罪之異故。因而引之。非是同主義。

及下。雖曰於人等通有害心。及至正殺。有親疎兩緣。

如親緣人境餘趣來差。是不稱初期也。

一重者。亦隨趣結果罪也。十誦云。為人作坑。有本漫

心。隨境輕重。一緣。簡漫緣也。如專緣人一境是也。

若下。期心不當境也。境則交涉者辨錯也。或以迷忘

者辨悞也。文無殺心者簡漫即犯。

現下。張王二境歷別顯然也。心下。外境既殊。內心亦

異。

由下望王無心。境錯非犯。於張先有害。理結境差蘭。

望無根本。亦名不犯。

張下。本期張境。臨至加害。張去王來。復於王境而作

張想。殺得重夷。問王非本期。何得成重。

若下答。如上者。即緣差方便中云。剋心在張。王人異

境而代張處緣王張解望人不殊。究竟成重。若云悞

重錯輕。何故五分悞犯蘭。僧祇言不犯耶。

律名者。言五祗所定錯悞名不正也。故義鈔云以錯

境為悞是也。祗律疏云。錯殺犯悞然不犯。故知彼以

境交名悞。心緣此謂彼為錯。是未足以定也。

取下。今取彼事約義方可分得錯悞。亦以境交為錯。

心迷為悞。且如上引祗律。既曰多人同行等名不犯

者。即是境交名錯。與今引立錯則不犯。義自通允。

又下。別引僧祇隨悞犯重義。彼云弟子共要偷師衣

共分。闇中悞偷自衣。出外不分故。是中半衣邊滿者

波羅夷。下據此悞得巳衣。即是向云境差心謬犯重。

又成錯輕悞重義無失矣。

錯犯。即人非人兩境交現。心又明辨。本期向人。而錯

對非人也。悞非者。言不犯也。亦本期誑人。後非人來

替。心作人想。望彼非人無心誑彼。全無其過。

漫下。有心通誑。隨趣結犯。故不簡於錯悞也。在人氏

族雖別。人趣是同。又招利無別。故同犯也。

口下。克體是凡法。故錯說非重。

增慢者。成論云。邪

心自高名慢。若未得須陀洹等諸功德。自謂為得。名

增上慢。問若未得何故生得心耶。答於習禪中。得少

味故能遮結使。不行於心故生此慢。今前心謂聖。後

心方知。故悞非犯。

若下。克體是聖法。故錯悞齊重。如十誦云。欲說初果

錯說三四亦犯。三四禪者。禪是西音。此翻為弃惡。能

弃欲界五蓋等一切諸惡故。或翻功德藂林等。而說

此犯重者。由是根本禪故。一切無漏觀慧種種三昧。

悉從中出故。

問下。何以盜中對人開錯悞。妄成對人不開耶。答下。

言盜相。有離處不離處。損主不損主。故分錯悞以定

心境。妄則無待損主。但使言了錯悞皆犯。

又下。即見論盜金得銀置本處。不得盜罪。又若於物

元無盜心。心境既無。何過之有。故得論錯悞也。無下。

以言之一發。結業巳成。故無退悔也。語云駟不及舌。

斯之謂歟。

原下。謂本於聖人之垂制。為防非止惡爾。是猶藥對

病施。故非浪設也。業者。七支業也。莫不由貪等而生。

十下。指論除業品。三三九種者。謂身口意生惡。現報

生報後報。自作教他作隨喜作也。

三煩惱生者。謂欲界繫色界繫。無色界繫。若助貪欲

煩惱。若助嗔恚煩惱。若助愚癡煩惱。若上煩惱。若中

煩惱。若下煩惱。

又下。指成實十不善道品也。彼問曰何故名為業道。

答曰意即是業。於此中行故名業道。先行後三中。後

行前七中。而言前後者。據說之次第也。彼問曰巳說

七種業道。何用復說三意業耶。乃至答云。以意業微

細。故在後說。今謂起業。則先由三毒而起七支也。當

分者。嗔對殺。癡對妄也。

雙隻者。何以將貪一種雙對婬盜。嗔癡二毒雙配殺

妄耶。

答下。內外者。在內則耽湎于色。於外則苟得乎財。境

雖二焉。對貪一也。是故通須歷別制止。

嗔下。若將嗔毒雙對內外。則結罪有差。何者。嗔殺有

情內境則重。嗔殺無情外境則輕。如壞生是也。

癡下。誑妄有情方犯。無情非犯。故義鈔云。誑境局在

有心。不通非情。故屬一也。

婆羅門。即孔雀婆羅門也。此證制戒為對三毒也。業

非。七支業也。性惑。三毒也。意謂戒但防非。何能調惑

令盡耶。答中。指上教興及解開名義中。依因所本者。

經云依因此戒則生後二。又拾毗尼。但以慧不孤起。

必依於定。定生有原。功由淨戒。就本以表故言除惑。

後半者。即摩觸八事覆他隨舉。還同前判者。攝末歸

本。不離三毒也。大師云。後四是末不離於本。故不別

對。

有下。此師謂凡立戒在初者。有二義。一愛染。二喜。為

淫戒具斯二義。故在初也。然則盜殺妄三。從犯次第

而起。如諸篇者。取例也。謂僧殘中漏失。三十中長衣。

九十中小妄。皆由喜犯故在初。大鈔云此戒人之喜

犯是也。

貪下。向以貪對婬盜。而不將盜居初者。答先內後外。

義之次第。

冬分。從八月十六至十二月十五為冬分。第五半月

者。八月黑。九月白黑。十月白共四半。從十月十六至

二十七。方滿十二日。則第五半矣。下皆倣此。

一人半影者。僧祇中令作脚影步身為度也。又毗奈

耶中。佛令作高矩法為一人。即取細籌長二尺許。折

一頭四指。竪置日中。度影長短。目為脚影。

又如下。大論約損輕情重。故在初也。善戒所謂如膠

著草。

三眾。即下三眾不同。謂沙彌等初戒與僧先後異者。

解下。既增俗五為十故。循舊制也。

全斷者。顯淫為分斷。自妻不障故。殺則不爾。有命皆

犯。故列在初。

人同方便者。約人則同是僧地。約戒則俱稱少分。故

曰方便。似同而別者。雖曰同護七支。而執據恒別。無

以小學全跂大僧。無慈者。以小年好殺故。鈔云初入

佛法。多存俗情。故須息惡行慈。是則推殺為首。息慈

之名義不虗矣。觀門對治。備如俱舍正理等論。

任運凡有二義。一者任運障善。二者任運成犯。

謂下。釋初義。以先起惡障於後善。任運不成也。次義

如下明經。即下引善生律。據義鈔云。首解不見經論

有任運犯。今以義求。准律說者。似有任運犯。何者是

也。先教人作殺等巳。不遮不悔。惡果種成。受具巳後。

果就得罪(以上證有任運)。又云此中婬戒無教人同犯。故無

任運(是律不定)。

先遣戮人者。意云若先遣信欲刑戮人也。受齋。有本

作戒。亦通言齋。即八關齋戒也。業疏云。八戒云齋云

關者。眾名乃異。莫不攝淨歸心也。言八即所防之境。

戒則能治之業。齋謂齋一其心。又轉康伯注繫辭云。

洗心曰齋。防患曰戒。義不遠爾。

以下。此既得戒。則無任運障善。又無殺罪。則無任運

成犯。以此挍知無任運矣。若云無任運者。何故經云

有諸貴人常勅作惡。若欲受齋。先勅語遮諸惡。乃得

成就。若先不遮逕受齋者。不得名齋。斯則有任運障

善義。善既不生。惡果成就。又有任運成犯義。何言無

耶。

解下。從解至不得齋來。約後段惡長善短。釋有任運

義也。次從不同至遮齋來。反顯前段惡短得齊無任

運義也。以下。雙結會通。

上解即前惡強時長。八齋弱短故。障戒不起。今大邪

見斷絕善根。一則邪正相違。二乃惡強善劣。以強障

劣。不違初義。若爾後受惡戒。應失善戒。以惡強故。答

不然。義鈔云。若得形俱戒後。雖受惡律儀。必不失戒。

非斷善根故。然心論唯言四種捨。不言受惡戒時捨。

此雖作惡乃可犯戒。不名失戒。若成實善生。受惡失

善。不同雜心也。互受捨得者。彼論問曰。善戒人作惡

戒人時。何時捨善戒得惡戒耶。答若一說言我即屠

兒捨善戒。第二三說時即得惡戒。問惡戒自得從他

受得耶。答自誓便得。不從他受。以順生死隨心即得。

小學。准下是沙彌也。

若下。此師先定常塗所判也。今則不爾者。言今論罪

約因果局在一位。此據因時在沙彌。果成在比丘也。

沙下釋所以。

我下。言我在沙彌位時雖教。今為比丘時。未行教業。

理非結重。

何下。古人自徵。佛下。既曰比丘教殺得夷。反顯沙彌

時教應非犯重。以此校知無任運也。

乃下。言但可說言違越道理。未可結歸根本。何也。於

制教中未聞因時教殺。果成比丘。有駈𢷤之義。

受佛戒。即十戒。又下。多論云。出家受十戒。隨破一重。

不得受具。同戒者。如因果俱為行殺。豈可先修殺因。

後成殺果。而無犯耶。由同一殺業故。須存任運。二師

中應以後義為正。

異緣者。望彼身口為異。

受齋惡止者。即欲受齋者。先止諸惡。若不遮者。不名

得齋是也。

彼下。八齋先無少分戒資。不同此有十戒善因勢力

資成故。問上但配盜殺妄三。不說婬者。答以無任運

故。義鈔云。此中婬戒無教人同犯。故無任運。

四分律含注戒本疏發揮記卷第三