重治毗尼事義集要

相　取離本處。波羅夷。方便欲舉而不得。偷蘭遮。

取減五錢。偷蘭遮。不得。突吉羅。教人取。教人求。同

上。方便教人求五錢以上。受教者取異物。異處取。

取者波羅夷。教者偷蘭遮。受教者無盜心。而取得

五錢以上。取者無犯。教者波羅夷。受教者謂盜取。

而得五錢以上。犯波羅夷。教者無犯。有主。有主想。

不與取。五錢以上。波羅夷。減五錢。偷蘭遮。有主疑。

五錢以上。偷蘭遮(若根本部。亦波羅夷)。減五錢。突吉羅(準根本部。

亦偷蘭遮)。無主。有主想。及疑。五錢以上。偷蘭遮。減五錢。

突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。不犯

者。與想。巳有想。糞掃想。暫取想。親厚意想。及最初

未制戒等(親厚意想者。第三分云。有七法是親友。利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能

作。雖忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不輕。根本雜事云。凡是親友可委寄人。有其五種。一心

相愛愍。二近為得意。三是所尊重。四久故通懷。五聞用巳財。心生歡喜)。

第四分云。

以盜心為人輸稅物私度關。價直五錢。波羅夷。眾

多比丘遣一人取他物。得五錢以上共分。雖各得

減五錢。盡波羅夷(以盜心取他物離本處時。滿五錢故)。於彼處得直

五錢物。到此處直減五錢。波羅夷。於彼處得減五

錢物。到此處直過五錢。偷蘭遮。知前人以盜心使

我取物。先可之。後悔不往。突吉羅。欲盜他衣。錯取

巳衣。偷蘭遮。他盜取物而奪彼取盜者。波羅夷。前

後取滿五錢者。波羅夷。盜他地水果菜等滿五錢。

若自受用。若令損減。一切波羅夷。畢陵伽婆蹉檀

越。有二小兒。黠了不畏人。尊者至時。小兒便抱脚

婉轉戲。後為賊偷去。父母向尊者涕泣。尊者還寺。

以天眼見小兒在賊船中。即以神足持還父母。諸

比丘嫌責。佛問以何心取。答言。慈心取。無有盜意。

佛言。無犯。

僧祇律云。若比丘在道行。為賊所劫。

或賊少比丘多。或賊藏物巳更往餘處。是比丘若

未作失想。還奪還取。無罪。若巳作失想。還奪還取。

便為賊復劫賊。又或賊順道去。漸近聚落。持物將

分。比丘還從乞得。無罪。若以勢力恐怖令還。無罪。

若告聚落主。方便慰喻令還。無罪。若知令彼或殺

或縛。則不應告。若比丘作摩摩帝(此云寺主)。塔無物。眾

僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛

恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。

此摩摩帝得波羅夷。若塔有物。眾僧無物。便作是

念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物供養眾僧。摩摩

帝用者。得波羅夷。若塔無物。僧有物者。得如法貸

用。但分明疏記。信某時貸用。某時得當還。若僧無

物。塔有物。亦如是。若交代時。應僧中讀疏分明付

授。若不讀疏。越毗尼罪。若有二比丘共財物應分。

一比丘盜心獨取。除自分。他分滿。波羅夷。若同意

取者。無罪。若作是念。我今用。後當償還。無罪。若共

作制限。得物共分。既得物。便言各任相祿。是中半

分滿者。波羅夷。置物。施家。作是語者。偷蘭遮。知有

施主。作是語者。越毗尼罪。二糞掃比丘相約亦然。

若比丘。知僧物。有應與。有不應與。云何應與。若損

者。若益者。應與。云何損者。有賊詣寺索種種飲食。

若不與。或能燒劫寺內。雖不應與。畏作損事故。隨

多少與。云何益者。若治眾僧房舍泥工。土工。畵工。

及料理僧物事者。應與前食後食。及塗身油。非時

漿等。若王及諸天勢力者。應與飲食。是名益者應

與。有比丘失衣鉢。若未作捨想。後知處。應從彼索。

若巳作捨想。後知處。從索者。越毗尼罪。若先作念

言。後若知處。當從索取。如是索得。無罪。有二比丘

作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者。越毗

尼罪。

根本律云。起盜心。興方便。得惡作罪(突吉羅也)。

觸彼物。窣吐羅底也(即偷蘭遮)。舉離處。滿五錢。波羅市

迦。不滿者。得麤罪(亦即偷蘭遮)。若是畜生邊物。觸彼物。

惡作罪。舉離處。滿五者。得麤罪。不滿者。惡作罪。

律攝云。獵師逐鹿。走入寺中。隨傷不傷。不還無犯。

若鹿被箭。入寺便死。應還勿留。若與賊同心。示彼

舍處。後時受分。隨得招罪(問。此與教他取有何差別。倘不受分。寧無罪耶。

答。教他為我取。則物離處時。罪巳在我。示賊彼舍處。則賊劫彼時。未必與我。故須從受分時結罪。然雖不

受分。亦得方便偷蘭遮罪)。若後生悔。向彼物家。報遣防護。勿令

失脫。設彼賊偷。皆方便罪。後雖受分。亦窣吐羅。與

賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊。

為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴。無心共盜。

彼雖偷得。苾芻非犯。若持自物。或是他物。作如是

語。我欲偷稅。得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡

作罪。若作惡心。指他異道。冀免稅直。得窣吐羅。若

持他物過彼稅處。無心取分者麤罪。未至稅處。或

取半分。或取全分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處。

數滿本罪。若持巳物到於稅處。使他越過。亦得本

罪。實是巳財。決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非

我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。

並得麤罪(問。此亦仍同為他越過。云何不犯本罪。答。為他過物。利必歸巳。故結本罪。今決

心迴施。既無得利之愆。但有違稅之過。故但麤罪也)。若為父母及三寶事。持

過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。

彼不取稅直者。無犯。若猶索者。應與。盜事略有五

種。一對面強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄取。五

與更奪取。此之五種。咸是盜收。有施物來。知非巳

分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。準數成犯。他

不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向餘處。

為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒

取他分。若為他將物。擬濟病人。聞彼身亡。物還本

主。若及命在。後方死者。此成亡物。若賊盜他物。為

恐怖故。持施苾芻。此不應受。若作還彼主心。受之

無犯。若知是賊首領者。隨意應受。受巳。刀割染壞。

方可畜持。本主來索。應還。若興方便欲盜他財。觸

著之後。便從主乞。彼與得時。得前麤罪。初為貸借。

後欲不還。決絕之時。便得本罪。若他所寄物。先作

盜心。得窣吐羅。後時移處。便得本罪。若先移處。後

心決絕。亦得本罪。博奕偷子。迷惑取物。準數成犯。

凡是賭物。皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本

心。但得麤罪。若被他盜物。巳作捨心。即是屬他。重

奪彼財。準數成犯。是故不應輒作捨意。若見賊來。

恐喝令去。捉得賊者。不應付官。先為說法。從乞其

物。若不肯與。當酬半價。或復全還。凡受事人閉寺

門時。有其五別。謂上下轉鳴。鎖并副鎖。門關及扂。

不閉賊偷。準事酬直。若闕一者。應還一分。乃至若

總不著。即應全償。若施主本心造立房寺。於此住

者。與其供養。苾芻輒將餘食。計直全還。若為病人

欲覓藥者。應問病人何處求藥。如所教處覓之。

根本目得迦云。凡主人見客來至。先應問彼。是汝

伴不。若索衣鉢。與不。若言莫與。而將與者。應酬彼

價。若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問

主人。若有人來索衣鉢者。可與不。若言莫與而與

者。計直酬價。若言與者。失不須酬。為人過衣帒者。

乃至未受。不應輒放。若故放者。應須賠直。

五分

律云。非同意人。輒作同意取其衣食。突吉羅。

十

誦律云。若水中浮物來。比丘以偷奪心取。選擇時。

偷蘭遮。若捉留住。後水到前。或沈著水底。或舉離

水。直五錢以上。波羅夷。若相言奪他田地。得勝者。

波羅夷。不如者。偷蘭遮。盜佛舍利。偷蘭遮。若尊敬

清淨心取。無罪。盜經卷。隨計直犯。盜塔寺精舍中

供養具。若有守護。隨計直犯。取西拘耶尼人物。隨

計彼物價犯。弗于逮亦如是。取鬱單越物無犯。檀

越請僧。食次未至。自言我應去。波逸提。得食時隨

計直犯。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅。憐愍心解放他

人畜生。突吉羅。奪神像物。偷蘭遮。一切捕獵物。以

快心壞。偷蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。

善見律云。若

受人寄物。物主還取。答言。我不受汝寄。突吉羅。令

物主狐疑。偷蘭遮。物主言我不得此物。波羅夷。若

偷人取物。比丘以偷心奪取物。離偷人身分。若此

人健。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定

得偷心離本處故。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服。

或擬湯藥。眾僧不得分食。若以果樹為四事布施。

比丘以盜心過分食。隨直多少結罪。若為作房舍

施。眾僧迴食。得偷蘭遮。應還直。若為衣施。應作衣。

若饑儉時。眾僧羯磨和合食用。無罪。以衣施作房

舍。以房舍施作飲食。亦如是。又寺中房舍多。無人

修治。敗壞。應留好者。餘麤敗得壞。賣為食用。為護

住處故。

○三殺戒。此是性罪。大乘同制。聲聞殺傍生。犯波

逸提。大士亦犯重。聲聞於父母阿羅漢成逆。大

士於二師亦成逆。逆則不通懺悔。重則雖許懺

悔。須要得見好相。問。大士殺傍生。義疏結罪既

有二途。云何僅用其一。又二師法恩是同。云何

大士成逆。而比丘不名逆耶。答。受菩薩戒。必是

發菩提心。自應了知眾生同有佛性。慈悲愛愍。

如子如身。豈可輕視傍生。橫加殺害。故單用結

重一途也。二師法恩。實無差別。然比丘犯殺。巳

成邊罪。永無重受之科。菩薩犯殺。猶堪見相重

受。若殺二師。必障戒品。是以稱逆耳。】

「若比丘。故自手斷人命。持刀與人。歎譽死。快勸死。咄

男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方

便歎譽死。快勸死。是比丘波羅夷不共住。」

【緣　佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中。說不淨觀。歎

不淨觀。歎思惟不淨觀。比丘聞巳。習不淨觀。厭患

身命。求刀欲自殺。時有比丘。字勿力伽難提。手執

利刀入婆裘園。有一比丘語言。大德斷我命來。我

以衣鉢與汝。即受僱斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。

天魔立水勸讚。悔心即滅。復入園中。殺諸比丘。至

六十人。園中死屍狼籍。居士驚怪譏嫌。時佛觀眾

減少。知而故問。阿難具白上事。佛乃集眾。為說阿

那般那三昧而結此戒。

善見律云。如來以天眼

觀。往昔有五百獵人。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以

此為業。墮三惡道受諸苦惱。經久得出。昔有微福。

得生人間。出家為道。宿殃未盡。於半月中更相殺

害。諸佛所不能救。於此五百人中。有四果聖眾。生

死有際。有餘凡人。輪轉無際。是故為說不淨觀。令

離愛欲。得生天上。本不教死。但不可以神力救護。

是故為說不淨觀巳。半月入於靜室。唯聽一人送

食。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸

弟子相殺。以世尊入定。無人得往說如此事耳。

薩婆多毗婆沙云。佛一切智。何故。教諸比丘令得

如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等

教。爾時不但六十人受不淨觀。佛教法無有偏。但

受得利有多有少。佛深知眾生根業。始終必以此

法因緣後得大利。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀

法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。

罪畢得生人間。墮下賤家。出家入道。以本緣故。應

受此法。既命終巳。得生天上。於天來下。從佛聽法。

得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。

釋　阿那般那。此翻遣來遣去。即十六特勝法門也。

法界次第初門云。一知息入。二知息出。三知息長

短。四知息徧身。五除諸身行。並屬身念處觀。六受

喜。七受樂。八受諸心行。此三屬受念處觀。九心作

喜。十心作攝。十一心作解脫。此三屬心念處觀。十

二觀無常。十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十

六觀棄捨。此五並屬法念處觀。又知入知出。正依

隨息為門。得麤細住及欲界定。則知長短。入未到

地。則知徧身。得初禪。則除身行受喜受樂受諸心

行。得二禪。則心作喜作攝。得三禪。則心作解脫。得

四禪。則觀無常。得空處。則觀出散。得識處。則觀離

欲。得無所有時。則能觀滅。得非有想非無想時。則

觀棄捨。此與根本四禪四定。一往雖同。觀行有別。

行人若於地地修觀照了。則地地之中顛倒不起。

心不染著。隨其因緣會處。即於是地發真無漏。證

三乘道。

相　是中自殺。教他殺。遣使殺。勸殺。方便殺。一切

波羅夷。不死。偷蘭遮。八部及畜生解語變形求殺。

殺者偷蘭遮。不死。突吉羅。實人人想殺。波羅夷。人

疑。偷蘭遮(依根本律亦波羅夷)。人作非人想。非人人想。非人

疑。非人想。一切偷蘭遮。比丘尼波羅夷。餘三眾突

吉羅滅擯。不犯者。悞殺無害心。最初未制戒等。

第四分云。方便墮他胎。波羅夷。母死兒活。母死無

犯。但得偷蘭罪。眾多比丘遣一人斷他命。一切波

羅夷。方便欲自殺。偷蘭遮。

僧祇律云。方便欲自

殺時。偷蘭罪。若自殺巳。波羅夷。用刀治愛處。偷蘭

遮。愛處者。離穀道邊各四指。

根本尼陀那云。不

應截痔。

五分律云。入母胎後。至四十九日。名為

似人。過此。盡名為人。若人。若似人。殺者盡波羅夷。

若作書令彼殺。字字偷蘭遮。書至彼。彼因是死。波

羅夷。若作相似語教人殺。彼因此死。波羅夷。獨作

獨想。突吉羅。不獨獨想。獨不獨想。皆偷蘭遮。凡發

殺心時。突吉羅。作方便時。偷蘭遮。死者。波羅夷。有

二比丘相瞋。後共道行。於路相打。一人遂死。佛言。

無殺心。不犯重。瞋打比丘。波逸提。從今不聽相瞋

未悔謝者共道行。犯者突吉羅。欲殺彼而悞殺此。

偷蘭遮。

十誦律云。若為人作阬桁弶羂等。人因

是死。波羅夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不

因死。偷蘭遮。若為非人作。非人死者。偷蘭遮。人死。

畜生死。皆突吉羅(應云人畜死無犯。本無殺心故。但於非人邊得方便罪)。若

為畜生作。畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉羅

(亦但從畜生邊結方便罪)。若不定為一事作。諸有來者皆令死。

人死。波羅夷。非人死。偷蘭遮。畜生死。波逸提。都無

死者。一偷蘭遮。二突吉羅。自斷陰。偷蘭遮。自斷指。

突吉羅。殺化人。偷蘭遮。殺心打人不死。偷蘭遮。看

病久。生厭心。置令死。偷蘭遮。令趣得藥食便服食。

死者偷蘭遮。破未熟癰瘡。死者偷蘭遮。破熟癰。無

罪。

薩婆多毗婆沙云。若以比丘語故。征統異國。

兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。

摩得勒伽云。欲

殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺凡人。欲殺父。誤

殺母。欲殺母。誤殺父。皆偷蘭遮。不得逆罪。

辯　問。出世聖人。生身父母。雖是誤殺。寧免三塗

苦報。豈無世人譏嫌。乃於戒身無恙。猶可安心進

道耶。答。殺盜二戒。論心不論事。今於所欲殺者。事

猶未遂。故僅結方便罪。所誤殺者。實無殺心。故不

得罪。既四緣未備。則戒體仍存。至於三塗苦報。世

人譏嫌。一切遮罪亦皆有之。豈以此論失戒也。

○四大妄語戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我巳入聖智

勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清

淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除

增上慢。是比丘波羅夷不共住。」

【緣　佛遊毗舍離。獼猴江邊。時世穀貴。乞食難得。

婆裘河邊有諸比丘。向居士自說得上人法等。諸

居士信樂供養。不為飲食所苦。安居既竟。往見世

尊。慰問及此。具白上事。佛言。汝等愚人。有實尚不

應向人說。況復無實。世有二賊。一者實非淨行。自

稱淨行。二者為口腹故。不真實。非巳有在大眾中

故作妄語。自稱得上人法。是中為口腹者最上大

賊。以盜受人飲食故。

除增上慢者。僧祇律云。有

二比丘。在阿練若住。其一比丘。暫成就根力覺道。

貪恚不起。語第二比丘言。長老。我得阿羅漢。後時

遊諸聚落。放縱諸根。廢習止觀。便起煩惱。覺癡愛

生。還語其伴。彼言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。

是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。以是白佛。佛

言。此是增上慢。云何於正法中捨家出家。起增上

慢。汝當方便除增上慢。可得羅漢。彼時比丘大自

慚愧。即精進方便修習正觀。除增上慢。得羅漢果。

辯　問。增上慢人。未得謂得。未證謂證。如第四禪

無聞比丘。罪亦重矣。云何不結罪耶。答。除增上慢

者。謂其不達法相。錯認消息。得小輕安。自謂究竟。

乃是如心而語。故不結妄語罪耳。是以覺悟之後。

悔過精修。尚堪入道。若使硬作主宰。不復虗心。乃

有無聞之禍。非如大妄語人。當下失戒。決定沉淪

也。

釋　人法者。人陰。人界。人入。上人法者。諸法能出

要成就。自言念在身。乃至有得有果。聖智者。法智。

比智等。見者。見苦見集等。乃至隨眾生業報。如實

知之。

相　如是虗而不實。口向人說。若遣使。若書。若作

知相。前人知。波羅夷。不知。偷蘭遮。靜作不靜想。不

靜作靜想。口自說者。偷蘭遮。向鬼畜等說。知者。偷

蘭遮。不知。突吉羅。人作人想六句準知(依根本部二重四輕)。

比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。不犯者。向人

說根力覺意解脫三昧正受法。不言自得。乃至獨

說。夢說。錯說。最初未制戒等。

五分律云。寧噉燒

石。吞飲烊銅。不以虗妄食人信施。世間有五大賊。

一者作百人千人主。破城聚落害人取物。二者有

惡比丘。將諸比丘遊行人間。邪命說法。三者有惡

比丘。於佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘。

不修梵行。自言我修梵行。五者有惡比丘。為利養

故。空無過人法。自稱我得。此第五賊。名為一切世

間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。又云。為利

養故。種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而

密以自美。偷蘭遮。為利養故。坐起行立。言語安庠。

以此現得道相。欲令人知。偷蘭遮。

十誦律云。說

我是阿羅漢。乃至得阿那般那念。不實。犯波羅夷。

若說我善持戒。婬欲不起。不實。偷蘭遮。若說天來

乃至羅剎鬼來互相問答。不實者。波羅夷。若說旋

風土鬼來至我所。不實者。偷蘭遮。有人問比丘言。

汝是阿羅漢不。若默然者。偷蘭遮。應言。我非阿羅

漢。

薩婆多毗婆沙云。無所誦習。而言我有所誦

習。悉偷蘭遮。

摩得勒伽云。若言我不墮三塗。偷

蘭遮。言我巳離結使煩惱。波羅夷。向聾人瘂人聾

瘂人入定人說。偷蘭遮。若問得果不。答言得。而示

以手中果。偷蘭遮。

善見律云。若有阿練若比丘

立制。坐此樹下。此處經行者。得阿羅漢。我等應以

香華供養。有惡比丘欲得此供養。往坐行者。犯波

羅夷。若有白衣作寺。入我寺者是阿羅漢。有惡比

丘入此寺者。犯波羅夷。若眾僧立制。於夏三月中。

莫語。莫眠。莫受檀越供養。如是非法制。不從無犯。

辯　問。經中有一行三昧。但坐不臥。常行三昧。不

坐不臥。又懺法制專莫雜語及接對問訊。先德亦

有終身不出山者。與善見律相違。云何可通。答。依

大乘教如法進修。決不名為犯律。佛律儀外重加

精進。斯則名為非法。以義通之。實不相違。今更細

釋者。一行等三昧。皆是自誓精修。非繫僧中條約。

懺法雖制雜語。亦非受行瘂法。獨宿孤峰。迹絕人

世。一身之高蹈可然。大眾又豈能齊奉耶。

證　大般涅槃經云。一切眾生。雖有佛性。要因持

戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩

提。若有說言。佛說一切眾生悉有佛性。煩惱覆故。

不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。作是說

者。當知不犯四重。若有說言。我巳成就阿耨多羅

三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定

當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今巳得

成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故。雖有佛性。

以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不能得

成阿耨多羅三藐三菩提。

○三結問。】

「諸大德。我巳說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得

與諸比丘共住。如前。後亦如是。是比丘得波羅夷罪。

不應共住。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德是中

清淨。默然故。是事如是持。」

【釋　律攝云。前是俗人。無比丘分。後犯戒時。與前

俗人體無有異。故云如前。後亦如是。

證　第四分云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有

恐畏。四令人恐畏。惡鬼得便。五惡獸非人所住處。

犯戒人亦如是。一身口意業不淨。二惡聲流布。三

諸善比丘畏避。四諸善比丘見之。生惡心言。我云

何乃見如是惡人。五與不善人共住。

破戒有五

過失。自害。為智者所訶。有惡名流布。臨終時生悔

恨。死墮惡道。復有五事。先所未得物不能得。既得

不護。隨所在眾中有愧恥。無數由旬內人稱說其

惡。死墮惡道。

有五法名為大賊。長壽作大罪。不

被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若

大富多有財寶。有捉者賂之。若有大人親友。或依

止王及大臣。有捉者護之。若於遠處作賊而還。破

戒比丘。亦有五法。多作眾罪。不速為他所舉。若住

無定處有伴黨。若多聞能憶持。初中下言悉善。有

文有義。具說淨行。而不能善心思惟。深入正見。若

能得四事供養。有舉者賂之。若有大人為親厚。或

上座及次座。有舉者護之。若在空野中住。來至大

家求覓利養。是為五法同彼大賊。

善見律云。一

切作諸惡法。無人不知。初作者。護身神見。次知他

心天人知。如此之人。天神俱見。是故大叫喚。展轉

相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。

薩婆多毗

婆沙云。初犯一戒。巳毀破受道器。名波羅夷。後更

殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。以更無道

器可破故。

優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有

二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔。至

於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪

無量。

初四棄法竟。

○二。十三僧殘法三。初總標。二別列。三結問。

○

初總標。】

「諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中

來。」

【釋　十誦云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。

因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。

根本律

云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧

伽而得出罪。婆尸沙者。是餘殘義。若於四事隨犯

其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。有餘殘可治。

故名僧殘。

律攝云。由奉眾教。罪方除滅。

毗尼

母經云。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如二

人共入陣間。一為他所害。命絕。二為他所害。命根

少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可

瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得

清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若

無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。

○二別列十三。初弄陰失精戒(至)十三不捨惡性

戒。

○初弄陰失精戒。大乘同制。梵網經云。寧

以利斧斬破其身。終不以此破戒之心貪著好

觸。菩薩戒本經云。起五葢心不開覺者。是名為

犯眾多犯。是犯染汙起也。】

「若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。」

【緣　迦留陀夷欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異

時隨念憶想弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友

比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘亂意睡眠。夢

中失精。疑犯此戒。佛言。無犯。然亂意眠。有五過失。

一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。

五於夢中失精。善意眠五功德。反上可知。

相　弄失。僧殘。不失。偷蘭遮。教他比丘者。弄失。偷

蘭遮。不失。突吉羅。教餘人弄。失不失一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

第四分云。若女

人捉比丘前。彼動身失不淨。僧殘。不動身失不淨。

突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。若以男根

逆水。或順水。或水灑。或逆風。或順風。或口噓。或空

中憶想身動失不淨。一切僧殘。

根本律云。寧以

手執可畏黑蛇。不以染心自捉生支。以染心視生

支。得惡作罪。

五分律云。散亂心眠。突吉羅。憶行

婬事。突吉羅。

大涅槃經云。應於婬欲生臭穢想。

乃至不生一念淨想。若夢行婬。寤應生悔。

○二女身相觸戒。大乘同制。】

「若比丘。婬欲意。與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸

一一身分者。僧伽婆尸沙。」

【緣　迦留陀夷因佛制戒。不得弄陰墮精。便伺婦

女至房。捫摸嗚口。樂者笑其所作。不樂者瞋恚罵

詈。語諸比丘。比丘白佛結戒。

相　觸女人。一觸一僧殘。觸鬼女及畜女能變形

者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。若女人作禮捉足。覺

觸樂。動身。僧殘。不動身。突吉羅。若欲心觸衣鉢等

乃至自觸身。一切突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾

突吉羅。不犯者。有所取與。若相解勸等。

第四分

云。作女想。與男身相觸。作男想。與女身相觸。皆偷

蘭遮。此女。餘女想。餘女。此女想。身相觸。皆僧殘。與

死女人身未壞者相觸。僧殘。半分壞多分壞者相

觸。偷蘭遮。隨女人所倚處。比丘以欲心動之。偷蘭

遮。女人為水所漂。慈念接出。不受觸樂。無犯。

僧

祇律云。若比丘坐時。有女人來禮足。若起欲心。當

正身住。應語言小遠住禮。若女人篤信。卒來接足

者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。若女人從比

丘索水者。不應自捉罐澆女手。應以器盛與。若無

器。令淨人與。若無淨人。應持罐著牀几上。令其自

取。若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。若

授竹木繩牽出。不犯。若言。知汝雖苦。當任宿命者。

無罪。

根本律云。凡觸女身。若是堪行婬者。無衣

隔時。僧殘。有衣。麤罪。若不堪者。無衣。麤罪。有衣。惡

作。若觸男及黃門堪行婬者。無衣。麤罪。有衣。惡作。

若不堪者。有衣無衣。俱得惡作。若觸傍生。堪與不

堪。並得惡作。若見女人被水所漂。或自縊噉毒等。

為救濟時。觸皆無犯。

十誦律云。女人以欲心摩

觸無衣比丘。比丘有欲心。身動。受細滑。僧殘。有衣

比丘。偷蘭遮。若救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難

高處墮難。一切不犯。若無染心誤觸。不犯。女人為

水所漂。應救。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應

更觸。更觸得罪。若繡畵女。木女。故觸。突吉羅。

善

見律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。若

有力女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂。無罪。

戒因緣經云。阿難為摩鄧伽呪所惑。不犯罪。

辯　問。據僧祇律。若不能作地想。并無竹木繩等

可授。則當任其宿命。而十誦律。雖婬心起。亦許救

出。此復何從。答。僧祇重在防過。十誦急於救人。今

宜自審。倘染習偏強。應守僧祇之制。若慈心果勝。

方行十誦之權。

○三麤惡語戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬

欲語。僧伽婆尸沙。」

【緣　亦起自前人。故制。

釋　麤惡者。非梵行。婬欲語者。稱說二道好惡。若

自求。若教他求。若問。若答。若說。若教。若罵。

相　說而了了。一一僧殘。不了了。偷蘭遮。若與書。

若遣使。若作相。令彼女人知者。僧殘。不知者。偷蘭

遮。說餘處好惡。偷蘭遮。向二根非人女及能變形

畜生女說。偷蘭遮。不知。突吉羅。向不能變形畜生

女。及向男子說。盡突吉羅。比丘尼偷蘭遮。餘三眾

突吉羅。不犯者。若為女人說不淨觀。若說毗尼言

次及此。并夢說錯說等。

第四分云。女作男想。男

作女想。麤惡語。偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此

女想。僧殘。性好麤惡語。非欲心。突吉羅。

十誦律

云。若女人。於比丘前說麤惡語。比丘隨順其心。少

多語出。隨一一語。僧殘。

○四歎身索供戒。大乘同制。】

「若比丘。婬欲意。於女人前自歎身言。大妹。我修梵行。

持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供

養第一最。僧伽婆尸沙。」

【緣　亦起自前人。故制。

釋　歎身者。歎身端正好顏色種姓等。梵行者。勤

修離穢濁。持戒者。不缺不穿漏無染汙。善法者。樂

閒靜處。及十二杜多行。多聞。能說法。持律。坐禪等。

相　隨稱歎多少。了了者。一一僧殘。不了了。偷蘭

遮。鬼畜女知不知想疑等同上。比丘尼等同上。

○五媒嫁戒。此是遮罪。大乘同制。】

「若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若

為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。」

【緣　迦羅比丘善知俗法。作是媒嫁。時諸男女婚

娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。故制。

相　隨媒嫁多少。一一僧殘。受語。往彼說。不還報。

偷蘭遮。不受語。往彼說。還報。偷蘭遮。受語。不往彼

說。不還報。突吉羅。不受語。往彼說。不還報。突吉羅。

鬼畜女知不知想疑等同上。若持他書往不檢看。

若為白衣作餘使。盡突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾

突吉羅。不犯者。為和合別離。為父母病及繫閉在

獄。為信心優婆塞病及繫閉在獄。為三寶。為病比

丘等。看書持往。

僧祇律云。若男子。有眾多婦。有

念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務令均平。答

言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若夫婦鬬諍。比

丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或於佛

事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。若有婦女

還家。勸其早還夫舍。得偷蘭罪。有人多畜馬。而無

好種生者。倩比丘語某家有生馬。為我求之。比丘

為求。得偷蘭罪。有二比丘。一有子。一有女。即自為

婚配。二俱僧殘。

十誦律云。媒事巳成。比丘後來

佐助。偷蘭遮。

根本部云。若苾芻至施主家。作是

語。此女長成。何不出適。此男既大。何不娶妻。若言。

此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。

戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧伽婆尸沙。

辯　問。諸部媒嫁畜生。不結本罪。戒因緣解放畜

生合其牝牡。獨結僧殘。何耶。答。但作媒嫁。則婬機

尚遠。故非人畜生以次漸降。解放令合。則目覩非

法。故雖畜生。亦結本罪也(今時叢林。放生難豕。不知難雄。各別安頓。罪那

可言)。】

重治毗尼事義集要卷第三

** 音義

羅閱城

具云羅閱祇伽羅。此翻王舍城。

耆闍崛

此翻靈鷲。亦云鷲峰。亦云鷲臺。既棲鷲

鳥。又類高臺。

陶師子比丘

窑匠之子。出家為比丘也。

檀尼迦

未見翻譯。

畢陵伽婆蹉

此云餘習。五百世為婆羅門。慢習

猶在。

黠

胡八切。音轄。黠慧也。

西拘耶尼

亦云瞿耶尼。瞿陀尼。此翻牛貸。

弗于逮

亦云毗提訶。此翻勝。又翻初。

鬱單越

亦云拘盧。此翻勝處。亦翻勝生。亦翻高

出。

天魔

梵語魔羅。此翻奪命。亦翻殺者。又翻為障。

又翻惡者。魔有四種。一煩惱魔。百八煩惱。八萬四

千諸煩惱也。二五陰魔。煩惱因緣和合。得是色受

想行識有漏色心也。三死魔。無常因緣。令一期五

陰身心壽命斷也。四天魔。居第六天。為欲界主。深

著世樂。障人修出世道也。

八部

或云。一天。二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修

羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。或云。四天王

各領二部。東方持國天王。領乾闥婆及毗舍闍。南

方增長天王。領鳩槃茶及薜茘多。西方廣目天王。

領龍及富樓那多。北方多聞天王。領夜叉及羅剎。

桁

音杭。械也。

弶

其亮切。強去切。設罟於道以掩鳥獸也。

羂

吉券切。涓去聲。罟也。又上聲。

邪命說法

即五種邪命。

由旬

或云由延。正云踰繕那。乃輪王巡狩一停

之舍。舊傳四十里。西國乃三十里。聖教所載。唯十

六里。又大論云。由旬三別。大者八十里。中者六十

里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。

賂

音路。以財與人。

迦留陀夷

此翻黑光。

摩鄧伽

亦云摩登伽。此云本性。阿難為呪所惑

因緣。具在摩登伽經中。

十二杜多行

舊云頭陀。此翻抖擻。亦翻修治。亦

翻淘汰。十二行者。一住阿蘭若處。二常乞食。三次

第乞食。四受一食法。五節量食。六中後不飲果漿

蜜漿。七著糞掃衣。八但三衣。九塚間住。十樹下止。

十一露地坐。十二但坐不臥。

牝牡

牝。婢忍切。畜母也。牡音某。畜父也。禽曰雌

雄。獸曰牝牡。