重治毗尼事義集要

者。若先有人在舍內住。若舍先空。若先為福舍。若

親厚者語令但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為

火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或強力所執等。】

「若比丘尼。誦習世俗呪術者。波逸提(一百十七)。」

【若口授。若執文誦。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。

誦治腹內蟲病呪。治宿食不消呪。治毒呪。護身故。】

「若比丘尼。教人誦習呪術者。波逸提(一百十八)。

若比丘尼。知女人姙身。度與授具足戒者。波逸提(一百

十九)。」

【三羯磨竟。和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者。若不

知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與授

具。後生兒。疑不敢抱捉。佛言。若未能離母自活。聽

一切如母法。乳哺長養。聽未斷乳時共宿。】

「若比丘尼。知歸女乳兒。與授具足戒。波逸提(一百二十)。」

【有尼度他乳兒歸女。留兒在家。後家中送兒還之。

此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌。故制。】

「若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒。波逸提(百二十一)。」

【犯輕重如前。不犯者。若不知。若自言滿等。若受戒

後疑。當數胎中月。數閏月。數十四日說戒日。無犯。】

「若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便

與授具足戒者。波逸提(百二十二)。

若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二

十。便與授具足戒。波逸提(百二十三)。」

【若式叉摩那犯婬。應滅擯。若染汙心男子身相觸。

缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。斷人命。自言得

上人法。應滅擯。若減五錢。斷畜生命。眾中故妄語。

非時食。飲酒。缺戒。應更與戒。

犯輕重同上。】

「若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。與六法。滿二十。

眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提(百二十四)。」

【諸尼度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂等。毀辱眾僧。故制。】

「若比丘尼。度曾嫁歸女年十歲。與二歲學戒。年滿十

二。聽與受具足戒。若減十二。與受具足戒者。波逸提

(百二十五○謂嫁後有十歲。方可作式叉摩那。又二歲。方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也)。」

【諸尼度年少婦女受戒巳。與男子共立語調。故制。】

「若比丘尼。度小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。

不白眾僧。便與受具足戒。波逸提(百二十六)。

若比丘尼。知如是人。與受具足戒者。波逸提(百二十七)。」

【如是人者。婬女也。

應將至五六由延。若深藏安

處之。不爾者。波逸提。不犯者。先不知。】

「若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。

波逸提(百二十八)。」

【二法者。一者法。二者衣食。

比丘突吉羅。不犯者。

若受具巳離去。若破戒等。】

「若比丘尼。不二歲隨和尚尼者。波逸提(百二十九)。」

【五分律云。不六年隨和尚。波逸提。

比丘等突吉

羅。不犯者。和尚聽去。和尚破戒等。】

「若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提(百三十)。」

【諸尼癡者度人。不知教授。故制。

欲度人者。當往

僧中求。具威儀白。大姉僧聽。我某甲比丘尼。從僧

乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人。堪

能教授二歲學戒。二事攝取不。若不堪。當語言。妹。

止勿度人。若有智慧堪能者。為作白二羯磨。若僧

不聽。授人具足波逸提。與依止。畜餘二眾。突吉羅。】

「若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提(百三

十一○受比丘尼戒。滿足十二夏也)。

若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者。

波逸提(百三十二)。

若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言眾僧有愛有恚

有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提(百三

十三)。

若比丘尼。父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提(百三

十四)。」

【犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者。若無父母夫主。】

「若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛。愁憂瞋恚女

人。度令出家授具足戒者。波逸提(百三十五)。」

【犯輕重如前。不犯者。先不知。若受具巳病生。】

「若比丘尼。語式叉摩那言。汝妹。捨是學是。我當與汝

授具足戒。若不方便與授具足戒。波逸提(百三十六)。」

【偷羅難陀。語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝

具戒。報言爾。彼式叉摩那。聰慧能勸化。偷羅難陀

欲令久勸化供養故。不與方便料理受具。式叉摩

那嫌責。故制。

比丘突吉羅。不犯者。若彼病。若更

無共活者。若無五衣。無十眾。若缺戒破戒等。】

「若比丘尼。語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝授

具足戒。而不方便與授具足戒。波逸提(百三十七)。

若比丘尼。不滿十二歲。授人具足戒者。波逸提(百三十八)。」

【安隱尼多度弟子。不能一一教授。故制(與百三十一戒似重。

○祥緣起意。或是度一弟子。待彼滿十二歲。方許再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也)。】

「若比丘尼。與人授具足戒巳。經宿方往比丘僧中與

授具足戒者。波逸提(百三十九)。」

【諸尼授具巳。經宿方往比丘僧中。而受具者。或得

盲聾跛躃等病。故制。

不犯者。即日授具。即日往。

若欲往。彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。】

「若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提(百四十)。」

【不犯者。佛法僧事。及瞻視病人。囑授無犯。】

「若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者。波

逸提(百四十一)。」

【白二羯磨。差一尼往求教授。應差二三尼共行。往

大僧中。禮僧足巳。曲躬低頭合掌。作是語。比丘尼

僧。和合禮比丘僧足。求教授。如是三說。彼待僧說

戒竟。久立疲極。佛言。聽囑一大比丘。便去。不應囑

客比丘。遠行者。病者。無智慧者。囑巳。明日應往問

可不。比丘應期往。尼應期來。不往。不迎。皆突吉羅。

若聞教授師來。當半由旬迎。供給所須。不者。突吉

羅。若比丘僧盡病。應遣信往禮拜問訊。若別眾。若

眾不和合。若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若尼眾

盡病。乃至眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往

者。突吉羅。不犯者。水陸道斷。及眾難等。】

「若比丘尼。僧夏安居竟。應往比丘僧中。說三事自恣

見聞疑。若不者。波逸提(百四十二)。」

【往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。】

「若比丘尼。在無比丘處夏安居者。波逸提(百四十三)。」

【教授日。無受教授處。有所疑。無可諮問。故制。

餘

三眾突吉羅。不犯者。依比丘僧安居。其間命過。遠

行。乃至被難等。】

「若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提(百四

十四)。」

【有一多知識尼命過。餘尼於比丘寺中為起塔。諸

尼數來住立言笑。或唄或悲。亂諸坐禪比丘。長老

迦毗羅壞其塔。除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石來欲

打擲。迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責。乃至白佛結戒。

入門。波逸提。一脚在門內等。突吉羅。不犯者。先

不知。若無比丘。若禮佛塔聲聞塔。若被請道由中

過。在中止宿。乃至命難等。】

「若比丘尼。罵比丘者。波逸提(百四十五)。」

【了了者。波逸提。不了了。突吉羅。下戒同。】

「若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比

丘尼眾者。波逸提(百四十六)。

若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輙使男

子破若裹者。波逸提(百四十七)。」

【不犯者。強力所捉。

五分律云。若欲使男子治病。

應打犍椎。集尼僧來。在病人前。然後衣裹身體。惟

留可應治處。】

「若比丘尼。先受請若足食巳。後食飯[麨]乾飯魚及肉

者。波逸提(百四十八○謂先受人正足食請者。不得食此五種。而後往應彼足食之請也)。」

【一居士辦飲食請尼僧。時節會日。諸居士各持飯

等。來就寺中與諸尼。諸尼食巳。方詣居士家。不復

能多食。居士譏嫌。故制。

一咽。一波逸提。比丘波

逸提。不犯者。受非正食請。若不足食請。若先不被

請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。

十誦律云。聽尼數數食。若受請都不食者。波逸提。】

「若比丘尼。於家生嫉妬心。波逸提(百四十九)。」

【提舍尼是安隱尼弟子。同往知舊檀越家。安隱衣

服齊整。不失威儀。檀越生歡喜心。便與供養。安隱

還寺。語提舍言。此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬

心。作是語。檀越篤信。好施供養於汝。諸尼嫌責。故

制。

了了。波逸提。不了了。突吉羅。比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。以香塗摩身者。波逸提(百五十)。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或強力所執。】

「若比丘尼。以胡麻滓塗摩身者。波逸提(百五十一)。

若比丘尼。使比丘尼塗摩身。波逸提(百五十二)。

若比丘尼。使式叉摩那塗摩身者。波逸提(百五十三)。

若比丘尼。使沙彌尼塗摩身。波逸提(百五十四)。

若比丘尼。使白衣婦女塗摩身者。波逸提(百五十五)。

若比丘尼。著貯跨衣者。波逸提(百五十六)。」

【令身粗大。居士譏嫌。故制。

若用毳若劫貝。若蠶

綿等。盡波逸提。不犯者。有如是病。內著病衣。外著

涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執。】

「若比丘尼。畜歸女莊嚴身具。除時因緣。波逸提(百五十七)。」

【有命難梵行難。許著莊嚴身具走。故除時因緣。

比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。著革屣持葢行。除時因緣。波逸提(百五十八)。」

【天雨時在寺內。聽作樹皮葢。葉葢。竹葢。著革屣。著

革屣持葢行。一一村。波逸提。無村處十里一波逸

提。減一村界。減十里。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯

者。強力所執。乃至命難等。】

「若比丘尼。無病乘乘行。除時因緣。波逸提(百五十九)。」

【老者。病者。聽乘步挽乘。一切女乘。命難梵行難等。

聽乘乘去。謂象乘。馬乘。車乘。步乘。

犯輕重同上。】

「若比丘尼。不著僧祇支入村者。波逸提(百六十)。」

【露胸掖乳腰帶。居士譏嫌。故制。

入村門。波逸提。

一脚在外等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。或掖

下有瘡。或強力所執。命難。梵行難。】

「若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提(百六十一)。」

【不被喚入門。波逸提。一脚在外等。突吉羅。若至白

衣家。不語主人去。出門。波逸提。方便欲去等。突吉

羅。比丘等突吉羅。不犯者。強力所執等。不喚而入。

彼舍火燒崩壞有毒蛇等。或強力所執。不語而出。】

「若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授餘比丘尼而出

者。波逸提(百六十二)。」

【三寶事。看病事。聽囑授出。不囑出門。波逸提。一脚

在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。破壞燒等。】

「若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不囑而出者。波逸提(百六

十三○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法。分作二戒。結集者失檢點也)。

若比丘尼。不前安居。不後安居者。波逸提(百六十四)。」

【為三寶或看病事。不及前安居。聽後安居。若不前

安居。突吉羅。不後安居。波逸提(僧祇律中。比丘亦爾。餘三眾突吉羅)。】

「若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足

戒。波逸提(百六十五)。」

【不犯者。先不知。若信可信人語。若受具後如是病。】

「若比丘尼。知二形人。與受具足戒者。波逸提(百六十六)。」

【二形者。男形。女形。】

「若比丘尼。知二道合者。與受具足戒。波逸提(百六十七)。」

【二道合者。大小便道不別。】

「若比丘尼。知有負債難者。病難者。與受具足戒。波逸

提(百六十八)。」

【債主來牽捉。病者常須人守視。不得遠離。故制。

負債者乃至一錢十六分之一。病者乃至常頭痛。】

「若比丘尼。學世俗伎術以自活命。波逸提(百六十九)。

若比丘尼。以世俗呪術教授白衣。波逸提(百七十)。」

【六羣尼以世俗伎術教白衣。語言。汝等莫向日月

神祀廟舍大小便。除糞掃。蕩器不淨水。及舒脚。若

欲起房耕田種作。當向日月神祀。又言。今日某星

宿好。宜種作。宜作舍。宜使作人。宜與小兒剃髮。宜

長髮。宜舉取財物。宜遠行。少欲者嫌責。乃至白佛

結戒。

若欲說者。當語言。莫向佛塔聲聞塔大小

便乃至舒脚。欲起房耕田種作者。當向佛塔聲聞

塔。八日。十四日。十五日。現變化日。宜入塔寺供養

僧。受齋法。

比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。被擯不去者。波逸提(百七十一)。」

【比丘等突吉羅。不犯者。若隨順不逆。下意悔過。求

解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。諸難等。】

「若比丘尼。欲問比丘義。先不求而問者。波逸提(百七十二)。」

【安隱尼大智慧。問諸比丘義。比丘不能答。皆慚愧。

故制。

欲問義。先求聽。不聽而問。波逸提。比丘等

突吉羅。不犯者。若先常聽問。若先親厚。若親厚者

語令但問。當為汝求。若彼從此受。若二人俱從他

受。若彼問此答。二人共誦。乃至錯說等。】

「若比丘尼。知先住後至。後至先住。欲惱彼故。在前經

行若立若坐若臥。波逸提(百七十三○意與前第九十二戒同)。」

【比丘等突吉羅。不犯者。若不知。若問。若先聽經行。

若更互經行。若是親厚。若親厚者語令但經行。我

當為汝語。若病倒地。若強力所執。乃至命難等。】

「若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。波逸提(百七十四)。」

【隨所取洗足石。若泥團。若草團。一一波逸提。不犯

者。先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔。後作僧伽藍。】

「若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊

請與坐。不者。除因緣。波逸提(百七十五)。」

【或一坐食。作餘食法不食。或病。聽語言。大德。我有

如是因緣。不得起迎。

比丘等突吉羅。】

「若比丘尼。為好故搖身趨行者。波逸提(百七十六)。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴

象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或迴身看衣齊整。】

「若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身。波逸提(百七十七)。」

【比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或父母及篤

信優婆夷病。被繫閉。為洗沐梳髮。或強力所執。】

「若比丘尼。使外道女香塗摩身。波逸提(百七十八)。

又五分律云。髮長。波逸提。半月一剃。過此名為髮長。」

【若無人剃。及強力逼不得剃。皆不犯。

○八波羅提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。

三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八魚。九肉。十乾

脯。十一學家(乳酪魚肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉羅。學家。比丘同)。】

「若比丘尼。不病。乞蘇食者。犯應懺悔可訶法。應向餘

比丘尼說言。大姊。我犯可訶法。所不應為。我今向大

姊懺悔。是名悔過法(一)。乞油(二)。若蜜(三)。若黑石蜜(四)。

若乳(五)。若酪(六)。若魚(七)。若肉(八)。亦如是。」

【聽為病者乞。自身病亦聽乞。

上四戒。比丘等俱

突吉羅。下四戒。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯

者。不乞自得。

僧祇律云。若自知我某時病常發。

爾時藥必難得。豫乞無罪。若不病乞。病時食。越毗

尼罪。病時乞。不病時食。無罪。病時乞。病時食。無罪

不病時乞。不病時食。悔過。

○眾學戒法。與比丘同(惟搖身行及生草菜上大小便二戒。是波逸提罪)。

○七滅諍法。與比丘同。

○出家受戒法為三。

(△初明授沙彌尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法)。

(△今初)。

比丘尼犍度云。若欲在尼寺內剃髮。應白僧。若一

一語令知。然後剃髮。應如是白。】

「大姊僧聽。此某甲。欲從某甲比丘尼求剃髮若僧時

到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。」

【若欲在寺內出家受沙彌尼戒。阿闍梨尼應作白。】

「大姊僧聽。此某甲。從某甲比丘尼求出家。若僧時到。

僧忍聽。與某甲出家。白如是。」

【白巳。教著縵條袈裟。長跪合掌。教作如是言。】

「我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。隨如來出家。某甲比

丘尼為和尚。如來至真等正覺是我世尊(三說)。

我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲比丘尼為

和尚。如來至真等正覺是我世尊(三說)。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲。亦盡壽不殺生。

如諸

佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。

如諸佛盡

壽不婬欲。我某甲亦盡壽不婬欲。

如諸佛盡壽不

妄語。我某甲亦盡壽不妄語。

如諸佛盡壽不飲酒。

我某甲亦盡壽不飲酒。

如諸佛盡壽不著香華鬘。

不香塗身。我某甲亦盡壽不著香華鬘不香塗身

如諸佛盡壽不歌儛倡伎不往觀聽。我某甲亦盡壽

不歌儛倡伎不往觀聽。

如諸佛盡壽不坐高廣大

牀。我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。

如諸佛盡壽不

非時食。我某甲亦盡壽不非時食。

如諸佛盡壽不

捉持生像金銀寶物。我某甲亦盡壽不捉持生像金

銀寶物(巳上三歸十戒。並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言)。

汝今巳受沙彌尼十戒竟。當盡壽頂戴奉持。終身不

得犯。應供養三寶。和尚阿闍梨一切如法教。不得違

逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禪。誦經。學問。勸

助作福。閉三惡道。開涅槃門。於比丘尼戒中。增長正

業。得四道果(凡沙彌尼之和尚及阿闍梨。並須是比丘尼。斷不可以比丘為二師也)。」

【根本雜事云。諸還俗尼。更不得出家。若與出家。師

主得罪。

△二明授式叉摩那戒法。

聽童女十八者。二年中學戒。年滿二十尼僧中受

大戒。若年十歲曾出適者(謂曾出適滿十歲也)。聽二年學戒。

滿十二。與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往

尼僧中。禮足長跪合掌。白言。】

「大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼

某甲。願僧慈愍故。與我二歲學戒(如是三說)。」

【應將沙彌尼離聞處。著見處。阿闍梨尼作白。】

「大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲

比丘尼為和尚。若僧時到。僧忍聽。與某甲沙彌尼二

歲學戒。某甲比丘尼為和尚。白如是。

大姊僧聽。此

某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲比丘尼為和

尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和

尚。誰諸大姊。忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比

丘尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三

亦如是說)。僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼

為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【次令彼來。長跪阿闍梨尼之前。授與六法。】

「某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。

不得作不

淨行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。非式叉摩那。

非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸。犯戒。應更與

戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得偷盜。乃

至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教

人取。若自斷。教人斷。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞

色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢。犯戒。應更與

戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得故斷眾

生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授

與。教死。勸死。讚死。若與人非藥。若墮人胎。[示*厭]禱呪術。

自作。教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能

變化者命。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持

不(答言能)。

不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不真實。

無所有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得定。得正

受。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供

養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。

犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得非時食。若式叉摩那。非時食。犯戒。應更與戒。是

中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得飲酒。若式叉

摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持

不(答言能)。

式叉摩那。於一切比丘尼戒中應學。除為

比丘尼過食。自取食食。」

【(說竟。亦可隨意略如常法結撮回向)。

僧祇律云。式叉摩那。一切大尼下。一切沙彌尼上。

於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉

摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那

得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火

淨生種。取金銀錢。自從沙彌尼等受食。大尼不得

向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不婬不盜等。式

叉摩那至布薩自恣日。入僧中。長跪合掌。作是言。

阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。

後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘巳下若一

一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉

錢金銀。飲酒。著華香五戒者。隨犯日數更學。二歲

學戒滿巳。欲受具者。和尚尼應白僧。乞畜弟子羯

磨。然後二部僧中受具。

比丘尼犍度云。應求和尚。作如是言。】

「阿夷一心念。我某甲。今求阿夷為和尚。願阿夷為我

作和尚。我依阿夷故。得受大戒(如是三說。和尚答言。可爾)。」

【△三明授比丘尼戒法。

若式叉摩那學戒巳。年滿二十。若滿十二。應與受

大戒。白四羯磨。和尚尼為料理五衣鉢具。請羯磨

阿闍梨尼。教授阿闍梨尼。及尊證七比丘尼巳(邊地

二證亦得)。將受戒人至戒場上。立眼見耳不聞處。羯磨

師應作白。差教授師。】

「大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧

時到。僧思聽。某甲為教授師。白如是。」

【教授師當往至欲受戒人所語言。】

「妹。此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨。此是僧

祇支。此是覆肩衣。此是鉢。此衣鉢是汝有不。」

【彼答言是。教受師復應語言。】

「妹聽。今是至誠時。實語時。我今問汝。實當言實。不實

當言不實。汝字何等(答云某甲)。和尚字誰(答云某甲)。年滿二十

未(答云滿)。衣鉢具足不(答云具足)。父母聽汝不(答云聽。若巳嫁者。問云。夫

主聽汝否。答云聽)。汝不負債不(答云不負)。汝非婢不(答云非)。汝是女

人不(答云是)。女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。

二形。二道合。大小便常漏。涕唾常流出。汝有此諸病

不(答云無)。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向

者答我。眾僧中亦當如是答。」

【教授師還來僧中。舒手相及處立。作如是白。】

「大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧

時到。僧忍聽。我巳問竟。聽將來。白如是。」

【白巳。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣鉢。教

禮尼僧足巳。在羯磨師前。長跪合掌。教作如是乞。】

「大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。我某

甲。今從僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。願僧慈愍故。

拔濟我。」

【如是三乞巳。羯磨師應作白。】

「大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某

甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到。

僧忍聽。我問諸難事。白如是。

妹諦聽。今是至誠時。

乃至汝有此諸病不(一一問答如前竟。次為白四羯磨)。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某

甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說

清淨。無諸難事。年滿二十。衣鉢具足。若僧時到僧忍

聽。授某甲具足戒。某甲尼為和尚。白如是。

大姊僧

聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從

眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說清淨。無

諸難事。年滿二十。衣鉢具足。今僧授某甲具足戒。某

甲尼為和尚。誰諸大姊。忍僧授某甲具足戒。某甲尼

為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。

僧巳忍授某甲具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然

故。是事如是持(和尚尼應先為請一比丘羯磨師。并九比丘為證。邊地或四證亦得)。」

【時諸尼應將彼受戒者。至比丘僧所。禮僧足巳。長

跪合掌。教授阿闍梨尼。應教作如是語。】

「大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。我某

甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚願僧慈愍

故。拔濟我。」

【如是三乞巳。比丘僧中羯磨師當問。】

「汝字何等。乃至汝有此諸病不(一一問答。並如前說。又問)。汝巳學

戒清淨不(若言學戒清淨。當更問餘尼)。此人學戒清淨不。」

【餘尼若答言學戒清淨者。羯磨師當作白。】

「大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。此某

甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲巳學戒

清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼

為和尚。白如是。

大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲

求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼

為和尚。某甲巳學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲

尼為和尚。誰諸長老。忍僧授某甲具足戒。某甲尼為

和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三。亦如是說)。僧

巳忍與某甲受具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然

故。是事如是持(羯磨竟。應語言。汝今受戒。某年某月某日某時。應盡壽憶是事。次為說戒)。

善女人諦聽。此是如來無所著等正覺。說八波羅夷

法。犯者非比丘尼。非釋種女。

不得作不淨行。行婬

欲法。若比丘尼。意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜

生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能

持不(答言能)。

不得盜。乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢

若過五錢。若自取。教人取。若自折。教人折。若自斫。教

人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。

非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不

得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。

若持刀授與人。教死。讚死。勸死。若與人非藥。若墮人

胎。厭禱呪呾殺。若自作。若教人作。彼非比丘尼。非釋

種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得妄

語。乃至戲笑。若比丘尼。不真實。非巳有。自稱言。我得

上人法。我得禪。得解脫。得三昧。正受。得須陀洹果。斯

陀含果。阿那含果。阿羅漢果。言天來。龍來。鬼神來。供

養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作

能持不(答言能)。

不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼

有染汙心。與染汙心男子身相觸。從腋巳下。膝巳上

身相觸。若捉。若摩。若牽。若逆摩。順摩。若舉。若下。若捉。

若捺。彼非比丘尼。非釋種女。是中盡形壽不得犯。能

持不(答言能)。

不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。染

汙心。受染汙心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共

語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種

女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得覆他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比

丘尼犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧若眾多人。後於

異時。此比丘尼若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入

外道後。便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘

尼。非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持

不(答言能)。

不得隨順被舉比丘。乃至守園人及沙彌。

若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不

隨順。不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼

比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法。如律。如佛

所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比

丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨

此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋

種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

善女人諦聽。如來無所著等正覺。說四依法。比丘

尼依此得出家受具足戒。成比丘尼。

依糞掃衣。得

出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不

(答言能)若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受。

依乞食。得

出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不

(答言能)若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四

十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食。應

受。

依樹下坐。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是

中盡形壽能持不(答言能)若得長利。別房。尖頭屋。小房。

石室。兩房一戶。應受(按尼犍度又云。尼不應在阿蘭若處住。除王園中。根本雜事云。

不應城外安置尼寺。故根本律。為尼但說三依法也)。

依腐爛藥。得出家受具

足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不(答言能)。若得

長利。蘇。油。生蘇。蜜。石蜜。應受。

汝巳受具足戒竟。白

四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二

部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔

供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授。不得違逆。

應學問誦經。勤求方便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀

含果。阿那含果。阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。

果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨(隨意結撮迴向)

令受戒人在前。餘尼在後而去。

若欲受大戒時。道路有賊難者。聽遣使為受戒。尼僧

白二羯磨。遣一清淨無難比丘尼。復差二三尼共去。

受使尼禮僧足。長跪合掌。代為三乞。僧應問彼字何

等。和尚尼是誰。巳學戒清淨不。答言巳學戒清淨者。

復應問伴尼。巳學戒清淨未耶。若答言巳學戒清淨。

應為白四羯磨。彼使應還尼寺內語言。大妹。我巳與

汝受大戒竟。不應以小小顏貌。便遣使受戒。

十誦律云。比丘尼一返戒。不復聽出家受具。若捨戒

巳。轉根作男子。與受比丘戒。不犯。

薩婆多摩得勒

伽云。犯不共波羅夷。轉根成男子。得與出家受具。」

【○雜法。】

「比丘尼犍度云。迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸

喻。佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧。不敢

違逆。求解不禮羯磨。應解。

六羣比丘。至尼住處。與

六群尼更相調弄。亂諸坐禪者。佛言。應隨亂閙處遮。

尼至比丘住處亦爾。

六群比丘所有沙彌。至尼住

處。共彼沙彌尼式叉摩那更相調弄亂諸坐禪者。佛

言。應喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌二師作不禮羯

磨。

六群尼所有沙彌尼式叉摩那。至比丘住處。共

彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者。佛言。應喚來謫罰。若

不改。應為彼沙彌尼式叉摩那二師作捨教授羯磨

尼不應結加趺坐。聽半坐。

僧祇律云。比丘教誡

尼時。應如女想。尼於教誡人。如佛想。

根本雜事云。

勸他歸俗。得吐羅罪。

苾芻小鉢。是尼大鉢。

諸尼

不應觸他孩子。

尼陀那云。若時饑儉。乞求難得。聽

尼從眾乞法。於父母舍而作往還。白四羯磨。此尼得

獨行。無犯。往親族家。隨意而食。復至豐時。即不應往

目得迦云。凡尼食處。於上座首。留一座處。假令求

寂在後來至。就座而食。是上眾故。」

重治毗尼事義集要卷第十七終

** 音義

阿夷

具云阿梨夷。亦云阿梨耶。此翻尊者。或翻

聖者有人云。以大愛道是佛母姨。故倣喚阿姨。未

必然。

不共波羅夷

即觸八覆隨四戒也。

* No. 719-H

䟦語

嗚呼。律學之不明也久矣。律既不明。教安得明。教

既不明。宗安得明。賢者過之。不肖者不及焉。況復

流俗知見。淪骨浹髓。語以如來正法。不啻驚若河

漢。顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉。予愧

行門疎缺。辜負佛門。故年來杜口。不敢輙辯時人

得失。而一隙之明。仰藉佛祖借牖。庶可稱跛足導

師倘有人焉。師予意而篤行之。其安隱達清涼池

斷無疑也。

庚寅八月初八日閣筆故䟦

梵網經云。凡長上亡故。皆宜請法師諷誦經律。以

資冥福。夫講經不過一時。尚利益無邊。能資冥福。

況刻板流通。印施無盡。展轉無窮。其善根福德因

緣。盡虗空。徧法界。不可思議矣。古人云。以善書傳

一人者。當十善。傳十人者。當百善。傳大豪傑。大貴

人者。當千善。廣佈無疆。重刊不朽者。萬萬善。噫。世

間善書功德尚爾。況佛書出世之大法乎。可以悟

矣。又云。世間一切好話。被佛一人說竟。豈可不急

急流通耶

佛弟子楊淨超。一心上叩

常住三寶。釋迦世尊。文殊。普賢。諸大菩薩。慈悲攝受。

冥熏加被。證明發願曰(淨超)。謹遵佛語。刻印毗尼

集要。仗此勝因。以資冥福。願宿障頓消。心地光明。

早脫輪回。速往樂邦。快見彌陀。頓悟無生。回入娑

婆。度盡恩冤。齊成佛道。惟願

彌陀世尊。觀音。勢至。清淨海眾。諸大菩薩。同垂慈愍。

滿此微願。

卍云。原本有十八卷。末卷收犍度略釋。今從別行

本。編次別處。