毗尼關要

易犯故。當慎心念學。不結罪名。直言應當學也(此篇

大小雙行。性遮齊護。浮囊不洩。乃是菩薩本心。勿輕小愆。還成最後之唱。於諸戒中。若犯小戒。乃至微細

當受苦報。無有限齊)。

二別列戒相。

此眾學法總為十例。一著衣服事。二入村事。三

坐起事。四食噉事。五護鉢事。六便利事。七說法

事。八佛塔事。九道行事。十觀望事(頌云　齊整著裙袈裟二

　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　護鉢二事便利三　三聚說法軌二十　敬塔房像二

十六　道行二事觀望一　斯皆沙門應學法　諸部每缺佛塔。准本部則十例也)。　僧祇

六十七法　五分一百八法　十誦一百十三

法　解脫戒本七十六法　根本四十三法

　獨於本律有百法。初不齊整著內衣。乃至一百

不與持葢者說法。

○第一不齊整著內衣戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。此等皆

由法式事譏嫌煩惱。制斯學處(以後准知更不重出)。

起緣處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣著涅槃僧。或下著。或高著。或作象鼻。或作多

羅葉。或時細襵。居士譏嫌。似王大臣。如似節會戲

笑俳說人著衣。諸比丘聞白佛。訶責結戒。

所立戒相。】

「當齊整著涅槃僧。應當學。」

【釋義　涅槃僧者(涅槃譌也。應云泥縛些那。或云泥伐散那。西域記云。唐言裙。既

無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛襵。則諸部各異色。乃黃赤不同。釋名云。裙者羣也。連接羣幅也)

不齊整者。或時下著。繫在臍下(下者齊𨅯骨下)。或時高著。

謂褰齊膝。或作象鼻。垂前一角。或作多羅樹葉。垂

前二角(律攝云。謂捉裙邊細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者是也)。或時

細襵。謂繞腰襵皺(律攝云。齊整者。離不齊整著衣過也　僧祇云。齊整著。不得如

婬女賣色法。左右顧視。為好不好。應著令如法齊整著)。

定罪　此中犯者。若故作。犯應懺突吉羅。

以故

作故。犯非威儀突吉羅(言應懺吉羅者。故違佛教。則犯戒體罪也。非威儀吉

羅者。威儀不整。罪由事生。故曰非威儀突吉羅。二罪同時而得。懺時伹悔戒體吉羅。非威儀罪亦同滅。喻

如伐樹。伹伐根本。枝葉亦除也。此罪懺時亦爾。兩悔則非)若不故作。突吉羅(此謂

誤犯責心突吉羅也)五分云。若不解不問。而作此著。突吉羅。

若解不慎而作此著。突吉羅。

若解輕戒輕人

而作此著。波逸提(諸部俱有不恭敬戒波逸提)比丘尼亦爾

律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法。著

捉衣開張。得責心惡作。

若披著身。得對說惡作。

若苾芻有順奉心。而著不如法。或時忘念。或是

無知非法著者。惟犯責心惡作。

如是於餘學處。

准此應知。

尼等四眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。或䐡中生瘡下著。若脚[𨄔]有瘡高

著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若道行。無犯。

薩

婆多云。若比丘沙彌遠行來時。應踝上二磔手上

至膝下。比丘尼式叉摩那沙彌尼一切時踝上二

指。正使行來不得高也。

不犯者最初未制戒等。

會詳　事鈔云。世尊處世。深達物機。凡所施為。必

以威儀為主。故此百事大乘悉皆同學。息譏生信。

自護護他。倍應嚴淨。除是諸大菩薩示現逆行。在

處不論。若是學地凡夫。難越準繩。

律攝云。爾時

世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服

耶。是時諸天前白佛言。如淨居天所著衣服。世尊

即以天眼觀知。如諸天所說。無有異也。因制苾芻

披著衣法(准諸部文義。此篇制在四篇之前。為佛初成道七日。還本國住尼拘律國時。度

八王子及五百釋種出家。以本是豪貴驕奢。本習氣未除。多犯威儀中事。世尊一一制斷。結集時以罪事

重輕次第。故列於後。不可不知)。

○第二不齊整著三衣戒(緣起處起緣人並如前戒)

所立戒相。】

「當齊整著三衣。應當學。」

【釋義　不齊整者。或高著過脚[𨄔]上。或下著。下垂

過肘露脇。或作象鼻者。下垂一角。或作多羅樹葉

者。垂前兩角。後褰高也。或細襵者。細襵巳安緣(齊整

反上者是)。

定罪同前。

僧祗云。若泥時作時手得抄舉。若放

恣諸根。不如法被衣者。越毗尼罪。

四眾同前。

開緣　不犯者。或肩臂有瘡下著。或脚[𨄔]有瘡高

著。若道行作時。無犯。

會詳　舍利弗問經云。修供養時應偏袒。以便作

事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如

見佛時。問訊師僧時。應拂牀掃地卷衣裳。乃至種

種供養。云何作福田時。應請乞食。坐禪誦經。經行

樹下。人見端嚴有可觀也。

○第三反抄衣戒(緣起處起緣人同前)

所立戒相。】

「不得反抄衣入白衣舍。應當學。」

【釋義　反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。

律攝

云。不得偏抄一邊露現形體。

僧祗云。若乞食。若

取食時。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現。無罪。若精

舍中食上。和尚阿闍黎長老比丘前坐。不得抄衣。

若抄者得抄一邊。不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。

若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應還下。若

放恣諸根。反抄衣。坐家內者。越學法。

定罪如前。

僧祇云。若風雨時得抄一邊。若偏袒

右肩得抄左邊。若通肩被衣得抄右邊。不得令肘

現無罪。

四眾同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。脇肋有瘡。若在道

行。若作時。無犯。

○第四反抄衣入家內坐戒

所立戒相。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(此戒伹以坐為異。如前故不出)。」

【會詳　母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調

戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不

應雜亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。

復不應相逼坐共談。不應偏蹲跪坐。不中大喚而

坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶

而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左

右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不中大甕器上

而坐。不中與比丘尼及女人獨靜房內坐。不得下

處坐為高坐人說法。是名入家中比丘坐法。

○第五衣纏頸入家內戒(並如前戒)

所立戒相。】

「不得衣纏頸入白衣舍。應當學。」

【釋義　衣纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。

定罪同前。

開緣　不犯者。或肩臂有瘡等。

○第六衣纏頸入家內坐戒】

「不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(以坐為異)。」

【○第七覆頭入家戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣以衣覆頭。入白衣舍。居士譏嫌如盜賊。故制。

所立戒相。】

「不得覆頭入白衣舍。應當學。」

【釋義　覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若以衣覆

頭行。

律攝云。以衣物覆頭。猶如新嫁女。

僧祇

云。全覆頭及兩耳。

定罪同前。

開緣　不犯者。或患寒。或頭上瘡生。命難。梵行難。

覆頭而走。無犯。

○第八覆頭入家坐戒】

「不得覆頭入白衣舍坐。應當學。」

【釋義　僧祇云。不得覆頭坐家內。若精舍中食上。

和尚阿闍黎長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨

時。若病。若頭患風。不得全覆。當覆半頭。令一耳現。

若見長老比丘時。當挽却。若屏處私房。覆頭無罪。

若放恣諸根。覆頭坐家內者。越學法(餘有開遮同前。以坐為異)。

○第九跳行戒(緣起處同前)

起緣人。

六群跳行入白衣舍。居士譏嫌。似鳥雀。故制。

所立戒相。】

「不得跳行入白衣舍。應當學。」

【釋義　跳行者。雙脚跳。

僧祇云。不得先下脚指

後下脚跟。當先下脚跟後下脚指。若脚心有瘡。當

側脚行。作蔽瘡物。繫之平脚行。

定罪同前。

開緣　不犯者。若為人所打。若有賊。若惡獸。若有

棘剌。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者。無犯。

會詳　五百問云。昔有優婆塞。請一比丘。欲與作

一領好衣。比丘隨去。中道有一小水。比丘躑渡。優

婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領好衣。而

便跳躑溝坑。當與半領衣。以是無著。知其心念。前

行見水。復故跳躑。賢者復念。當與一張粗㲲。前行

見水。復躑過。賢者復念。當與一頓食。無著復知其

念。前行見水。便舉衣涉渡。賢者問。何以不躑渡。比

丘言。卿前與我一領衣。一躑過水正得半領。復一

躑正得一張粗㲲。復一躑正得一頓食。我今所不

躑者。恐復失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將

歸大供養。以此騐之。知比丘不得躑過坑水。

○第十跳行入家坐戒】

「不得跳行入白衣舍坐。應當學(如前釋)。」

【○第十一蹲坐舍內戒(緣起處同)

起緣人。

有居士請眾僧食。六羣蹲坐。比座以手觸之。即倒

露形。居士譏嫌。似裸形婆羅門。故制。

所立戒相。】

「不得白衣舍內蹲坐。應當學。」

【釋義　蹲坐者。若在地。若在牀上。尻不至地。

定罪同前。

僧祇云。不得抱膝坐交脚坐。若放恣

諸根。抱膝坐家內者。越學法。

四眾同前。

開緣　不犯者。若尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺

悔。若受教誡。無犯。

○第十二手叉腰戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣手叉腰行。入白衣舍。居士譏嫌。如世人新婚

娶。得志驕奢。故制。

所立戒相。】

「不得手叉腰入白衣舍。應當學。」

【釋義　手叉腰者。以手叉腰匡肘(或一手叉兩手叉)。

定罪同前。

開緣　不犯者。脇下生瘡。若作時。若道行。

○第十三叉腰家坐戒】

「不得手叉腰入白衣舍坐。應當學。」

【釋義　手叉腰者。匡肘妨比座。

十誦云。不得掌

扶頰坐。

僧祗云。若精舍中食。上二師前長老比

丘前。不得叉腰坐。若老病若風動腰痛叉腰。無罪。

臀痤瘡癬。以藥塗之。畏污衣故叉腰。無罪。

若

見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者。越學

法(餘並同前)。

○第十四搖身行戒(緣起處起緣人同前)

所立戒相。】

「不得搖身行入白衣舍。應當學。」

【釋義　搖身者。左右戾身趨行(戾身斜曲也。字從犬出戶。而身曲戾

也。行而張足曰趨。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走)。律攝云。如衒色女。搖身而

行。

定罪同前。

比丘尼搖身趨行。犯波逸提。三小眾

突吉羅。

開緣　不犯者。或時為人所打。迴戾身避杖。或被

賊惡獸。或逢擔棘剌人。如是戾身避。或渡坑渠泥

水處。於中搖身過。或時著衣迴身。看衣齊整不。無

犯。

僧祇云。若老病身振風雨寒雪搖。無罪。

○第十五搖身入家坐戒】

「不得搖身行入白衣舍坐。應當學。」

【○第十六掉臂行戒(緣起處起緣人同前)

所立戒相。】

「不得掉臂行入白衣舍。應當學。」

【釋義　掉臂者。垂臂前却也。

僧祇云。若先是王

子大臣本習未除。應當教言。汝今出家。當捨此俗

儀。從比丘法。

律攝云。猶如小兒及癲狂類(馬勝雍容

行道。感採菽信樂出家。鶖子安詳乞食。攝外道反邪歸正。凡行路非大人相者。皆應遠離)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或有如是病。或為人所打舉手遮。

或值惡獸盜賊。或逢擔棘剌人來舉手遮。或渡河

水。或跳渡坑塹泥水。或共伴行不及以手招喚。無

犯。

僧祇云。若欲呼人。不得雙舉兩手。當以一手

招。

○第十七掉臂行入家坐】

「不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。」

【釋義　僧祇云。不得動手足家內坐者。不得動手

動足舞手舞足並折草坐。當安詳靜住。若問四塔

者得指示。是生處。得道處。轉法輪處。般涅槃處。無

罪。

檀越欲起精舍。得指地形勢。此中可起講堂。

此中可起溫室。此中可起僧房得指示。無罪(餘並同前。

以坐為具)。

○第十八不好覆身戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣不好覆身行入白衣舍。居士譏嫌。似婆羅門。

故制。

所立戒相。】

「好覆身入白衣舍。應當學。」

【釋義　不好覆身者。處處露現。

僧祇云。好覆身

者。應用緻物作內衣。若用疎物者。應兩重三重。若

內衣疎者。鬱多羅僧應緻物作。若鬱多羅僧疎者。

僧伽黎應用緻物。若僧伽黎疎者。鬱多羅僧應用

緻物。坐時不得坐衣上。當一手褰衣一手按坐具。

然後安詳而坐(謂生世譏嫌壞威儀故也)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時被縛。若風吹衣離體。無犯。

○第十九】

「好覆身入白衣舍坐。應當學。」

【○第二十左右顧視戒(緣起處同)

起緣人。

六羣左右顧視行入白衣舍。居士譏嫌。似盜竊人

左右顧視。故制。

所立戒相。】

「不得左右顧視行入白衣舍。應當學。」

【釋義　左右顧視者。處處看。

僧祗云。諦視行時。

不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔

輦人行。不得東西瞻視。若欲看時。迴身向所看處。

律攝云。不高視者。舉目視前一踰伽地。是為視

量。踰伽量者長四肘也。不應傍視。亦不迴顧。端形

直視。徐行而進。

定罪同前。

開緣　不犯者。或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左

右處處伺求方便道欲逃走。無犯。

○第二十一】

「不得左右顧視白衣舍坐。應當學。」

【釋義　根本云。在白衣舍。他不請坐。不應輙坐。不

應不善觀察而坐(因迦留陀夷坐殺小兒故制)。僧祇云。坐時不

得如馬延頸低視。當平視勿令不覺。檀越持熱器。

搪揬手面。若精舍中二師前長老比丘前坐時。不

得左右顧視。當平視(餘者同前。以坐為異)。

○第二十二寂靜入家戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣高聲大喚。行入白衣舍。居士譏嫌。似婆羅門

眾。故制。

所立戒相。】

「靜默入白衣舍。應當學。」

【釋義　不靜默者。高聲不喚。若囑授。若高聲施食。

僧祇云。若欲喚者應彈指。若前人不覺者。當語

近邊人。若精舍中食。上二師前長老比丘前坐。不

得高聲大喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第二第

三令彼知。

律攝云。不應同俗多作言說。不大呌

呼。如童兒類。設有須喚。他不聞時。應請俗人為其

大喚。

定罪同前。

開緣　不犯者。若聾不聞聲。須高聲喚。或高聲囑

授。若高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。無犯。

○第二十三】

「靜默白衣舍坐。應當學。」

【○第二十四戲笑入家戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣戲笑。行入白衣舍。居士譏嫌。如獼猴。故制。

所立戒相。】

「不得戲笑行入白衣舍。應當學。」

【釋義　戲笑者。露齒而笑。

僧祇云。若有可笑事

者。不得出齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常

苦空無我想。思惟死想。若不可止。當自齧舌。若復

不能止者。當以衣角遮口。除徐抑制。

定罪同前。

摩得勒伽云。欠時不遮口。突吉羅。

開緣　不犯者。或時有如是病。或唇不覆齒。或念

法歡喜而笑。不犯。

○第二十五】

「不得戲笑白衣舍坐。應當學。」

【○第二十六不用意受食戒(緣起處同)

起緣人。

有居士請僧食。自手斟酌種種飲食。六羣不用意

受食。捐棄羮飯。居士譏嫌。云何不用意受食。貪心

多受。如穀貴時。故制。

所立戒相。】

「用意受食。應當學。」

【釋義　不用意受食者。棄羮飯食。

律攝云。凡受

食時。極須存念。不應寬慢。致令鉢破。

五分云。一

心受食者。左手一心持鉢。右手扶緣。

定罪同前。

僧祇云。一心受食時。不得兩手按鉢。

在脚前當先淨洗手滌鉢。行食至。當一心受。若直

月監食人後來。得索水洗手滌鉢。無罪。若放恣諸

根。不一心受食者。越學法。

開緣　不犯者。或鉢小故食棄飯。或還墮案上。無

犯。

○第二十七溢鉢受食戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣溢鉢受食。捐棄羮飯。居士譏嫌。如饑餓人。故

制。

所立戒相。】

「當平鉢受食。應當學。」

【釋義　不平鉢者。溢滿。

律攝云。不得滿者。受食

之時。應觀其鉢。勿令流溢。所有羮菜不應多請。後

安飯時。恐溢出故。行食未至。不應遙喚。隨到受之。

勿生貪想。若預申鉢。表有貪心。鉢臨食上(臨者自上臨下

也)。是醜惡相。

定罪同前。

開緣　不犯者。或鉢小。或時還墮案上。無犯。

○第二十八】

「平鉢受羮。應當學(同前戒中)。」

【○第二十九不等受食戒(緣起處同)

起緣人。

有居士請眾僧食。自手斟酌飯及羮時。下飯巳。入

內取羮。比取羮還。六羣食飯巳盡。與羮巳。復還取

飯。比取飯還。食羮巳盡。居士譏嫌。如饑餓人。故制。

所立戒相。】

「羮飯等食。應當學。」

【釋義　不等者。飯至羮未至飯巳盡。羮至飯未至

羮巳盡。

定罪同前。

僧祇云。不得先取羮後取飯。當先取

飯案巳。後取半羮。若國俗法。先行羮後行飯者。當

取鍵鎡拘鉢受。若無者當作樹葉椀受。復無葉者

得以鉢受羮。伹受飯時。應以手遮徐徐下鉢中。莫

令溢出。若比丘病。宜多須羮者。多取無罪。若放恣

諸根。不羮飯等受者。越學法。

四眾同。

開緣　不犯者。或時正須羮不須飯。或時正須飯

不須羮。或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾食。無犯。

○第三十不次第食戒(緣起處同前)

起緣人。

六羣比丘不次第取食。居士譏嫌。如猪狗食。亦如

牛驢烏鳥食。故制。

所立戒相。】

「以次食。應當學。」

【釋義　不次第者。鉢中處處取食食。

僧祇云。刳

食者。刳四邊留中央。當先受飯案著一邊。後受羮

合和而食。當次第取。若欲與人者。得截半與。十誦

云。不得鉢中擇好食。

定罪同前。

開緣　不犯者。或患飯熱。挑取冷處食。若日時欲

過。若命難。梵行難。疾疾食。無犯。

○第三十一挑鉢中食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣挑鉢中而食令現空(謂現空相更欲得食)。居士譏嫌。似

牛驢駱駝猪狗。如烏鳥食無異。故制。

所立戒相。】

「不得挑鉢中而食。應當學。」

【釋義　挑鉢中者。置四邊。挑中央。至鉢底。

定罪同前。

開緣　不犯者。若患飯熱。開中令冷。若日時欲過。

若命難。梵行難。疾疾刮鉢中食者。無犯。

○第三十二自為索食戒

此戒二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六群自為巳索食。如饑餓時。居士譏嫌。故制。諸病

比丘皆有疑。不敢自為索食。亦不敢為他索。若他

索食與。亦不敢食。佛言皆聽。當如是說戒。

所立戒相。】

「若比丘不病。不得自為巳索羮飯。應當學。」

【定罪如前。

開緣　不犯者。若病者自索。若為他。他為巳索。若

不求而得。無犯。

○第三十三以飯覆羮戒

此戒二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

有居士請眾僧食。自手斟酌羮飯。與一六群比丘

羮巳。識次更取羮。比丘即以飯覆。居士還問言。羮

在何處。比丘默然。居士譏嫌。似饑餓人。故制不得

以飯覆羮。結戒巳。諸比丘請食。羮污手污鉢污衣。

疑不敢以飯覆羮。佛言。聽以飯覆羮。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得以飯覆羮更望得。應當學。」

【釋義　僧祇云。若比丘迎食慮污衣者。不得盡覆。

當露一邊。若一切覆者。前人問得未。應答巳得。

律攝云。羮飯不得互掩者。意欲多求。長貪心故。應

於飲食生厭離想。是為出家所應作事。隨得隨食。

少欲為念。

定罪同前。

開緣　不犯者。若請食。或時正須羮。有時正須飯。

無犯。

○第三十四視比座食戒(緣起處同)

起緣人。

六群中一人得食分少。見比座分多。即語居士言。

汝與食不平等有愛。居士言。我平等相與。何言有

愛耶。故制。

所立戒相。】

「不得視比座鉢中。應當學。」

【釋義　視比座鉢中者。誰多誰少耶。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。若比座病。若眼闇。

看得食不得食。淨不淨。受未受。無犯。

僧祇云。若

監食人看食何處得。何處不得。無犯。

若共行弟

子。若依止弟子病。看其鉢中。是應病食不。無罪。若

看上座為得食不。無罪。

○第三十五不繫鉢想食戒(緣起處同)

起緣人。

六群受羮飯巳。左右顧視。比座取其羮藏之。彼自

看不見羮。問言。我向受羮。今在何處。比座言。汝何

處來耶。答言。我在此置羮在前。左右看視。而今無

爾。諸比丘白佛制戒。

所立戒相。】

「當繫鉢想食。應當學。」

【釋義　不繫鉢想者。左右顧視也。

僧祇云。不得

放鉢在前共比座語。若有因緣。須共左右語者。左

手撫鉢上。若行食到第三人時。當先滌鉢。豫擎待

至。

定罪同前。

開緣　不犯者。或比座比丘病。若眼闇為受取。瞻

看淨不淨得未得。或看日時。或命難。梵行難。欲逃

避左右看視者。無犯。

會詳　智度論云。思惟此食。工夫甚重。計一鉢之

飯。作夫流汗。合集量之。食少汗多。此食辛苦如是。

入口即成不淨。宿昔之間。變為屎尿。本是美味。惡

不欲見。行者思之。如是弊食。我若貪著。當墮三塗。

如是觀食。當厭五欲。

○第三十六大摶飯食戒(緣起處同)

起緣人。

六群大博飯食。令口不受。居士譏嫌。似猪狗駱駝

驢牛烏鳥食。故制。

所立戒相。】

「不得大摶飯食。應當學。」

【釋義　大摶者。口不容受。

僧祇云。不得大不得

小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。

定罪同前。

僧祇云。上座當徐徐食。不得速食竟

住看。令年少狼狽食不飽。

開緣　不犯者。或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾

食。無犯。

○第三十七張口待飯食戒(緣起處同)

起緣人。

六群受食。食未至。先大張口。居士譏嫌。如前故制。

所立戒相。】

「不得大張口待飯食。應當學。」

【釋義　大張口者。飯摶未至。先大張口待。

僧祇

云。比丘食時。當如雪山象王食法。食入口巳。以鼻

作後分齊。前食咽巳。續內後團。不得張口而待。

律攝云。摶者。謂以手爬飯。非多非少。可口而內。非

是摶令相著。

定罪同前。

開緣　不犯者。或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾

食。無犯。

僧祇云。若口有瘡。得豫張口。無罪。

○第三十八含食語戒(緣起處同)

起緣人。

六群含飯語。居士如前譏嫌。故制。

所立戒相。】

「不得含食語。應當學。」

【釋義　含食語者。飯在口中。語不可了。令人不解。

僧祇云。若食上。和尚阿闍黎長老比丘喚時。咽

未盡。能使聲不異者得應。若不能者。咽巳然後應。

若前人嫌者應答言。我口中有食。是故不即應。

律攝云。食在口中。不應言說同白衣法。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時噎而索水。或命難。梵行難。無

犯。

○第三十九遙擲食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣摶飯。遙擲口中。居士譏嫌。如似幻師。故制。

所立戒相。】

「不得摶飯遙擲口中。應當學。」

【定罪同前。

開緣　不犯者。若被繫縛擲口中食者。無犯。

僧

祇云。若酸棗。若葡萄。如是種種。乃至熬豆挑擲噉。

無罪。

○第四十遺落飯食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣受食不如法。手把飯摶囓半食。居士譏嫌。似

猪狗駱駝驢牛烏鳥。故制。

所立戒相。】

「不得遺落飯食。應當學。」

【釋義　遺落者。半入口。半在手中。

僧祇云。不得

齧半還著鉢中。當段段可口食。若[麨]團大。當手中

分令可口。若餅當分作分。齊令可口。

定罪同前。

開緣　不犯者。或噉薄餅燋飯。若瓜甘蔗噉菜及

諸果等。不犯。

○第四十一頰食食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣頰食食。居士譏嫌。如獼猴。故制。

所立戒相。】

「不得頰食食。應當學。」

【釋義　頰食者。令兩頰鼓起。似獼猴狀。

僧祇云。

從一頰迴至一頰。當一邊嚼。即一邊咽。

定罪同前。

開緣　不犯者。或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾

食。無犯。

○第四十二嚼飯作聲食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣嚼飯作聲。居士譏嫌。似猪狗駱駝牛驢烏鳥。

故制。

所立戒相。】

「不得嚼飯作聲食。應當學。」

【釋義　律攝云。不彈舌食者。施主設食。其食過甜。

故為彈舌。詐現酸相。不㗘㗱食者。其食實酸。故㗘

㗱。脣作聲而現甜相。

十誦云。啜粥不得作聲。噉

根莖等勿令大作聲。

僧祇云。不得全吞食使嗗

嗗作聲。若咽喉病。無罪。

定罪同前。

開緣　不犯者。嚼乾餅及燋飯甘蔗瓜果等。

○第四十三大噏飯食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣大噏飯食。居士如前譏嫌。故制。

所立戒相。】

「不得大噏飯。應當學。」

【釋義　大噏飯者。張口遙呼噏(氣出為吹。氣入為吸。謂引食入口也。

老子曰。將欲歙之。必故張之是也)。

定罪同前。

開緣　不犯者。若口痛。若食羮。若食酪酪漿蘇毗

羅漿(此漿作法。先遣淨人擣大大麥器中。盛之著水。經二三日。小小酢也。淨濾飲之)。若苦

酒(即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒)。無犯。

○第四十四舌䑛食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣吐舌食。居士如前譏嫌。故制。

所立戒相。】

「不得舌䑛食。應當學。」

【釋義　舌䑛食者。以舌䑛飯揣食。

僧祇云。吐舌

食者。吐出舌。以食著上。然後合口。

不得反覆䑛

手食。

不得䑛手食。若酥油等著手。當就鉢緣上

摡聚一處。然後取食。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時被縛。或手有泥。及垢膩污手。

舌䑛取。無犯。

僧祇云。不得𡂡指食。若蜜及鹽等

著指。得𡂡。無罪。

若直月及監食人。欲知生熟鹹

淡甜酸。得著掌中。舌䑛。無罪。

若病得置鹽掌中

䑛。無罪。

○第四十五振手食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣振手而食。居士譏嫌。似王大臣。故制。

所立戒相。】

「不得振手食。應當學。」

【釋義　僧祇云。若振手時。不得向比坐振。若食著

手。當向巳前振。若鉢中抖擻。

律攝云。手有食水。

不振餘人。繫心而食。充軀長道。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。或食中有草有蟲。

或有不淨。欲振去之。或有未受食。手觸而污。手振

去之。無犯。

○第四十六手把散飯食戒(緣起處同)

起緣人。

六羣手把散飯食。居士譏嫌。似雞鳥。故制。

所立戒相。】

「不得手把散飯食。應當學。」

【釋義　散飯者。散棄飯也。

律攝云。不手散食者。

不得如雞爬食。

定罪同前。

十誦云。食墮所受草葉上者應食。若

有土者吹土却而食。或有多土著者水洗得食。

開緣　不犯者。或時食中有草有蟲。或有不淨污。

或有未受食捨棄。無犯。

○第四十七污手捉飲器戒(緣起處同)

起緣人。

六羣以不淨膩手捉飲器。居士譏嫌。似王大臣。故

制。

所立戒相。】

「不得污手捉飲器。應當學。」

【釋義　污手者。有膩飯著手。

僧祇云。比丘食時。

應護左手。當以左手受飲器。拄脣而飲。不得口深

含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲。當留少許。

當口處瀉棄之。更以水滌。次行與下。若左手有病

瘡者。右手就鉢緣上。淨摡去膩。淨水洗。若不淨以

葉承取。飲巳如上。

律攝云。凡欲食噉。皆須土屑

澡豆等淨。洗手巳。方捉食器飲器及淨水瓶。

定罪同前。

開緣　不犯者。或草上受。葉上受。洗手受。無犯。

會詳　五百問云。昔有一執事比丘。處分作飲食。

常手拄器言。取是用是。日日常爾不懺。命終墮餓

鬼中。有一比丘。名無著。於夜上廁。聞喚聲。問汝是

誰。答言。我是餓鬼。問本□何行墮餓鬼中。答於此

寺中。為僧執事。問汝本精進。何由墮此。答不淨食

與眾僧。云何不淨。答眾僧有種種甕器盛食。以指

拄器。教取是用。是犯墮罪。三說戒不悔。轉至重。以

是故墮餓鬼中。兩手擘胸裂。皮肉摶喉吹𠹀。問何

以擘胸。答蟲噉身痛故。問何以呻喚。答餓極欲死。

問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼推

排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。

無著即還向眾具說。眾與呪願。後便得糞食。不復

呻喚。以是證故。知大比丘不得手污觸僧器物。若

非僧器手。受得行與僧。無犯。

○第四十八洗鉢水棄白衣舍戒(緣起處同)

起緣人。

六羣在居士家食巳。洗鉢棄水。乃至餘食狼藉在

地。居士譏嫌。多受飲食。如饑餓之人。而捐棄狼藉。

如王大臣。故制。

所立戒相。】

「不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學。」

【釋義　洗鉢水者。雜飯水。

根本云。食時當稱腹

而取。不得多受。若淨人卒與多者。未噉時。應減與

比座。若比座不取。應與沙彌及園民。若洗鉢時。不

得一粒瀉棄地。若有者應取。著板上葉上。若細粒。

若[麨]不可聚者。無犯。

定罪同前。

開緣　不犯者。或以器若澡槃承。取水持棄外。無

犯。

十誦云。問主人棄。不犯。

會詳　律攝云。有諸俗人。從苾芻乞。鉢中水為吉

祥故。為除病故。時鄔波難陀以所食鉢水。和殘飯

持與。令生嫌賤。是故聖制授鉢水法。應先三徧淨

洗鉢巳。盛滿清水。誦聖伽陀。可兩三徧方授與伽

陀云。以世五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千分

不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超至

妙涅槃處。所謂布施者必獲其義。若利為樂故施。

後必得安樂。

○第四十九生草菜上便利戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣大小便涕唾生草菜上。居士譏嫌。似猪狗駱

駝牛驢。故制。病比丘不堪避生草菜。疲極。佛言。病

比丘無犯。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得生草菜上大小便涕唾。除病。應當學。」

【釋義　僧祇云。當在無草地。若夏月生草普茂。無

空缺處。當駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者。當在

甎瓦石上。若復無是者。當在乾草葉上。若復無是

者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若比丘經

行時。不得涕唾生草上。經行道頭。當著唾壺瓦石

草葉。以細灰土。著唾壺中。然後唾上。若大小便涕

唾污手脚。得拭生草。

病者。下病。冷病。風病。或足

病不堪行動避生草菜等。

定罪同前。

律攝云。若青草上。好樹下。及華果樹。

人所停息者。不應大小便。若棘刺叢處者。無犯。若

大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間

無空處。應持乾葉布上便利。若無可得者。無犯。

此丘尼波逸提。三小眾突吉羅。

開緣　不犯者。或病。或在無草菜處大小便流墮。

生草菜上或時風吹鳥銜而墮。生草菜中者。無犯。

○第五十水中便利涕唾戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣水中大小便涕唾。居士譏嫌。似猪狗駱駝牛

驢。故制。病比丘避水疲極。佛言。病者無犯。當如是

說戒。

所立戒相。】

「不得水中大小便涕唾除病。應當學。」

【釋義　水中者(一切江河池水中)。

定罪同前。

僧祇云。不得大小便涕唾水中。當在

陸地。若雨時水平浮滿。當在土塊上。若無是者。當

於瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若大小

便涕唾污手脚。得水中洗。水中洗。大小行。無罪。

若比丘入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中

然後棄。

善見云。若水人所不用。或海水。不犯。水

雖中用。曠遠無人用。不犯。

開緣　不犯者。或病。或於岸上大小便流墮水中。

或為風吹鳥銜墮水中。無犯。

○第五十一立大小便戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣立大小便。居士譏嫌。似牛馬猪羊駱駝。故制。

病比丘疲極。不堪蹲。佛言。病者無犯。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得立大小便除病。應當學。」

【釋義　五分云。佛言。雖是我所制。餘方不以為清

淨者。皆不應用。雖非我所。制餘方。必應行者。皆不

得不行(今此方國風男子蹲踞小便者。世所譏嫌。則宜從方為淨。無逆聖情。以順國風。得名

清淨持戒也。不得妄取餘外定禁。雷同斯目。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或病。或被繫縛。或脚[𨄔]有垢膩。若

泥污。無犯。

○第五十二與反抄衣人說法戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣與不恭敬。反抄衣人說法。諸比丘嫌責。故制。

諸比丘疑病。反抄衣者。不敢為說法。佛言。病者無

犯。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應當學。」

【釋義　僧祇云。說法者。為前人開解其義。分別演

說。欲令如法修行。法者佛所說。佛印可。佛所說者。

如來自說。佛所印可者。聲聞所說。佛讚善哉。是名

印可。

定罪同前。

開緣　不犯者。或病。或為王王大臣說。無犯(以下並同)。

○第五十三】

「不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(同前戒中以纏頸為異)。」

【○第五十四】

「不得為覆頭者說法。除病。應當學。」

【釋義　覆頭者(若衣覆。若葉覆。及餘一切物覆。皆名覆頭。西國以露頂跣足而為敬。

東土以衣冠整齊而為恭。然隨國風。必以敬重為心。除冠巾外。餘物覆者。不應為說)。

定罪同前。

開緣　不犯者。僧祇云。若比丘為塔為僧事詣王。

若地主時。乃至邊有淨人者當立。意為彼人說。王

聽。無罪。

若比丘在怖畏。險道行時。防衛人言。尊

者為我說法。彼雖覆頭。為說。無罪(以下並同)。

○第五十五】

「不得為褁頭者說法。除病。應當學。」

【釋義　(褁者。謂纏褁。與覆別也。餘並同前)。

○第五十六】

「不得為叉腰者說法。除病。應當學。」

【釋義　叉腰者(或一手叉。或兩手叉。以自慠慢輕法。故不得為說)。僧祇云。

不得為抱膝。及翹脚人說法。除病。

○第五十七】

「不得為著革屣者說法。除病。應當學。」

【釋義　革屣者(即皮鞋也。若一重。若兩重)。

開緣　不犯者。僧祇云。若王地主。及防衛人。雖著

革屣。為說。無犯。

五分云。若多人著革屣。不能令

脫。但因不著者。為說。不犯(餘並同前)。

會詳　第三分云。佛在王舍城。時瞻波城有長者

子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念之。生來

習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時摩竭國王欲見

之。即勅瞻波城主。使諸長者。各將其兒來。時城主

奉勅。與諸長者。將兒到巳。乞王以衣敷地。守籠那

詣王所。頭面作禮。王見心甚歡喜。即賜金寶。語言。

我巳與汝現世利益。世尊在耆闍崛山中。汝可往

見禮拜。當與汝後世利益。守籠那如教。禮佛聞法。

得法眼淨。受三歸五戒。為優婆塞。時守籠那求佛

出家。因父母不聽。即五百不食。遂聽出家。為道精

進經行血流。污地如屠殺處。佛為說琴絃之喻。故

聽在寺內著一重革屣。若在邊國。多瓦石聽兩重。

為護身護衣護臥具故也。

○第五十八】

「不得為著木屐者說法。除病。應當學。」

【釋義　僧祇云。屐者十四種。金屐。銀屐。摩尼屐。牙

屐。木屐。多羅屐。皮屐。欽婆羅屐。綖屐。芒屐。樹皮屐。

婆迦屐。草屐。如是等是名屐(餘並同前)。

○第五十九】

「不得為騎乘者說法。除病。應當學。」

【釋義　僧祗云。乘者有八種。象乘。馬乘。牛乘。驢乘。

船乘。車乘。輿乘。輦乘(餘並同前)。

○第六十佛塔中止宿戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣止宿佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不敢為

守護故止宿佛塔中。佛言無犯。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學。」

【釋義　佛塔者(梵語窣堵波。又云浮圖。或云偷婆。又曰私偷簸。皆譌也。此翻方墳。亦

翻圓塚。亦翻高顯。義翻靈廟。廟者貌也。先祖形貌所在也　又梵名塔婆。徐鉉新加云。西國浮圖也。言浮

圖者。此翻聚相。戒壇圖經云。塔字此方字書。乃是物聲。本非西土之號。若依梵本。瘞佛骨所。名曰塔婆)。

僧祇云。有舍利名曰制底。無舍利名曰支提(文句云。支

提無骨身者也。今云。佛塔者。用別餘塔也)。除為守護者(即今殿主香燈之類。常在塔中。

洒掃塵穢。然燈燒香守護塔物。故聖開聽在中止宿也)。

定罪同前。

根本雜事云。諸香臺殿。旛竿制底。如

來形影。皆誦伽陀。然後足蹈。不爾得越法罪。

開緣　不犯者。或時有如是病。若為守護故止宿。

或為強者所執。或命難。梵行難。止宿。無犯。

會詳　涅槃後分經云。佛告阿難。佛般涅槃。茶毗

既訖。一切四眾收舍利。置七寶瓶(釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。

靈骨粉碎。大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神騐。謂之舍利)。當於拘尸那城

內。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有輪相(言輪相者。

僧祇云。佛告迦葉。佛塔上施槃葢。長表輪相。經中多云相輪。以人仰望。而瞻相也)。辟支佛

塔應十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴

餝之。其轉輪王塔亦七寶成。無復層級。何以故。未

脫三界諸有苦故。十二因緣經八種塔並有露槃。

佛塔八層。菩薩塔七重。辟支佛六重。四果五重。三

果四重。二果三重。初果二重。輪王一重。凡僧但蕉

葉火珠而巳。

○第六十一藏財物佛塔中戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣藏財物。置佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不

敢為堅牢。故藏財物。著佛塔中。佛言無犯。當如是

說戒。

所立戒相。】

「不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學。」

【釋義　財物者(或是供塔財物。或復供僧財物。為恐失故。為堅牢故。聖所開許藏佛

塔中。若是私物。未必聽許)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或為堅牢故。藏著佛塔中。或為強

者所執。或命難。梵行難。無犯。

○第六十二著革屣入佛塔中戒(緣起處起緣人並同前)

所立戒相。】

「不得著革屣入佛塔中。應當學。」

【定罪同前。

開緣　不犯者。或有如是病。或為強者所執。

○第六十三】

「不得手捉革屣入佛塔中。應當學。」

【釋義　(前戒著入踐污佛地。此以手捉入。復無敬心。故亦制斷)。

○第六十四】

「不得著革屣遶佛塔行。應當學。」

【釋義　(遶有二種。一路由經過繞。二為表敬繞。此言繞佛塔行者。是由經過繞。餘並同前)。

○第六十五】

「不得著富羅入佛塔中。應當學。」

【○第六十六】

「不得手捉富羅入佛塔中。應當學。」

【釋義　富羅者(是梵語。此云短靿靴)。五分云。不應深作𩍓。聽

至踝上。不得𩍓。如靴應開前斂後。

○第六十七塔下坐食污地戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣在塔下坐食巳。留草殘食。污地而去。比丘嫌

責。白佛制戒時。作塔巳施食。若作房。若作池并施

食。若眾集坐處窄狹。疑佛未聽我等塔下坐食。佛

言。聽坐食。不應留草及食污地。時有一坐食比丘。

若作餘食法不食。比丘若有病比丘。不敢留殘食

草污地。佛言。聽聚著脚邊。出時持棄之。當如是說

戒。

所立戒相。】

「不得塔下坐食。留草及食污地。應當學。」

【釋義　(言留草及食。污地者。謂西域受食之時。敷草為座。並無椅凳。古人席地而坐。此方亦

然)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或聚一處。出時持棄。無犯。

○第六十八擔死屍塔下過戒(緣起處同)

起緣人。

六羣擔死屍。從塔下過。護塔神瞋。故制。

所立戒相。】

「不得擔死屍從塔下過。應當學。」

【釋義　(死者盡也。氣絕神遊。謂之曰死。在牀曰屍。在棺曰柩)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或從此道過。或強力者所將去。無

犯。

○第六十九】

「不得塔下埋死屍。應當學。」

【會詳　根本雜事云。苾芻身死。應可焚燒。無柴可

得。可棄河中。若無河者。穿地埋之。地多蟲蟻。可於

叢薄深處。令其北首右脇而臥。以草稕支頭。若草

若葉覆其身上送喪。苾芻可令能者誦三啟無常

經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸

屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應

禮制底。

○第七十】

「不得在塔下燒死屍。應當學。」

【○第七十一】

「不得向塔下燒死屍。應當學。」

【○第七十二】

「不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。」

【(法華經云。藥王菩薩而自念言。我以神力供養。不如以身供養。即灌香油。焚身供養淨明德佛。此求大法。

情深難行能行。難捨能捨。今死屍佛塔四邊焚燒。臭烟熢㶿。熏穢聖像。故爾制之)。

○第七十三持死人衣及牀塔下過戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

六羣持死人衣。及從牀塔下過。彼所住處神瞋。故

制。諸糞掃衣比丘疑不敢持如是衣從塔下過。佛

言。聽浣染香熏巳持入。當如是說戒。

所立戒相。】

「不得持死人衣及牀從塔下過。除浣染香熏。應當學。」

【釋義　除浣染香熏。毗尼母云。若得糞掃衣者。水

中久漬。用純灰浣淨。以奚黑伽香塗上。然後得著

入塔。

定罪同前。

開緣　不犯者。若浣染香熏者。無犯。

○第七十四佛塔下便利戒(緣起處起緣人並同前戒不異)

所立戒相。】

「不得佛塔下大小便。應當學。」

【罪同定前。

開緣　不犯者。或為強力所執等。

會詳　優鉢祇王經云。伽藍法。界地漫大小行者。

五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手

抱。此大小便處臭穢之地。乃至黃泉。

○第七十五】

「不得向佛塔大小便。應當學。」

【○第七十六】

「不得遶佛塔四邊大小便。使臭氣求入。應當學。」

【○第七十七】

「不得持佛像至大小便處。應當學。」

【定罪同前。

開緣　不犯者。或道由中過。或為強力所持。

○第七十八】

「不得在佛塔下嚼楊枝。應當學。」

【○第七十九】

「不得向佛塔嚼楊枝。應當學。」

【○第八十佛塔四邊嚼楊枝戒(緣起等同前)

所立戒相。】

「不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學。」

【釋義　嚼楊枝者(律云。嚼楊枝有五利益。一口無臭氣。二能別味。三不增熱陰。四

能引食。五眼明。不嚼反上五過。藥師經云。晨嚼齒木。澡潄清淨　楊枝者。此方言也。西域不局。或葛藤槐

枝桃條。伹有苦味者。俱可用也)。

定罪同前。

十誦云。佛前。和尚阿闍黎一切上座

前。佛塔前。聲聞塔前。俱不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。

同歲比丘前。不犯。

三千威儀云。不得向佛塔及

和尚阿闍黎與背。

開緣　不犯者。或有病。或為強力所執。或被繫縛

等。

○第八十一】

「不得在佛塔下洟唾。應當學。」

【○第八十二】

「不得向佛塔洟唾。應當學。」

【○第八十三佛塔四邊洟唾戒(緣起等同前)

所立戒相。】

「不得塔四邊洟唾。應當學。」

【釋義　洟唾者(謂從鼻出曰洟。從口出曰唾。凡洟唾須在屏處水懺云。洟唾堂房。污

佛僧地。招過非輕。可不慎歎)。根本雜事云。寺中四角柱下各安

唾盆。

僧祇云。以細灰土。著唾壺中。然後唾上。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。成鳥銜風吹去。無

犯。

○第八十四向塔舒脚坐戒(緣起等同前)

所立戒相。】

「不得向塔舒脚坐。應當學。」

【釋義　舒脚者(舒者伸也。或舒一脚。或舒兩脚。無敬信心故)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。若中間隔。或為強

者所持。無犯。

○第八十五安佛塔下房戒

緣起處。

佛在拘薩羅國。遊行向都子婆羅門邨(五分云。都夷婆羅門

聚落。案此邨在拘薩羅國舍衛大城西北六十餘里。元是迦葉佛生處也)。

起緣人。

六群安佛塔在下房。巳在上房住。故制。

所立戒相。】

「不得安佛塔在下房。巳在上房住。應當學。」

【釋義　第四分云。六群共如來塔同室宿。佛言。不

應爾。有比丘為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛

言。聽安杙上。若頭邊而眠。六群安如來塔。置不好

房中。巳在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔

置上好房中。巳在不好房中宿(此以好惡為上下)。彼安如

來塔置下房。巳在上房宿。佛言。不應爾。應安如來

塔在上房。巳在下房中宿(此以高下為上下)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或命難。梵行難。

○第八十六立為說法戒

二緣合結(緣起等並同前)。

所立戒相。】

「人坐巳立。不得為說法。除病。應當學。」

【釋義　(人坐巳立。前人無敬法心。比丘不尊聖教。自𢍉於他非法而說也)。

會詳　梵網經云。若佛子常行教化。起大悲心。入

檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應在

白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾

白衣說法。若說法時。法師高坐。香華供養。四眾聽

者下坐。如孝順父母敬順師教。如事火婆羅門。其

說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

○第八十七為臥人說法戒(身心慢法故佛制斷)】

「人臥巳坐。不得為說法。除病。應當學。」

【釋義　除病者(時毗舍佉母道獲三果。染疾比丘往看。樂法情深。請為說法。以佛制

戒。不敢為說。白佛故爾開聽)。

○第八十八在非座為人說法戒】

「人在座。巳在非座。不得為說法。除病。應當學。」

【○第八十九為高座人說法戒

所立戒相。】

「人在高座。巳在下座。不得為說法。除病。應當學。」

【釋義　僧祇云。卑牀有二種。一者下牀名卑。二者

粗弊名卑。高有二種。一高大名高。二妙好者亦名

高。

會詳　善見云。佛告諸比丘。往昔於波羅柰國。有

一居士。名車波迦。其婦懷妊。思菴羅果(菴羅果正云菴沒羅。

肇法師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。又生

熟難分。其形似梨)。語其壻覓其。夫答言。此非菴羅果。時我

云何得。婦言。君若不得。我必當死矣。夫自念言。惟

王園中有非時菴羅果。我往偷取。即夜入王園偷

果。取果未得。明相巳出。不得出園。於是樹上藏住。

時王與婆羅門入園。欲食菴羅果。婆羅門在下。王

在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念

言。我今偷果。事應死。因王聽婆羅門說法故。我今

得脫。我無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我

為女人故。而偷王果。王由憍慢故。師在下。自在高

座而聽法。婆羅門為貪利養故。自在下座。為王說

法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念巳。

即便下樹。往至王前而說偈言。

一人不知法。

一人不見法。

教者不依法。

聽者不解法。

為

食秔米飯。

及諸餘餚饍。

為是飲食故。

我言

是無法。

為以名利故。

毀碎汝家法。

我為凡

夫時。

見人在上說。

法者在下。言其非法。何況

我今汝諸弟子為在高。人自在下。而為說法時。偷

果人者。我身是也。

○第九十為在前人說法戒】

「人在前行。巳在後行。不應為說法。除病。應當學。」

【開緣　僧祗云。若比丘眼患前人捉杖牽前為說。

無罪(餘同前戒)。

○第九十一為高經行人說法戒】

「人在高經行處。巳在下經行處。不應為說法。除病。應

當學。」

【○第九十二為在道人說法戒】

「人在道。巳在非道。不應為說法。除病。應當學。」

【○第九十三擕手道行戒

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣擕手在道行。或遮他男女。居士譏嫌。似王大

臣豪貴長者。故制。

所立戒相。】

「不得擕手在道行。應當學。」

【釋義　擕手者(謂手手相持並行也)。

定罪同前。

開緣　不犯者。或時有如是病。或患眼闇須扶接

等。

○第九十四上樹過人戒

二緣合結(緣起處同)。

起緣人。

有一比丘。在大樹上。受夏安居。於樹上大小便。樹

神瞋。伺其便。欲斷其命根。故制。有比丘向拘薩羅

國。道中值惡獸。恐怖不敢上樹過人。即為惡獸所

害。諸比丘白佛。佛言。若命難。梵行難。得上樹。當如

是說戒。

別立戒相。】

「不得上樹過人。除時因緣。應當學。」

【開緣　不犯者。或命難。梵行難。上樹過人。無犯。

沙彌小眾等為僧取枝葉華果上樹。無罪。

第二

分安居犍度云。欲取樹上乾薪。聽作鈎鈎取。作梯

取。若繩羂取。若樹通身乾聽上。

○第九十五杖絡囊戒(緣起處同)

起緣人。

䟦難陀絡囊中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。諸居士見

謂。是官人皆下道。避於屏處看之。乃知是䟦難陀。

譏嫌。故制。

所立戒相。】

「不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行。應當學。」

【開緣　不犯者。或為強力者所逼。或被縛。若命難。

梵行難。無犯。

○第九十六為持杖人說法戒

二緣合結(緣起等並同前)。】

「人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學。」

【開緣　不犯者。或時有如是病。或王大臣為說。無

犯。

僧祇云。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。

尊者為我說法。彼雖捉杖。為說無罪。

○第九十七為持劍人說法戒】

「人持劍。不應為說法。除病。應當學。」

【釋義　劍者(檢也。所以防檢非常也。顯無敬法心。故制)。除病者(或病人心生恐

怖。以劍防身去邪。是以開聽。以下三戒。義亦同此)。

○第九十八為持鉾人說法戒】

「人持鉾。不應為說法。除病。應當學。」

【○第九十九為持刀人說法戒】

「人持刀。不應為說法。除病。應當學。」

【○第一百為持葢人說法戒】

「人持葢。不應為說法。除病。應當學。」

【釋義　僧祗云。葢者。樹皮葢。多羅葉葢。多黎葉葢。

竹傘葢。疊傘葢。孔雀尾葢。如是種種能遮雨日者。

皆名傘葢。

除病者(或頭上患瘡長日曬。或身因病苦畏雨畏熱。必須傘葢)。

三結問。】

「諸大德。我巳說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不

(三問)。」

【四勸持。】

「諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。」

毗尼關要卷第十五