四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記

準律隨戒五眾同科舉相攝人義無不盡首題隨機

故可知矣。」

【次科初示古光師羯磨前出僧法後出尼法律中

戒本犍度並僧位在前尼眾在後故云據律上是

縱許至下斥奪謂受結說恣等僧尼同法僧中出

巳自可指同彼於尼法又復列之故云還入等二

明今中通謂兩眾同行塞則彼此各局準隨戒者

即律戒本一一戒後並列五眾犯之同別彼則舉

戒相以攝人此則隨法位而列眾仍舉首題以彰

從要。】

「諸界結解篇第二」

【諸界結解篇。

篇目中如文三種人中含七故云諸界結謂心業

要緣解即捨本期業。】

「此篇明界界別眾多隨位以攝文列三種人衣食也

據律前後依緣顯相今集法者舉例次之。」

【釋標中初科初示總位據下次明例集律前後者

人衣二界出前布薩犍度食界出後藥犍度舉例

次者同是界故例即類也。】

「先明攝僧者良由法假人弘弘之有本若非限約何

知和別故前結界用通僧體於此別住必奉六和和

相顯者勿過三業所以因之令無別眾人既同依眾

法斯辨資濟開通理有成務外衣內藥形別有須故

次攝僧兩緣隨立各題教意在文易顯。」

【次科初別敘人界即明立界顯彰和別眾法之本

理必居先僧體即和合也人下次合敘衣食二界

先法後事故二在後又外資常用內藥有時故先

衣後食各下二句即點注文。】

「就初中約義以分總別又二。

初總敘致四門料簡一制結意二列數釋名三位分

大小四結解差別。」

【攝僧界總義四門第四結解差別伹是懸科別釋

無別有文故後釋結解竟結云此即初義第四門

小界中亦然準知此科通該諸界以一一界皆有

結解即是差別也。】

「言制意者夫羯磨說戒正法住持由僧弘演方能遠

被義須通遵理無限隔伹以事雜據緣界約通濫縱

有同和影赴難剋徒損正業不被前緣上聖知機開

隨境局作法分域一開巳後凡有作業非界不成故

制崇和益在斯矣先開後制意可見也。」

【制意中初敘僧法同遵但下二明因機制教又二

初明機生眾中事起緣來不一故云事雜閻浮洲

境統為自然故界通濫以界廣故影赴難剋以奔

馳故損廢正業以身應事如影赴形故云影赴上

下次明立教望前自然本制通集故局結名開望

後作業必須依界故還復成制。】

「二釋名列數。

初名者明了論疏解云本音四摩此正翻云別住是

也諸本云布薩界及戒場者非正本音所以名別住

者謂此住作法與餘住不相通各不取欲故得名也。」

【釋名中初科初引教翻名正翻別住義如後釋下

出二名徧見諸律故通指之伹云諸本布薩界則

局就本緣為號戒場則通收眾行為名並非正翻

故特標簡所以下示義則知此名通該場小。】

「今從律本伹云界者加法約處除彼局此故曰界也

故文云界者白二羯磨唱制限者是也。」

【次科示名所出義同上解下引律證即五現中文。】

「就列數為二若論自然約界四種不同定量六種差

異如上緣中巳說今宗是作法略說為三隨位離之

則成七界如上相攝門中巳說。」

【列數中初旁出自然故指如上今下正明作法三

大三小戒塲為七指上相攝即懸義中。】

「三定量大小者。」

【三位分大小。】

「初三大界若小隨機大者須制四分云大界廣遠僧

坊極多及至說戒同集一處應十五日說者十四日

先往不得受欲以明相故準此為言應強百里。」

【大界示量中初科初以義定四下次準文決隔日

方到百里有強故下取諸文三由旬量則百二十

里也欲不隔明如上巳示。】

「五分明文云時有結無邊界者佛制極遠應三由旬

由旬乃是中梵量名正音踰繕那此無正翻乃是輪

王巡狩一停之舍也猶此古亭豈局里數大分為言

四十里也相傳為定僧祇善見量同五分過者不成

明了論中三由旬者隅角量取也。」

【次科為二初示極量五分因濫故制齊限躡釋由

旬以定里數輪王停舍與此間古亭即今之舘驛

也智論由旬有三品上品八十里中品六十里下

品四十里若據俱舍止十六里準教酌中故云大

分僧祇善見同三由旬如鈔所引過不成者此示

制也明了下二明量法隅角量者為取四圓若四

方量則四隅有餘故。】

「十誦云我聽一布薩和合故結界也若一𤘽盧乃至

十𤘽盧若山上僧坊結界山下十𤘽盧亦得安居山

下僧坊結界山上安居亦爾多論縱廣同十𤘽盧舍

必使此中布薩羯磨時不生疑心設有河水大道亦

得合結但定岸相然後結也尼結大界極遠一𤘽盧

以恐遠險易陵辱也。」

【三中十誦多論竝云十𤘽盧彼宗一𤘽盧有二里

止齊二十里(舊以雜藏五里釋者誤也)下約山寺上下互明但

在十𤘽盧內同一法界故竝得安居恐疑高下不

相攝故特此決之(舊約山嵓上下不相礙釋甚非文意)問此前太狹

何以引之答或彰部異或證宜狹或顯諸部皆立

分齊不可通漫或有別意學者更裁多論三段初

示量同前必使不生疑者此示不廣之意二明得

合河道三明僧尼不同尼界極齊二里巳外不得

鈔云必有難緣可用僧祇三由旬內(以界寬廣於中安居容可

避難)。】

「問界中有村河得合結不。」

【問中如上多論巳明得結欲引諸文故重發問。】

「答四分云不得隔駛流水此明制也除常有橋船梁

此明開也如上多云但定岸相僧祇中但洲五處標

結甚明文也。」

【初答中四分駛即急疾梁亦是橋小大分之僧祇

但洲水中孤絕者彼明五標兩在水中三在陸地

如戒塲中具引。】

「言村得不者四分明文除村村外攝衣有文明知攝

僧不簡村也五分白衣新作堂舍為得吉利故或非

人所惱故佛聽諸比丘於中布薩說戒準此知界攝

也多論云凡結大界所以通聚落結者以界威力故

諸惡不得便善神所護為檀越故通結聚落也準此

以言良由僧德所動作業圓成善根所熏界神護衛

不可輕也。」

【次答有三初準四分攝衣羯磨由村在界故須牒

除次準五分俗舍既許布薩理必結界後據多論

即明通攝所以諸惡即魔邪變怪等事準此下疏

家顯示神護之意。】

「五百問云界內病比丘不能僧中求結一屋者僧應

先解大界與結別界還結大界不持衣者不得入中

亦除佛地由佛僧位殊不相攝故中國佛院列異僧

表故有佛地塔地僧地限域各別此方未行何得混

雜義須限約。」

【三別界中初科論文前示緣開仍教結法次明護

衣且據作法攝衣為言若據自然則通彼此三簡

佛地由下疏家伸意西土三寶地別仍斥此方混

濫表即外也。】

「又如明了論圍輪別住者先結三四小別住訖周帀

安相四邊開路即名蘭若地此外結大別住圍之如

鐵圍山繞四天下準此誠文一大界內隨結五三皆

得成也。」

【次科初引論圍輪別住即下所引十七之一蘭若

翻為空處即中隔自然下舉喻顯即彰名義鐵圍

應法師云梵言柘迦羅此云輪山故曰圍輪準下

決判可解。】

「二戒場量者善見云容二十一人減則不聽此據極

小為言二十出罪兼所為者故局此耳彼論又云場

內不得安僧住處有慚比丘須折却唯置佛殿。」

【戒場中初明小量且據一眾行事備足故不聽減

若兼二眾須容四十一人彼下次示廣量既制僧

住顯知非狹。】

「三種小界其量不定隨集多少依坐而結受戒極小

下至十人說戒四人自恣五人餘更足數任時而約

不開身外恐有訶人又不同前以是久固此伹別濟

一時作業。」

【三小中初示量又下對簡比前二界相反可知。】

「餘如後解。

就攝僧界文又分三初為自然勞倦眾取濟機開立

大界界限制約事雜煩多又開戒場上二常途難濟

非務故開小界各如文次當自分別。」

【二別釋總標中各據本緣敘三次第界限制約制

必集故事雜煩多眾數起故非務即目難緣非常

有故下文既廣故略指之。】

「就初大界文又三種即本二同餘二隨結其義如位。」

【大界標中對注可見。】

「就初又二即結解也。

就初結中以是眾同之本作業之基生善滅惡之良

緣住法依僧之淨地其緣具也得成遂於前言其相

乖也必顛覆於後轍有人立義薄列四門叢雜交加

難曉成敗得在浮沈失在現行故直敘通披文獲事

且位十門一相是非二形體狀三竪標域四唱方隅

五集僧法六不受欲七加法消文八法有無九顯失

不十結不成。」

【初本二同結法中初科為二初敘界功前四句初

句示攝僧次句彰成法第三句明辨事第四句顯

勝處住法依僧即二同也次四句明成壞前言即

初結之法後轍謂向後行事有人下二明緣相初

敘古薄略其文巳亡不知所立列門既少事無條

緒故云叢雜也隱顯互見故云得在浮沈行事難

明故云失在現行故下顯今委備搜文獲事謂撿

尋諸教得所合行之事十門中初二是處三四即

事五六是人自餘並法。】

「初定相者意在依標識體了知同別。

善見八種一山相者大如須彌小如象大若作標畔

豈直指山此還不識分齊據理約邊約峯指別處所

使有尺寸如明了論說二石相者大如牛許小者三

十秤漫石不得應別安石作準此據山理有通別也

三林相者草竹體空不堅實故極小四樹連接亦須

依邊不可通指四樹相者枯朽不任極小高八寸形

如針大無自生者新種亦得五路相者窮途不得通

於車步短齊三四村者亦任作六蟻封相者極小高

八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以為相

四月不雨常流不斷者亦得作八水相者謂自然池

若入田水不以為相。」

【初門善見山相伹是總體義須別指峰巒巖巁以

為分齊如了論者即下所引一丈五尺別安石等

二中漫石謂無稜角者準下決前山相不可漫指

三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹巳上為林

獨株為樹五中窮途不得謂極底路人絕草生失

本相故任字平呼六中螻蟻運土成聚謂之蟻封

七中好王正法治世雨不失時莫測水之深淺故

不可用八除田水以不常故然此二相於事難顯

或約堤岸或取涯畔或立別標從總為名伹云江

等。】

「四分列相則十餘種如空處露地草𧂐釘杙皆非久

固不可依承一時規域作業便解得準律文若久住

處擬後追訪可通律論兩有兼濟。」

【四分十餘委如鈔記且舉四種以明非固更有荊

棘汪水糞聚等皆非久固之物一下約義通之如

空露等止可暫用故云得準律也然律列樹林山

巖等與論大同故云可通律論即如論中小樹蟻

封豈是久固草竹窮途等何妨暫時今以意定若

論暫用諸物皆通若取久永必須別選。】

「二界形者隨方斜角竝悉得成。

故善見五相一方二圓三鼓形四半月五三角。」

【第二界形善見鼓與半月以物象之。】

「明了論中其形十七皆謂曲直重沓等略顯五三以

為神解之路一長圓別住地形細長兩頭圓也逐此

地相一丈五尺別立石巳周帀如此依石唱之先結

布薩界後結不失衣等二四角別住三水波四山五

巖六半月七自性八圍輪九二繩十四廂等皆約其

物體即標列名豈唯十七隨相無量知名便罷餘如

彼論。」

【了論長圓或一丈或五尺趣舉遠近以彰立相言

水波者標相屈曲狀如波焉自性即蘭若空處二

繩謂兩處繩圍中間連續四廂即四向有屋中有

空庭且列十種餘即一門方土比丘尼優波塞垣

墻滿圓顛狂竝如鈔記具解皆下疏家總示結略

指廣。】

「三竪標域者結界之本在此一門得在玅者諸緣竝

具漫有所指尠入法儀。」

【三竪標中初科斯乃結法正陳本意乖此則心無

所緣法無所被故知為要。】

「若欲竪者前識三量一者界標即唱者之所據二者

界相即羯磨之所牒三者界體即作法之依地或標

即體相在標外或標異體相在標內若論其相必在

體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥伹曉

此三便有界也不識標體虗指山林或約城邑不緣

其事得其語矣奈無義何。」

【示量中初科前分三量初是周回標物二謂四圍

外表羯磨牒云四方相內是也三即所圍內地循

外為相則標下即體就裏為相則標與體異標體

容有異同體相必不相離故云相必體外也引下

次示成否在於明暗。】

「今竪其標若在聚落多依牆域隨約內外竝成處所

若在空野多依林泉隨約標樹終識尺寸竝為相也

若有戒場先竪三相周圍各別互不相接無則一重

任時遠近。」

【竪法中初文前明標相聚蘭兩別莫不皆取分齊

分明若下次明戒場有無立相多少有場三相如

後自明。】

「問二界不接中間一標得兩相不。

有人云一肘巳上大者得成如明了論疏一山一石

東西各結又如十誦有問者言得竝結不佛答周帀

說為內外相者是也。」

【問答中古解局量不許減小仍引了論山石東西

證知標廣下引十誦周帀分相驗須相遠。】

「今解此文不許接者恐兩界相通伹得有隔何論大

小如前二繩繩即體也可以情通云山石者亦恐相

涉耳須得意也。」

【今解中初通十誦如下次釋了論彼尚用繩為標

則知山石未必須大。】

「四唱方相。

律使舊住者唱諳練方隅有所分次雖是舊住未了

前緣不妨新客深閑內外依標而唱義當舊者律制

堪能豈局客主竝識標體及相三種通別。」

【第四唱相簡人中初通律意雖下次約義決當猶

同也律文凡作羯磨皆云眾中堪能者作故可取

證竝下示堪能之相標即體為通標異體即別。】

「五分中使一比丘唱四方界相又唱除內地為安戒

場故須除也今時結者內外兩相前後別唱所除之

外相是空地事最顯也至文更述。」

【次唱法中初引文示除內地者伹唱外相相中牒

除內地即不唱內相也今下示今法伹唱兩相不

須牒除至文述者即戒場中。】

「五集僧相。

五百問云不得夜結結亦應成恐非不顯又云欲結

時四角標頭安人立望不使人入入則不成當先結

戒場等亦以人雜是非不可通練非數何損是數可

遮耳。」

【五明集僧引誡中初引論有三前定時節恐非不

顯者謂別眾不足暗處難知必燈燭分明理應無

損又下次明撿察恐入自然當下三明先後亦下

疏家顯上時節撿察之意非數等者謂不得滿者

不集無損得滿之人別則成遮。】

「若六種自然相中結者標狹相寬盡自然集故僧祇

七樹之外異眾不犯可以準收若標寬相狹者盡標

集之。」

【次明集中初文有二標狹則相在標外須出標集

標寬則相在標內須出相集。】

「有人言伹盡自然亦得以相外標內是無法地未是

法被何勞遠集。」

【次科古謂標寬相狹未結在自然外不妨作法結

巳雖同法界結法巳成故不須集。】

「今解云雖在自然之外非別所收然作法文中通牒

標內擬成二同唱時結時別眾在內律無所開何得

非別界為法本義必深防既無正文亦須比用故僧

祇避難界云三由旬內彼有比丘若呼來若出界去

然後結之無問相之內外有尼界者不妨必有僧界

內有比丘但不出界亦不須喚此則明文召集不可

人語有依也。」

【三中初以義通唱相所圍結法所牒明非異處故

判成別界下次引比例眾法所依故為法本僧祇

難界三由旬集豈非據標尼界兩不相礙僧界義

須隔出此下準判所謂依法不依人也。】

「六不得受欲者有三義。

一結界眾同之本理須通和餘法眾同之末竝依後

起故不開欲也。」

【六明欲法初義明其制急。】

「二者自然本弱僧事不行不開一結用通僧界諸務

不立故此白二乃是前開欲是末緣必憑僧起界是

作法強故攝之。」

【二中初敘僧法不許自然唯一結界事須開耳首

冠諸務故云前開欲下次明欲法必須法地僧本

欲末從本故勝。】

「三者結界本興為存限域依正兩報附此而知若開

欲結終非委練故十誦云作羯磨人死餘不知相者

應捨更結非欲之致可見意矣。」

【三中初正明為知界相此義最長常途即以處為

依報人為正報今云兩報即攝三界依報則攝食

攝衣知其持犯正報則攝僧作業知其和別故云

附此而知故下引證文據明矣。】

「七加法消文就分為二初標後釋。

初中結初大界者標也大界有三人法在前故云初

也。」

【七中釋標可解。】

「就釋分五謂緣開制相結也。

僧會疲極者緣也律緣說戒初依自然隨身立界終

成混亂若論說聽須總一集致百千眾一時奔赴竟

不定處徒費時功如上教興也。」

【文中初緣初依自然即始制統通隨身立界即次

分六相初不定處聽作戒堂後復移易故云竟不

定也指上教興即前制意。】

「文云聽隨住結者以自然通漫未是相收隨所住處

立相加結有大利益一則審知說處二則分於限域

三則身心不疲四則不廢正業略有弘義理故開之。」

【開中初敘教意下列四益竝翻自然弘即訓大通

收上四。】

「文中盡集不受欲者上雖開結欲是別緣恐同法界

故又制也。」

【制中開巳復制故云又也。】

「是中舊住下第四相也初文後義。」

【相中分文從是中至隨有稱之是文應須下是義。】

「初中律本伹令唱相及論臨機附事不合。」

【釋文中點律通漫而無唱之法式故云附事不合。】

「自義設下準文行事此一作業最是群宗故須鋪列

使可觀採解界後法準此依用。」

【義設中初科初示文意諸法之本故曰群宗解下

次指餘法解界後者即餘大界及戒場等竝同此

也。】

「若欲結者還引十緣次第至八方可加唱疏者疎也

疎決疑壅必不曉者披文見意未勞煩隱虗喪累世

恐不委觀更重張之一量結界標體相也二量集處

唯在自然三量召法鳴槌諸相四明僧集約標約界

唯四人僧五明和合集者非別六明簡練須曉非數

七明欲法非是所行八須標相引文告令。」

【次科排緣中初敘重意仍解疏義以顯須明前雖

總示猶慮未曉故云恐不委觀一下次正列緣四

集僧中界狹約標標狹約界餘竝如前。】

「四分唱人無名十誦五分列者為欲舉名牒所唱相

此不稱者恐濫為別亦有牒名義亦通得莫非成僧

故後云結大界也名是緣耳唱相不得羯磨文中牒

故如五百問云五僧者以唱相者在四人外今不稱

名即為僧故四人亦得耳。」

【唱法中初文為三初明諸部不同各出所計亦下

次顯通意謂羯磨詞中前縱牒名後正結界所為

自別牒亦不妨名下三彰濫所以謂唱相若稱羯

磨必牒若止四人行事恐謂所牒非數能秉非僧

故云濫別五百問論十誦同宗制必五人正防此

濫今伹不稱法中不牒永無疑濫故云四人亦得。】

「注云屈曲隨稱者以不委分齊通約山水從門直過

內外起非終乖作業徒設處所廣如鈔顯至時引之

委示後悟。」

【次科通約山水謂漫指標物從門直過謂不隨屈

曲如寺正門兩邊墻闊門䦘半中外唱直過則䦘

外有界容有不集別眾之非內唱直過則䦘內非

界容有失欲破夏離衣之過故云內外起非事鈔

雖詳大略盡此。】

「唱相三徧律無定約論知制限一徧足明伹僧中行

事乞唱都是先緣僧別乃殊三徧無爽。」

【三中三一既無明據故準乞法例之僧別雖異先

緣是同意令審悉知界分齊。】

「五明加結緣正文二。

初顯何人秉法四位分之二約位定人二約法定用。」

【五加結法初緣能秉中初科約位定人謂夏次上

下約法定用即學解優劣。】

「若上座者如五分說即上無人母論約夏局就德顯

不可依也故十誦云上座一人補如來也必有所壞

次座亦得如身子法輪大將時亦預說上二不堪誦

律次三非謂誦文必兼識義也若不誦者雖不連字

累紙而曉達成敗故文云堪能作也不誦文本尚簡

有能何況謹誦不簡通塞。」

【次科初釋上座五分十誦文通老少是今所取母

論局者彼云從無夏至九夏是下座十夏至十九

名中座二十至四十九名上座十誦中上座眾首

替補佛處末世庸鄙安可濫當必下釋次座有所

壞者謂前上座神昏德缺不堪任故智論說舍利

弗是第二轉法輪大將或時替佛說法說戒彌勒

下生經云大智舍利弗能隨佛轉法輪佛法之大

將身子華言以母身軀好子從母號故云身子上

下釋誦律上二不堪句絕若下釋不誦律下準選

能決上誦文必兼解義位雖四別解能必同通塞

即是明昧。】

「若據餘律上座說戒持律羯磨者以上座昏朽秉御

是難依文誡約有同佛世四分總列竝據有能應預

未閑亦通學悔。」

【三中初示餘律即是五分持律羯磨還簡堪能上

座說戒則通昏杇如來在世親臨說戒今推眾首

事有同焉次明本宗總列即前四位應預未閑謂

得滿者非堪能故學悔秉法如上巳明。】

「九問集緣十答云結大界羯磨以界含大小聲教須

分不可混也此一既爾餘例取通。」

【問答二緣通問別答餘皆例爾。】

「二正加中又須詳解由識此義如鏡鑒形前曉集法

達九等之參差次顯緣非了眾相之成敗後解聖教

照文義之通塞斯之三鏡總羯磨之宏綱必曉此蹤

則後文無所復用不能頓略示有所須故詮敘耳讀

須見意也。」

【正加中初文又二初略示前下次廣明初二句躡

前集法羯磨九品階降不同故云九等(舊云始稱量終第九

者非)次二句躡上緣成緣非即十緣七非後二句即

敘當文文義通塞如下自明斯下通結必解此三

綱紀在手則何用後文伹行事所須不可頓略故

復敘之至論秉御大綱巳盡此矣誡令見意其意

如此。】

「就分為二初依文相解羯磨本後重列諸門釋其疑

妨。

就前又二初單白者牒事告也既非輕約義須詳述

故又羯磨和決方定。

初白分五。

一大德僧聽者恐妄緣事無情同秉故初總告誡耳

識也。

二此住處下牒緣告眾擬成本業也。

三若僧時到僧忍聽者法事契會謂時到也詳集同

舉謂忍聽也今約心和勸聽可也前約身和勸聽聞

也兩聲別召事義亦乖不解兩緣名非數也。」

【初解文相單白第三句初通釋法事契會等者謂

能所相應稱可眾心故今下別點聽字平去兩音

前後須別。】

「四僧今於此相內結下單牒根本勸僧同決不可遲

疑也。」

【第四句初科可解。】

「前第二句緣本雙陳者住處比丘緣也唱大界相本

也及至第四緣是傍疎本是親正故直舉示決通和

相也。」

【二中躡前第二對辨雙單緣謂先敘因由本即正

陳所為前是告眾義必雙標後決成和文須單舉。】

「列二同者結界所為非正結事當時為說戒故便結

此界因牒入法律本多然戒相竝是不可怪也。」

【三中初示意結界本出布薩犍度因集說戒奔馳

疲頓故聽別結即以二同牒入羯磨如下文云不

著亦得明非羯磨所被正緣律下舉例律本羯磨

多用緣起牒入法中如冶諫等故曰多然又諸戒

相竝用前緣牒入戒本如盜殺等舉之可知故云

竝是。】

「五白如是者事巳達僧更無餘慮故結上務知作業

也。」

【第五句如是二字指示之辭謂所白事如是而巳

即結上也。】

「就後羯磨又分為三初從大德僧聽下至誰諸長老

忍明作業將決情事須和還牒白中第二緣本雙牒

以告情也二今僧於此相內下至不忍者說還牒白

中第四單本重告大眾勸僧和決語默表情不可久

也三僧巳忍下眾情陳露默顯通和故牒本情持之

在事也。」

【次釋羯磨初解為三段初陳情告眾二審眾可否

三顯眾巳和言情事者情謂能秉之心事即所被

之事所被自分情非情別今望能秉一切羯磨竝

須心和通為情事語默表情者語則表別默則表

和即文云忍者默然不忍者說說即語也眾情下

二句釋僧巳忍至竟字前審說默眾既無說即顯

情和故為成相故下一句釋僧忍默然故持下一

句釋是事如是持持謂同心秉行非輕爾也。】

「有人解云羯磨為二從初至結大界竟明前白委告

緣本具彰今重舉陳顯成業處還牒前白勸僧和默

二僧忍默然下結前兩告業成後語就前體中又分

為四初大德僧聽告眾靜緣二此住處下至同說戒

牒二雙告三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧

同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧巳忍下既

巳久默事決可知故單牒本成前默相。」

【次師中初麤分為二前體後結躡前白法對顯羯

磨白是委告且使眾知羯磨勸和正顯成業結前

兩告總收白羯磨也業成後語即結詞也就下次

於初段復分四別牒二雙告即緣本也。】

「有人解為三從初至誰不忍者說總牒緣本勸僧通

和語默之間足顯同別故白四法約說制三可以例

知二僧巳忍下至結竟字牒前忍默表業成就作法

至此是竟處也豈至三說即是作竟召令忍默不忍

便說尋聲即說安有法成故至竟字結前默相此義

定矣三僧忍默然下不異前解。」

【後師中由前二師竝將僧巳忍下為結成文則知

皆以說字為法竟處今此分三初至說字止顯同

別仍舉白四三說例知非竟二指定成處仍責前

解未為盡理三同次師故略指耳。】

「上三消判各有指南後釋附文可依行也。」

【結斷中上二句通示三釋下二句別取後解各有

指南言其所示皆有理也昔黃帝與蚩尤戰蚩尤

作大霧迷其四方黃帝作指南車一指於南則餘

方可辨遂擒蚩尤而即帝位(出崔豹古今注)言附文者示

可取之意謂約義分節文相甚親比前二師則為

優矣。】

「就此分五一有無二通塞三增減四成敗五釋疑初。

有無者。」

【次列諸門初門有無但明白法第二一句有則五

句無則四句若白四中白竝是五句唯單白及白

二白或四或五句故須明之。】

「白中文五第二句者牒時有顯晦有則牒緣牒本無

則略之連唱第三若僧時到至第四句方牒其二總

告結白故律文中竝牒緣本故若有緣起如前結界

須比丘唱若有乞辭諸受懺等第二句中並牒緣本

故具五句若諸差人無因緣者但有四句如前述也。」

【白文中初示文相顯晦即是有無若五句白則第

四句單牒根本若四句白則雙牒緣本故云牒二

總告等仍指律文諸白證之若有下次出所以如

前述者即指當科無則略之等文。】

「羯磨文中無可為論。」

【次羯磨中一切羯磨定具五句故無可論。】

「二辯通塞者文義為二。」

【次明通塞通謂白與羯磨前後綱要文義咸同塞

謂兩間緣本隨事各異故文別義同。】

「如單白中第一第三第五此之三句文義通一百三

十四白也依文謹誦何有虧盈。」

【白中初科虧盈即加減也。】

「第二第四此之二句文局一事義通諸務試為舉之。」

【次科標舉中文局一事謂結說受各不相同義通

諸務謂緣本雙單諸白無異。】

「如結界云舊住比丘謂初緣也牒方相者謂事本也

說戒白云今僧十五日亦是緣也布薩說戒亦事本

也受戒白云某甲從和尚乃至清淨衣鉢具足等竝

緣也今從僧乞戒即事本也如是例通緣本是一自

可知也。」

【第二句中略舉三法餘自例知然據單白緣本可

分若羯磨前白則緣本不同如結界白比丘為緣

牒相為本及至羯磨人相竝緣結界是本受白亦

爾從和尚等為緣乞戒為本若論羯磨從乞皆緣

僧受為本隨義栽取不可一例。】

「至第四句中單牒根本略去前緣縱有雙者結翻非

淨何以括耶故結界白云於此相內結大界豈非本

所為事也說戒第四云和合說戒亦是本也受戒第

四云僧與某甲受具亦是本也本義是通受說文異。」

【第四句中初總示據義唯單或有雙者結集翻傳

治文不淨何下次別列後二句結示通局。】

「極知費辭意取解了達則後不看文覽事便作可謂

稱量羯磨其致在於此乎。」

【結誥中初二句示意達下彰益仍舉律制稱量羯

磨意在明解如前巳釋。】

「羯磨之辭亦同斯舉大德僧聽誰諸長老忍僧忍者

默然不忍者便說僧巳忍作某竟此字巳前文義皆

通中牒緣本義通文局僧忍默下文義亦通通據白

二白四兩羯磨也。」

【羯磨中初科前後俱通共有五句中牒緣本即三

中間通據下簡去單白但通二法耳。】

「俱通易解莫非謹誦文局義通更牒一兩。」

【別明中初文上二句指綱要下二句標緣本更牒

一兩即下所舉結界受戒對前單白故云更也。】

「比見誦者受法煩拏頭踵迴互例失求和尚此猶未

見疏也若見不致此辭故作法時十人通練片有差

殊即須訶說豈唯戒師獨秉斯教有非不識作業不

成相似比丘滿洲信矣。」

【次科初敘過有三煩拏即調弄音聲過拏謂牽引

令長也頭踵迴互即前後顛倒過踵即足跟例失

求和尚詞句脫失過謂受法中多不牒某甲從和

尚求受具足戒直云今從僧等也此下斥非又二

初責其不學故下示其成否十師通練則成有一

不識則否無戒滿洲文出大集形服濫道故曰相

似。】

「何謂義耶羯磨法中誰諸長老忍前緣本雙牒長老

忍僧巳後單牒根本勸僧和忍此義通也。」

【三中初科長老忍前即第二句後單牒本即第四

句僧巳忍下再單牒本諸法皆爾故云義通。】

「約文結界此住處比丘為緣僧今結界為本誰諸長

老忍僧今結界下直明結相竟不牒於舊住此略說

緣也結界既爾白二同然。」

【次科白二中前舉結法後二句例通。】

「受戒亦然誰諸長老忍前還誦白中第二緣本雙牒

長老忍後單牒本云僧今與某甲受戒者默然不忍

者說此一既爾白四例然。」

【白四中分文同上且舉受法餘準例之。】

「據此模軌豈有浮亂然時有煩略者但翻譯治文不

淨故失剪耳。」

【四中初指前可準然下決通乖異言煩略者謂有

羯磨第二句單牒本者如淨地之類或第四句雙

牒緣本如分亡物付分羯磨是也理不當然過在

翻人耳。】

「三增減者。」

【三明增減綱須揩準緣則不定但不乖義增減皆

通。】

「有人誦語一準羯磨以律本云當隨文句勿令增減

等。」

【引古中彼滯文相一槩不許。】

「今解當依義理不可從人據前通局門中文義俱通

者增減不得若少一字所言無詣也文局義通中莫

不牒其緣本隨時立法多增少略俱順和法何以知

乎如結大界即列二同戒場小界攝僧義一豈得二

別何得不列也準此增著亦得如五分結場增文同

一布薩等減却二同亦得如諸界等結大界字此不

可略正是業本如是例知。」

【明今中初指斥當依義者取中當故不從人者涉

偏情故據下正明又二初示綱定言無詣者乖理

趣也文下次明緣不定初敘通所以何下舉事釋

成且取結界以示可否初明可增減二同之語場

小不列加之不妨故引五分以為明準大界具列

減亦無害反如場小文皆不列故云如諸界等結

大下次明不可減未句指例令通餘法。】

「四成壞門者。」

【四明成壞綱則順成違壞緣則違通成壞。】

「如前文通不可改動事義相纏增損俱敗故文云勿

令違法也。」

【綱中纏猶續也下引律文即古所執彼則通證綱

緣今唯別證綱耳。】

「餘文局中以事條是別標舉應機梵本唐辭翻傳單

複隨其意義尚寫經中如翻三衣為臥具敷具略得

其相失其本體等故隨其事得應法緣雖少增減不

失事義皆得成也。」

【緣中初科初標事別梵下次示理通且舉三衣以

明差互猶為正經則驗緣中改作無過經中即指

戒本若作離衣六年羯磨或梵或華隨牒通得又

如說戒布薩互牒皆成故下結示通成但取應事

不局文言。】

「故諸部羯磨文義通者竝無異辭文局義通部別乖

各意可見也如此開張舉例自委。」

【次科諸部羯磨綱同緣別可驗牒緣隨機不局。】

「五釋疑門。

問羯磨文中前後竝云僧聽僧忍中間何以言長老

忍者答事達在僧成不在別別須語默僧唯六和假

用未彰還從別舉故曰也或有文云大德忍者終問

別人隨時稱謂也。」

【五釋疑初問僧是告眾長老囑別故問通之答中

初正答法雖僧秉有一不和則不成就故云成否

在別也或下次會異。】

「問如欲辭稱事不成結界稱事云說戒者故知餘法

若作不成答與欲前總說事則局故今結大界者後

稱事故不似欲中與羯磨欲故律云僧今結界同一

住處說等。」

【次問中引前欲法例難結界不當稱事既局說戒

不通餘事答中初敘欲法在前總赴一切僧事故

云前總今下次明結法結後方稱與欲全異緣因

說戒故牒二同據本結法實通一切。】

「所以列二同者答凡結界意人法須一故文云同一

住處攝人依處同一說戒攝人依法也。」

【三中初科問答即顯二同舉處舉法用攝人和。】

「問何故但云同說戒不云同羯磨者。」

【次科問中和法有二不當偏牒。】

「答未有說戒不有羯磨但舉說戒即義通也。」

【答中初解意明說戒必兼羯磨舉一含二不須重

舉。】

「又有解云同一住處三業是依無別眾也同一說戒

命行見具無乖法也表六和具顯本結也羯磨別緣

通為不一說戒所及僧別同持為成本和故云說戒。」

【次解中初分二同各攝三和命行即利與戒也羯

磨下對校出沒羯磨為別人所為兼不一說戒通

僧別專為成和合所以牒不牒也。】

「有人云說戒明異界詳集也故律中界外戒場聞疑

俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一說戒若作羯

磨唯同界同無異界同以諸界僧不假羯磨若猶須

集用結何為終為煩慮也。」

【三中即約通別兩集明著不著說戒法中界外場

上見客比丘或聞或疑不求不喚說戒得成有罪

此制能別也逃叛有罪此制所別也。】

「有人言結大界中不牒二同亦成作業由因說戒故

結隨牒如小界戒場不言二同亦得成就大界要牒

方得成者餘不稱者悉應不成。」

【四中元因說戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非

正結事不牒通成如下引二界為例此難可知。】

「問內有諸界相即列多應須改更何得依誦答不須

云云以除內地約身而論皆是界外古人有言以相

望相相有內外以體望相相在界外則可知矣。」

【四問謂大界中或有戒場別界昔人須於結法緣

中牒除某處今家不爾故問示之答中初斥古煩

約下示今義但云於此四方相內巳簡他地鈔中

加云內外相內若準今文不加為定古下引證相

相對望則有內外兩別體相對望則內外兩相俱

在體外耳。】

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二

「八法起有無者。

有人言無也然以造業發生無作與行者心俱謂於

心邊有得可得故有業也今此結界非別所為能作

是情所為非情何有法起誰領繫者故知但是約界

集處如律本中界現前者作羯磨有制限者是也謂

是作法之處簡異自然乃至衣鉢藥地但曾作法得

無罪累非有法起。」

【第八門初師解中初句判定然下申所以又二初

敘有情有法無作是所得心為能得故云有得可

得今下正明無情無法初立理如下引據即五現

文伹作制限顯知無法乃下例通持衣受鉢加藥

淨地等義並同也。】

「有人言定有法起故經論中以作因緣發生無作若

作善事發善無作屬善行陰作惡亦爾若無記者不

發無作地是無記非情所收然諸結處非心不起地

是依報何得不從隨心業力有法依地故徧標內皆

有業力。」

【次師中初義判故下準教立義善生經云世間之

法有因則有果如因水鏡則有面像又成論云因

心生罪福等涅槃婆沙雜心並有明文廣如鈔引

文中初通明業相善惡有記並能發業由是造作

故屬行陰無記非業一往且對善惡為言不無別

業如別所明地下正明有無有二義一者標結由

心心必發業如呪加物物必成用二者依正二報

皆心所成體既相關理須發業。】

「如上五分多論所陳以界威力善神所護能令非人

不惱道俗。」

【引證中初科指文如上即前定量中。】

「又如即時中國結界必須三反先豎標結令知限齊

束約惡神不得出故又作法解放之在外然後更結

方始永固近僧傳此常法不改若無法力誰能攝持。」

【次科梵僧所傳中梵現行故云即時初結為一反

次解為二反後結為三反反猶徧也束約惡神者

壇經云惡鬼被圍極苦惱故佛令解之近下示所

聞唐時多有梵僧到此彼土以為常法今時重結

葢準此文有不從者寡陋故也若下反質前義。】

「又善見中依相結巳後失界相或掘至水輪或水蕩

成坑或停坑內作閣起屋二三層者並名同界不失

本也。」

【三善見中初段結巳失相或失牓示或失標相而

處猶可辨地是土輪土輪下是金輪金輪下即水

輪水輪下即風輪今此結法徹齊金輪至水輪際

言其極也地土既壞巳無限制坑中起閣猶名同

界顯是法持那云無也問無作何以不徹水輪答

水相虗浮界須際畔要期結地金屬地收水非所

期故法不到。】

「若有石山上廣下狹於上結界巖下比丘不妨上法

以界是色法依山而下隨其曲直沒入地際水輪方

住故也。」

【次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取標限分

齊故是色法(有節法字在下於文非便)由是色法故須附物既

至地際顯是業力。】

「又云若戒場上大樹上有比丘喚下作法準此依根

在界內故是別非數也若枝著界外地者不犯界外

覆內例亦反同故十誦云若結界時樹上比丘眾數

滿者不召亦得準此而言樹著界外地也比丘當時

在下枝上故不喚亦得餘如鈔說。」

【三中初引論文準下次約義決戒場樹上本是界

外而令喚集故約根判界外覆內根依在外不犯

枝著內地則別故云反同故下會通十誦此彰內

地有法明矣後指如鈔見結界篇。】

「九明失不相就文分二。

初明決失謂棄捨也故十誦云諸比丘捨僧坊去作

念不還是名界失文殊問經下至有一優婆塞宿是

名不失準此不守即失界也智論亦言一宿無僧是

名棄捨伽藍十誦中若聚落屬賊一切界外隨意結

之乃至舍利弗共佛遊行遇宿空精舍佛言由棄故

一切界外應結界說戒。」

【第九門明失中初科初示失相故下引示有四初

十誦中作念不還即棄捨也二文殊問經有人不

失準無即失三智論可解四十誦中兩段初以伽

藍在聚聚為賊奪比丘捨去故一切處並同界外

通為自然也後還得之聽隨意結乃下次即身子

侍佛同宿空藍正值半月佛知棄失故令結之。】

「準上以言皆言失者無人守故善見水蕩計僧並散

豈人水下宿守界也今通解云作永捨意所以言失

雖非作法僧義絕故作還反意義無失也故四分云

治故伽藍不失淨地明知界在餘如鈔解。」

【次科初引相違今下次以義釋作意去還故失不

失下引本律證成不失淨地尚存明知界在問泛

爾出去無捨還意或寺遺火或僧死盡為失界否

答但無決捨永下還心義非失法。】

「泛明不失略列六種。」

【次明不失標中泛猶通也。】

「一善惡互解不失如律云惡比丘解淨地令餘得不

淨觸不成等。」

【別釋中初科初標示如下引例惡心解淨地觸淨

食佛並判不成解者觸者得罪例今大界解亦不

成故知不失。】

「二僧尼互解不失見論云於尼界上得結僧界尼界

不失尼結反上五百問云不得相叉。」

【二中見論僧尼互結既成反結例解不成可見五

百問中彼明尼與大僧共行受懺尼須結界與大

僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明

互結不妨。】

「三異同見互結不失如律中由諍見故兩無別眾同

界各說佛判俱成兩無犯也。」

【三中引律即拘睒彌國僧諍不和同處各說須各

結界驗成互結。】

「四邪正互結十誦云僧破如法者得結界伽論云僧

巳壞法語者成捨非法語者反上可通。」

【四中邪僧即調達之黨十誦如法者即正見僧既

簡邪僧不與同法則知邪正各結皆成伽論法語

非法語即邪正二僧正僧捨正邪既不成邪僧捨

邪正亦不足故云反上(此上二種但明互結反解可知)。】

「五中邊不相領互結解不相妨各自足數兩不相通。」

【五中既不相足互結互成互解不成。】

「六失界相及空本界掘至水輪。」

【六中失相掘地即前善見空本界即前四分。】

「如上所引具分六位顯不失相。」

【結文可解鈔中有五無此三四兩種仍開失相空

本為二。】

「十明不成相反上諸門皆不成也四分相接錯涉隔

水無濟不捨重結標相不顯緣非單複隨一現者皆

不成也。」

【第十門初對前反顯即上七門並是作法成緣反

則不成次引律示相且列四種相接錯涉無中隔

也隔水無濟闕橋船也不捨重結乖本制也標相

不顯迷分齊也緣非單複總括七非如前所列。】

「此一羯磨眾同之本隨相顯之是非略盡餘者準例

故重累言終緣四攝校練得不人法處事深須體之

如鏡屬物無容私隱冀諸臨御同響大猷故律文云

如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄動非蹤

彼我同陷長輪諸有故文云遮法毗尼多人不益作

諸苦業以滅正法可不誡哉。」

【三結示中初結前十門門門之下各有是非如前

巳示餘準例者下諸結法例皆倣此不復更出故

於此處不免重累此示前文須繁之意終下次申

誡約初明如法之益人法處事對前十門攝別歸

總故云四攝冀即是望響猶曉也猷法也下引律

證利他住法為益大矣必下次明非法之害反斯

趣者乖四攝也彼我陷者示所損也復引文證遮

即是障損人滅法為害大矣。】

「上明結成此顯解壞文分為二。

初標緣起者由廣狹後起欲張舊界故隨機立教解

法生焉。」

【第二解法緣起中先結廣者後欲狹先結狹者後

欲廣故云廣狹後起張改也。】

「文解中牒二同解者本結為在二同今解非二同也。

何為不立相解耶結界須識分齊故須標域捨界背

相一切界外用立何為。」

【解法中釋文兩科易解一切界外即前十誦中語。】

「文中此二羯磨通解有場者以二界不通各行結解

無場大界外相一周有場大界內外兩圍及作結時

俱是外故更不改張故一羯磨通結二界今解例同

可以知也。」

【釋注中初釋一法兩通二界即有場無場也故一

下次舉結法例解。】

「此即初義第四門也上明人法二同結解文竟。」

【三結指中義門第四即結解差別下諸結解並以

釋中正結解法歸前義攝。】

「二明法食兩同界。

初標舉可知。

二解緣中初既二別後欲二同者以法食互缺今即

互須取法濟心之法取食濟形之術心形即道之具

機至何教不通故佛聽各解同結也。」

【次法食二同注解中初文謂兩寺相鄰一寺有食

不行說戒一寺說戒而闕飲食今欲各解合結彼

此相濟法以濟心食以濟形形即是色心色二法

道所由成故為道具也。】

「計結之始還用人法前結文中列同說同利者約緣

故入法耳如上同住同說也不列同住字豈得別眾

乎必常途前法理是正本後若法食俱豐律聽解為

二別。」

【次用法中初文初明結法還用人法前結謂同上

伹云四方相內結大界耳二同是緣去留皆得必

常途前法謂單牒前結除去二同也後下次明解

法。】

「有人用人法二同結之亦是一途處分必如緣牒唱

豈不會本意乎。」

【次科此師全用前法還牒住說二同彼恐不牒同

住容可別眾故亦下是縱以同住通含義攝同利

故必下是奪謂必牒同說同利豈不知結界本意

不容別眾耶。】

「三明單法同文二初標後緣。

由利豐彼此一住無法出家所為以此為先慧命脩

延法身成立必由此也故佛聽之。」

【三法同食別當法中據文無法且約說戒由是眾

法之本攝僧之要說戒不行則餘可知矣。】

「文又列唯食同此僧制也本非結界因前同別故有

事來。」

【次單食中初利此僧制者示法用也因前同別者

句義相從也。】

「以正法各明未勞相請利養處局故須周給由四方

僧資屬處巳定不作僧法理無輒分要須通和方得

出界用濟窮苦如僧得施本通四方作法遮約文收

現在四方常住物在利通還作僧法方聽僧用故文

中為守住處也若不羯磨輒持出界若與僧別同是

盜收故僧祇中通結一界彼此共用四方牀褥意可

見也餘如戒本疏盜法中。」

【次科初敘法食同別由下次明作法和僧又二初

明須法之意文舉得施事義頗同僧物雖通分須

作法仍指緣起既令守處證知送彼繼續常住還

聽僧用若下二明無法之過僧別同盜者與別可

知然送與僧彼此常住伹無和法輒移成重準結

知事同情之者彼知受用理亦同科鈔引伽論言

犯吉者且結違法據文須重故引僧祇證知局處

餘下指廣學者自尋。】

「大段第二結戒場法約位為二初場後界。

初中就文為三一謂制開意二內外先後三結解

法。

初中文云須十人眾起乃至作齊限此開結也由大

界廣遠僧眾煩多縱有受懺數集難尅然僧和作業

非別能成機會不開未為赴感故因前事便開結之。」

【二戒場法初明結場制意中初點文由下敘意尅

猶遂也無緣大慈有感必赴故開結也。】

「釋名如何戒者通收止行場者揀擇精麤似世諸場

莫非聚結異品收拾勝利結開喻此諸部或名戒壇

中國寺別置之如此郊壇之相每有作法登階就位

也。」

【釋名正釋中戒收正行者以通諸法非專受戒而

得名故場揀精麤者揀麤選精或約擇處或約選

物似世場者以喻為名世場則聚積珍奇之貨以

收多利戒場則舉行羯磨之法而積大功諸部下

示異名僧祇五百問皆云壇上師僧等問場壇何

別答封土曰壇除地曰場言場則通收所結之地

言壇則別指封土之處善見云外國戒場多在露

地如世祭壇郊祀之所謂國家郊外祀天立壇謂

之圓丘登階就位軌度如戒壇經。】

「問夫立場名謂在作法多者若爾大界可不通作何

故不名場耶。」

【問答中問詞欲顯場界得名所以。】

「有人言大界本為住結不專滅惡生善故不與場名

小界雖暫生善既無方限又非久固作法故沒名不

彰。」

【初解中但敘大小二界即顯戒場專為作法獨受

斯號。】

「有人言元結大界其實通法伹作兩難故不名場戒

場不爾隨集逐成無有乖難所以名也故十五法必

在大界謂受日受捨德衣解界結解衣食界乞鉢捨

中四法為十二也說恣亡衣此三本制大界難開戒

場自餘羯磨並集場中作數非難故標處勝也或可

各據一位不可雙顯彼巳云大此得場名故也。」

【次解有二初約作法難易解前敘大界後明戒場

反上兩難隨集遂成即集僧易也無有乖難和合

易也十五法中受日受捨德衣三法並依本安居

處場非住處故解界還依本結之處不通遙解故

結解衣食四法二結本依大界二解不可異處乞

鉢捨懺以須罰鉢入厨故戒場非分四法如集法

中上之十二縱有難緣不開場上下三兩通別在

後列除此十五餘一百十九並通場上況兼別法

其通可知或下次約立名彰異解彼此各立無別

所以。】

「文云母論大界圍下明內外先後也即第二門義。」

【第二門初科牒文母論明內外五分辨先後。】

「由大界集難成和叵具故開結之若在界外本非煩

務未為勞也善見母論明文在內故四分云眾中有

四人眾起又云此住處比丘為僧唱相若是外者則

無住處。」

【內外中初立義善下引證母論四分即如文注善

見云應先結戒場後結大界若先結大界當捨巳

更前結之文明先後仍見內外。】

「五分戒場初在界外後因賊難聽在界內若欲結者

先結戒場後結大界若巳結大界者應解巳如前次

第結之。」

【先後中初科五分文同善見兼明兩義。】

「今時有人依光師羯磨先結大界者律文雖有先後

由緣起故不即因此明結法式理如五分不可依人。」

【斥古中初科初示非律下點執彼謂律文先結大

界後開戒塲據本緣起以立次第理下決正壇經

云雖預開空域終是非法之地是也。】

「母論文云直結小界外無大界者不得受具若忘結

淨廚還解大界後解小界先結淨地次結小界後結

大界祇律雖云在外此制前也五百問云後結戒塲

而受者如卑公云恐無所獲然本不知同於未制賴

有此路得通僥倖即可謂非分遇福也。」

【引證中初科母論結小無大乘本制故彼第八云

差人先結淨地次結眾僧房(即小界也)後結大界此則

了論圍輪別住也若忘先結淨地解巳次第結之

此證戒塲理必先結僧祇在外同上五分初緣五

百問是卑摩羅叉口訣謂於中受戒恐無所獲以

本結非法則後受涉疑故云恐也本不知者未見

教制非故違故通僥倖者許有得故非分遇福即

僥倖義也。】

「問淨地加結須作法界如上自然何得忘立答如論

所述似順十誦故彼文云大界內不許淨地先有捨

之今若作結先結一小界就結淨厨又別結戒塲後

於兩界外俱分內外相巳通結大界如明了論圍輪

別住若不如此自然地中終無結理容有處分非所

明矣。」

【次科以前母論先結淨厨似在自然故問決之答

中初約義釋以十誦中制斷淨地故先結別界於

中結淨自然分隔即彰僧界不結淨厨故云順十

誦也若下結示必然雖處分淨通在自然而論明

作法故非所明。】

「三正加法文中分三作者竪三標下初列子注義張

相位作是言下唱也羯磨者下正明結也。」

【三結解者亦即前義第四門也分文云義張相位

即立三標分三相也。】

「初中且舉大界一塲故列三相三體必更緣須諸界

亦隨界立體可以準知盡自然集不云標者以塲多

小不越自然必更寬廣終妨後法理不開也然律文

中場中相覓卒不能得據此復寬宜從制也。」

【隨釋中初科初明三相緣須諸界謂眾院別房皆

通別結隨有更立不止三重盡下次釋集僧標相

兩集今伹依相故須顯意下引律文場界太寬令

從本制即前所引說戒法中比丘在場或求不得

明非狹矣。】

「文中小界相者對外大界為言異下三小界也。」

【二中戒場三小體別名濫故特點之必牒戒場義

亦通得相中且約場面向南為言注云曲斜隨稱

者以戒場界不必循壇隨依堂舍故有屈曲。】

「就結分二即結解也。

問結戒場中何以不言同一說戒者答本為眾大集

難別開結也說戒通制本據住處場非住故不云說

也。」

【三結法牒緣中問答並以結大界法對挍不同初

問答中餘法被別故開戒場說戒攝僧制必大界

難開場上非是常儀。】

「問場與大界兩是別住應具二同何得無者答場興

本為作業不在安僧故無住處住既非有故說亦無

大界不爾元對別說別利故彰二同戒場無有所對

故俱無也。」

【次問正明不安同住因兼同說故具舉之答中初

敘戒場不牒有二義一非安僧二無所對下明大

界牒意相反可知。】

「問所以說恣二法須場僧集餘法不須者答此二攝

取僧法位居行淨之人故制界之內外普同遵故羯

磨餘法所被多途無局於時多緣別務若制通集還

復相勞徒有前開終無後益故作法時異界有人不

兩相集所以文中無同說戒。」

【三問據前緣集巳明今欲更申教意雖重而別對

尋可見答中初明說恣羯磨下次明餘法所被多

途反上專被行淨故無局時者反上時限定故多

緣別務反上唯攝僧故所以下準通別兩集復決

前義大界有通集故牒二同戒場唯別集故無同

說既無同說因無同住故不牒二同義益顯矣。】

「有人云縱作法時安二同得如五分結戒場文共住

共布薩共得施也。」

【次別解中即前羯磨增減中義五分明據顯知無

在彼有三同下加得施即是利同四分同說通攝

見利不復別標也。】

「後明解法。

若如光師前本則以解大界者通捨戒場故彼注云

此一羯磨通解二界隨其大小文無偏局。」

【解法斥古用大界法中初文光本巳亡今藏中諦

本猶存此法疑是光師集用諦本隨大小者小即

戒場但云解界明知兩通。】

「然則大界結有二同及解之時牒同作法戒場結無

同字明知唯解大界不在戒場義不然也。」

【二中大界牒二同結解相應若用解場解不應結

故不可用。】

「有人云場結初無二同理可得無故亦成也。」

【三中此師意謂結場不牒二同乃是文無理有故

云理可得無今牒同解義亦無妨。】

「今解不然結解相類大界結解俱有二同小界結解

俱無二同故得成也場結無同後解方有解不類結

此不成也。」

【四中即舉大小結解相類以判場界雖解不成法

須言教豈以結法理有解時輒牒耶。】

「有人用三小界解此亦非義三小俱無其相一席作

法如何類耶。」

【次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故

亦不類。】

「今比諸界反結成解雖非律文有比量故。」

【顯今中初文比諸界者大小衣食莫不皆然足為

準據故云比量。】

「就文為二初標後法可知。

問戒場不許僧住文何牒者答住有多種四儀一時

之目不可怪也如初結場猶稱住處何況解也。」

【釋法中初問以文違前答故須決破住多種者有

永暫故四儀之住明非長久今此所牒止是暫時

下文引結況解因知結法亦暫時耳。】

「問結場既竟須結通界文何明解答立法須也可即

依文任時行藏義不連誦餘並準此。」

【次問結後明解立法次第諸界皆然故此總決通

界即通圍大界答中文雖次列舉用在時耳行藏

即用不用也。】

「後結通圍大界法中分三初標緣起二相三結。

初中不得合河結者以水難不恒卒增障集機緣既

阻僧義不成徒張拯溺之名終喪乘權之實既無津

渡結不成也僧祇中水中有洲五處據標結兩邊水

內取三由旬恐持欲渡飄出界故三陸地上隨時大

小。」

【後結大界緣中初科正釋為二初示制意既障僧

集無由應事故機緣阻也復乖和合故僧義不成

也是則如來乘權制法拯濟沉溺但有虗名終無

實效故云徒張等津渡即船橋梁僧祇下次引開

成五處據標結者彼因摩頭羅國藂林精舍隔河

東岸有仙人聚落精舍時二處比丘共結為一布

薩界乃至若河中有洲應五處作羯磨(謂五處立標通為一

界隨處作法一切盡集)一摩頭精舍二水中三洲上四水中

五仙人聚落精舍(此即兩在水中三在陸地也)如陸地道兩邊

各二十五肘(謂三處陸地兩邊立標量也二十五肘計四丈五尺)水中亦爾

(廣量與上陸地齊也)一時夏水泛漲比丘受欲來應羯磨為

水漂出界殆死得出白諸比丘乞廣結界即於上

下水三由旬作標結界(即移水中兩標令遠也)。】

「問水陸二界互相攝不答如上說竟自然界中兩不

相攝僧祇得者據作法言之。」

【問答中欲顯作法自然攝不攝異故問通之答中

初指自然即前緣成明六相中僧下次通作法。】

「不得二界相接者以界體限約各分位局今若連接

終非別住故制之也如上相去一肘無有正文約同

二繩得分便罷故文云應留中間即空地也。」

【次科初示制意如下次明分隔不定濶狹前引古

師局執一肘故復點古非引文顯正。】

「云不唱方相者今有結者臨時迷事或坐場內通唱

三重者或於大界內通唱通結場界兩所者或伹唱

外相者或但唱內相者雖唱諸相互不周帀者皆謂

異界相攝內外通濫三界混亂定斷不成。」

【二明相中初科初通標或下別列有五一場中遙

唱隨界各結二大界通唱通結遙加戒場三四兩

種兩相互缺五雖具唱相有差訛皆下總結異界

相攝即前二內外通濫即後三或可二句通該五

過戒場大界中隔自然故云三界。】

「界取相分無相非結正法從實無昧彼此可依文云

先在場內隨標相集唱場結場既作法巳將結大界

方可召僧出戒場外又出自然入大界內依標相集

先唱內相用規空地後唱外相用絕他界然始依結

無法不成。」

【次科初敘正制可下次教依文先結戒場既下後

結大界分標集眾各唱各結事既合教故無不成。】

「律無結法集法行用必準誦之在文委曲可如目見

也餘如上二同中。」

【三結法中初明用法律中既無別立故令準用無

場結法此不重出但指同前故云在文可見鈔加

內字準此不須餘下指略即前疏家解釋等文也。】

「三明結小界法義分為五一教興所由二集僧遠近

三無有標相四結解同異五顯張是非。

初中夫機教相因同諸藥病凡情易結聖意開之故

此三小興唯在難文列僧不和合或不同意者並是

人難不合作法故開別結以副情願意可見也。」

【三小界教興中初文初敘應機設教同藥病者言

相應也凡情易結謂生滯礙不和同也文下次引

緣證人難即同法人情事乖違副即應也。】

「問如拘睒彌亦不同和如何同界別說開也答此不

同彼彼則事見兩乖便非僧義故開別說此見同事

別於事不和得成訶別故開別結。」

【問中拘睒彌比丘鬪諍二十年眾不和合同界各

說佛判並成今此亦然何須別結答中事謂所作

事或忍不忍見即所執計有同不同見乖則失於

六和事乖則礙於眾法彼兼事見此唯局事故不

同也相傳伹云惡比丘為難據此所明足知虗謬。】

「二集僧處者。

觀律文相結並外界蘭若自然唯受戒中不同意人

未出界者是作法也說戒文云下道自恣文云異處

雖當部中無自然界異處下道即是誠文道是一界

下是蘭若必欲依集可隨當時如上盡自然也。」

【第二集僧明今意中初定結處文如注列受戒作

法乃起諍之處界外疾結還即蘭若故知三小不

開城邑說戒下次明集僧又二初示界相說恣兩

緣因在道路遂開各結言下道者在道之下即以

蘭望道故云異處雖當部等者前集僧中四處六

相並出他部雖四分無文而小界有義故特示之

道是一界即道行也下是蘭若亦是一界準有道

蘭二自然相必下二明依集隨當時者或道或蘭

各有分齊但道通蘭聚此局蘭處即如本緣無村

曠野是也。】

「有人云並由難起未須依界隨集坐處即以為定故

文云坐處巳滿齊如是處結之。」

【引古中初解即準自恣結法中文。】

「有人言此非正量不可承準須依律文不同意未出

界疾疾結之明知恐同自然故以界為限既有緣難

不比常途宣用善見七盤陀集之彼文中云不同意

與此一也。」

【次解初斥前須下次示義依律文者即如注引若

隨坐處不慮他呵何須疾結驗知約界既下引量

具如上釋舉論會同義須準用即顯有難蘭若唯

被三小此文明矣。】

「三無標相者。

凡為久固或無難遮作法閑緩立相分域此之三小

暫時一席無有二會故文云不應不解而去也。」

【三無標相初釋為二初敘二界須相有三一久固

二無難三閑緩此下次明小界不立反上三義且

舉暫時如文制也。】

「二若竪標相不可遮訶隨人即結不和不至故受戒

云界外訶不成訶者明以集身為標相體。」

【二中初二句示立相之過次二句顯不立之益以

界隨身不和之人不可至故引證可解。】

「三者文云疾疾結之恐遮人出界也立相容遮終非

結意餘如文解。」

【三中準文立義若立標相事容遲緩遮人即至結

法不成下指文解即第五門。】

「四結解同異者又上總門第四義也大界結時竪相

解時牒二捨之則解不類結如上三小結解相應者

一現作非未來二暫時非久固三無相為遮訶故小

界與人處相相應也結者成解餘人不得若起迷方

無由重捨故佛制不應不解而去誠有深致。」

【四結解中初標指前後諸界皆有結解一科屬前

第四義門故一一提示大下對明同異初敘異前

以大界結解皆牒二同故云相類此望解時不牒

標相且云不類欲彰小界無相所以故躡以問之

一下釋通初列示三義反前大界故下結顯異相

人處相者處即界體下引制解益彰無相。】

「五廣張是非者就文解之文分為四。

初緣分三界在文可知。」

【第五初指三緣注中受戒一種界內不和潛出界

外文不顯處義必空野說恣二種並因道路無村

曠野非村蘭若語少異耳注云類諸難開謂如諸

戒命梵緣開非難擅行無非正犯。】

「二皆無相下顯標處也並指身以為標體相在身外。」

【二標處中注中三引文證並結法牒緣如後自釋。】

「三今有立相方院下明非法也即第五門義。

大小二界緣難有無標相寬狹終不徒立文中羯磨

不成者以法事相違也界以標相為體大界無難作

法具儀先唱標域後依加結乖不成也小界怱急不

明立相恐訶人至納在相中隨集約身一時唱結有

乖斯法理是壞緣。」

【三明非法通明中初標示二界不同如注對顯文

下牒釋初通示界下別釋前明大界須相不立則

非後示小界無相立則乖法。】

「下明四過者。

初非開緣專權結小違佛教也如諸難緣界外持欲

儉開八事離衣道斷持通九等之流雖是曲被未可

常行依法用之則一切智故文云制巳更開開巳還

制義須憑準何得自矜。」

【次四過中初過為二初明違教權猶擅也如下引

類為他持欲難緣出界開不失法儉開八事內宿

內煑惡觸殘宿僧俗二食水陸兩果不作餘食法

(此四竝開不作餘食耳)由有儉緣不作不犯忘不持衣歸護

不及或水陸道斷並開無罪九等即三根中各分

三品上根守制專持不犯中下不堪故須曲被依

法用者緣至則開緣盡還制開制隨時則彰如來

是一切智人也故下引證即迦葉答富那羅之語

如鈔記引義下誡斥自賢曰矜。】

「言輒立相者古師傳用自恣圓坐五德在中說戒直

立開無眾具故僧祇云行住坐臥悉成布薩十誦亦

然及作受戒相如熨斗柄是中問遮。」

【二中初科自恣對跪須坐說戒隨聞故立二律所

明四儀通得古謂說恣宜不立相受戒問難事須

立相故云如熨斗柄也(講者但云古師三小立相濫矣)。】

「今有人結隨在何處臨時指擬方隅為相然後誦結

義則不然三小相同體以身集為界如何於外更立

標相必其擅置故引訶人令訶法壞大乖律文終非

開意誠不可也。」

【次科初牒非義下躡斥初責其妄判三小同為遮

訶不當有異那得小受獨立相耶必下顯過一則

法壞二乃違文。】

「故受戒文云疾疾一處集知無異外一是也說戒文

云爾許比丘集知數人外無界二是也自恣文云齊

坐結之知坐處外非界三是也受中又云界外不訶

四是飜是成非數可知矣。」

【三中初別引四段並彰無外如注所引飜下總結

若立外相違上諸文則成四非。】

「問以身為標外無界內問難受法如何得成文云界

外不成受故答義須殷鑒不可氷情問難前緣可自

依律界外問也及論請師乞受必須呼來入界十人

融通開間納取一足入內尚預法儀何況俱也如斯

行事內準佛教外約凡訶僧有授法之功前無虗受

之願可也。」

【初問中律云受戒人不得在空隱沒離見聞處及

在界外古師執此以立外相故引為難答中初斥

執計問下教行事律云有受戒者將至界外脫衣

看稽留受戒因制問難此即明在界外上引不成

文者準下決云此通白四之時耳一下舉類即如

十誦一人中間木上坐足四邊作法故云尚預法

儀如下結益。】

「問訶人若來倚我身界豈不別耶。」

【次問若據今師巳無身外之界欲破古解故假設

為問。】

「答有人言初結不成以同自然有別住故既結界巳

雖訶不成界立為難開無訶也如惡心觸不成觸等。」

【古解中彼由立相故作兩通初結若來即成訶別

結巳或至縱訶不成引例可見。】

「今解前後皆成結齊身坐正為絕訶豈得前閉後開

義不可也律無開語何得輒通如所開遮不勞身界

既結無外明不容訶故文云得訶人者謂善比丘在

同住地餘無有文不可用也。」

【今斥中初斥非理若依立相初結結後並成訶別

何得輒判律下次斥違文既下示今意既不立相

了無倚身來訶之義故下引文證可驗古師妄判

無取。】

「三處留久固者以因難生權開加結難非常有結寧

永固必又開久用大界為故文中即解而去者一為

餘人迷相雖解不成二為恐後結界能遮作法三為

臨機一教非為重集違斯專制故乖正法也。」

【三中初敘非久所以用大界為言無所濟也故下

準制解責非次列三義二中以界不重結留則遮

後違下結斥專制謂擅行也。】

「四妄通餘法者開為前緣非緣不可妄承行用違拒

處多致令受者懷疑良由本界非制故文云非制而

制者即非難而開也是制便斷者不於場界也多人

不益謂戒不具足無行可依也。」

【四妄通餘法謂巳後續用也違拒多者自陷陷他

違制壞法也致令等者彰不成也故下引證律文

通斥非法今引別對小界第配三句舉事可明無

行可依謂闕行體也。】

「明彼四是練此四非等鏡鑒而弗遺何疑滯於聖化

矣。」

【結誥中明彼四是即今所立一須難緣二不立相

三須即解四唯一席練此四非自昔相承翻成四

過或無難輒結或立相開訶或留而不解或通於

後法達此是非如鏡鑒物則於佛教無疑滯矣遺

漏也。】

「羯磨文如常者諸本連寫曾不揣量顯晦在時行藏

適世即今場界二所作法尚須邀延說恣之與受儀

難緣希聞故略必臨事或有準誦自成故未煩出也。」

【四指法中文脫標數故多妄節今詳前科明非方

畢故以指法即為第四初斥古本彼文皆出三小

結解之法顯下示今略顯晦行藏即隨機義下舉

場界以數況稀邀延謂集結遲留事難成也場界

尚然況三小乎必下指廣律說戒法中具出結法

故令準誦後世素師不體此意復出羯磨備引諸

法故知隨機之義獨見今宗餘如鈔記。】

「大段第二結解衣界先列義門後就文釋。」

【次攝衣界初列義門即懸科文相至後釋文隨文

即點。】

「初須結得不二解教興意三結之方法四約界通局

五除結前後。

就文釋義文分為二前標舉結方後牒緣加事。」

【次就文釋標舉結方方即是法。】

「前中有三種伽藍下即初門義也界與藍等及界小

藍不須結者以衣界自然約藍院起隨有周帀猶開

勢分今大界與周院標齊未結衣界院外攝衣若加

結竟入院方會何須結也或界在勢分內者亦不須

之轉非開故何況界小於院依界結之院內不免失

衣用此度之俱不須也。」

【初門初標義門界下二牒釋不結有三初明藍界

俱等結則失於勢分或下二明藍狹界寬但齊勢

分結則無益何況下三明藍寬界狹結則院內失

衣用下總結度音鐸量也。】

「文云若界大於藍者即第二門義也由界寬院狹未

結攝衣界內院外全夏失衣由結衣界隨僧界內衣

夏兩會豈非益耶如下緣說十誦云若作不離衣羯

磨竟齊牆壁籬柵來僧尼乃至學戒沙彌沙彌尼不

離三衣五衣也。」

【二中初標示由下正釋此明界寬即出勢分外者

不結則益夏損衣結之則衣夏齊益指下緣說即

緣起也下引十誦且證衣界隨僧界義準齊墻壁

似藍界俱等本不須結或可藍外別有籬墻等思

之文略式叉故云乃至三衣五衣且舉僧尼所畜

式叉三眾同制二衣耳。】

「文中有立無村結下即第三門義也。」

【三結法中此門所明羯磨詞中除村村外古今集

法或去或留故曲辨示。】

「有人言有村須除無村不須何得雷同俱須除也如

律文中無事有法非法不成無村加有義同此也。」

【古解中初解初立義有則須牒無則不須雷聲普

徧故曰雷同言其不簡也語出曲禮如下引證即

瞻波文彼明無覆藏罪與覆藏法如無病加藥佛

判不成故取為例也。】

「有人言有村結者現除懸不結後村移出不合攝衣

無村結者現結懸除村來不攝村去還會。」

【次解不問有無皆須牒除但懸不結義未盡理與

今少異故下斥之現除懸不結者以先有村故現

牒除所除之處即非衣界既為村礙無由預加故

懸不結現結懸除者由本無村可容徧結恐後村

來於中同護故先牒除。】

「今解不然既依界結徧標內地同有攝衣不由村來

衣界便解不由村在衣界不徧但村是男女所居多

生染謗性與比丘行有譏故制令除之。」

【今義中初科初明結法不由村聚在無但下次明

牒除本為攝護通塞了此二途則古今自異。】

「故律中初結衣界中有村不言除村村中置衣後為

緣礙方始除村此除別緣不除村體何以知然多論

前解無村不除後遂解云羯磨法爾莫問有無皆須

除之村在不得村去攝衣。」

【次科初引當律本不制除後緣礙者因比丘寄衣

村中往會形露懷慚故制此下準判別緣即指染

礙何下次引論轉證彼有二解即諸論師意見各

異如上所引二師不同即各據彼一解耳但次師

未善論意與今不同村在不得以現除故村去還

攝以懸結故。】

「問本既無村而云除者豈非無病有藥何成羯磨答

此攝衣界在同住地所言除者除衣障礙不除村體

故無男女任意著衣豈在院宇本無不結村來必須

豈非煩重又若不除便起疑念謂結衣界後村來入

衣則不失故先結除如前結界具列二同可即有說

文中須述不妨前結為成後同衣界亦爾為釋後除

可以類解。」

【釋疑中初問以前古師執此為例故問決之答中

初釋通在同住地此明結依大界必須相應既除

障礙懸除於後則是有病作法理成豈下躡古彰

過有二一則煩重二乃起疑如下舉例結顯兩成。】

「問有村結巳不得會衣與本無村何須著除無村無

結村來障衣與有結同何須著除答為釋疑故未結

之前院內界外不免失衣由諸界故今既結竟車樹

界滅疑謂村界亦隨不生為釋此疑故二俱除村有

五義如論故除一聚落界散亂不定衣界是定故二

為除誹謗故三為除鬬諍故四為護梵行故五為除

嫌疑令清淨故餘界無情故不須除。」

【次問有二初有村障衣結須牒除無村通護著除

何益此明無村不須牒也二問無村不結之處不

曾牒除村來亦障比於有村結者牒則無功此顯

有村亦不須除也與猶比也答中初釋通院內界

外內外字倒傳文誤也未結則院外自然樹車各

立故有失衣結巳則作法勢強諸餘即滅唯村自

攝故必須除村下次釋偏除所以五義中初是難

護餘並招譏村聚則移徙不常衣界須分齊可準

故云定不定也四中第四護巳餘三護他上明村

界須除餘下次簡餘界不須以樹車等無情染故。】

「四結徧不者。」

【四中前列章云約界通局徧即是通不即是局詞

異義同。】

「有人言結不徧界故文云除村村外界既有所除明

知不徧矣。」

【古師初科即前所計懸不結者。】

「十誦云除聚落及聚落界結取空地及住處村及勢

分衣界不生故善見云村外界者中人擲石以還是

也人即解云十誦結時現除懸結以文云結取空地

者即村外勢分也及住處者謂村體也後村移出更

不須結四分無預結文故現除懸不結也。」

【次科十誦四句即彼羯磨中牒除文也上二句同

今四分後二句彼部所加村下釋上二句村即聚

落勢分即聚落界也文既牒除故界不生仍引善

見示上勢分即十三步人下次出他解彼謂十誦

四句上二句是現除下二句是懸結(舊云文脫合云懸不結者

非)四分止有二句現除文無下二句預結文故云

懸不結也。】

「今解不然既除聚落明有所除結取空地者僧坊外

地及住處者謂僧坊也此內攝衣餘是所除故不徧

也。」

【今解中初文初釋牒除謂文中除聚但是一向簡

除豈得所除之處復加結耶結下次釋加結以界

寬藍狹方結攝衣故藍外界限名為空地藍內僧

坊名為住處則知彼文同今四分那云異耶。】

「僧祇中舍衛一布薩界有九僧坊不結衣界隨方別

攝後祇桓比丘詣開眼林坐禪或於彼宿恐失衣故

佛令從祇桓及九精舍同結不失衣法令得安樂住

亦除聚落及聚落界。」

【次科僧祇九精舍彼云佛告諸比丘從今日祇桓

至開眼林(以林標號)東方精舍西方精舍東林精舍西

林精舍王園精舍受籌塔婆(以塔標號)還林精舍盡同

作不失衣法彼律亦伹除聚同今宗耳。】

「問無村結時既徧大界可稱同住有村不徧應不得

稱答衣界假於僧界故稱本住未必相可俱徧攝衣

或可徧界攝衣村礙故隔從本故通從緣故局有二

釋文如上通也。」

【問答中初問既牒同住即須徧界有村不徧應除

二同答中初引古解即前懸不結師義未必相可

言其不徧可猶稱也或下次示今義既稱同住體

必相可據界本通從緣不徧故云局也有下指前

十誦古今兩解。】

「問結淨亦假僧界義非自然何不稱者答僧衣兩攝

雖不相可莫不用攝人衣同處若論淨地元結攝食

障人故不稱於本住又若稱者恐成相可徧有內宿

不如不結。」

【次問衣食兩界能依義同稱不稱別故問分之答

中初明衣界須稱雖不相可者約緣為言若下次

明淨地不稱有二釋一攝食障人二恐徧界有過

世人見此便謂通結淨地須除二同然不知前牒

二同正彰通結下除堂殿別簡分齊明非相可豈

得妄除今此所通自明本宗別結不須稱耳聞聲

即用曾不考尋恐後妄傳寄此點示。】

「若依僧祇聚落蘭若通結後因舍衛失火蘭若畏燒

衣故急奔赴城中為人所訶因制蘭若不通聚落四

分所結城外僧坊若聚落內是彼廢教或是兩通既

除村界明非廢也。」

【四會異宗中初引僧祇聚蘭通結者即前九精舍

涉聚蘭故蘭若畏燒衣者謂蘭若比丘也彼云時

舍衛城中失火城中諸人運物出城諸比丘多於

城中寄衣畏火燒故急走向城為人訶者彼言諸

不信佛者呵言我等火逼出城避難是沙門等向

城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛

言從今巳去不聽練若通結聚落應練若處通結

練若聚落處通結聚落乃至如前互結得越毗尼

罪次引四分會通兩部初約相廢釋城外僧坊者

律因比丘見蘭若好窟聽結衣界故羯磨除村即

通聚落乃是僧祇廢教或下次約兩通釋既制除

簡即不相通正合彼宗故非所廢僧祇後結亦制

除村如前可見。】

「文中若先無村結下至五分咸有斯意者明結隨界

滿村緣故除文極明委。」

【五除結中初科點文示意可見。】

「五分云若本無村結不失衣界竟村後入者不須更

結先巳結故若本有村結衣界巳村移出界即此空

處有不失衣界若聚落小後轉大者隨村及處皆非

衣界若村先大結衣界巳後漸小者隨有空地盡是

衣界準此通前約緣不徧據法從本說名為徧。」

【二中初引文前明無村現結懸除若本下次明有

村現除懸結復分三相初移村出界二展小為大

三縮大為小有無廣狹隨緣不定驗知除村但除

緣礙耳準下次準決前義皆有誠據。】

「後正加法中文分為二初標緣顯示後依法結解。

初緣言厭離者即頭陀比丘厭於世間不樂想也除

駛流水者由漂蕩鼓怒會護是難僧界雖攝尚通梁

濟文乃無橋義亦通許。」

【正加標緣中頭陀翻抖藪世間有二一器世間二

有情世間三界六道同歸苦果知苦斷集故云猒

世等駛疾也文不開橋梁準前僧界故云義通(律中

明開橋梁注中不引且云無耳)。】

「就結文中若本有村現除懸結依上五分攝村下地

故不同古人懸不結也古人云四分無文結住及空

此非解也所以如上若本無村現結懸除準五分中

後村來入不得安衣。」

【次依法結解即前義門第四門也結法中初科即

釋羯磨結除兩句初有村結法村下之地通為衣

界故云攝也重舉古非並如前示次無村結法指

文可知。】

「故知僧坊淨人男女別院並非衣界非時入者囑授

同村亦即食家同宿屏露如是類知若單士女則非

村攝但是染情之障礙耳故文云村者男女所居也。」

【次別示中初文淨人居處並是所除故非衣界非

時入聚食家強坐與女同宿屏坐露坐此等諸戒

皆約村聚並見九十因明僧坊男女別院通諸犯

相不獨障衣也單士女者謂無住處或雖有處村

相不成並歸染情兩礙下引律文證須居處方為

村攝(舊云單士女者有男無女有女無男者非)問今僧坊中淨人居處

或單有男或獨有女為成村否答但使俗居通歸

村攝若無村處既是染情必須男女或單有女若

論獨男則非礙攝。】

「善見云若施不失衣界內僧村中比丘不得者此據

緣相明攝不言法通僧界也。」

【二中善見施主施物局處此即懸不結者所執之

文故引決之緣相明攝謂有村礙故攝衣界不攝

村中非謂結法有不徧也。】

「餘有自然護衣義文在戒本疏就彼開之。」

【三中以自然衣界合在彼明此論作法故通指之。】

「文中結巳牓示者欲令後來不迷護衣也僧祇中應

牓示顯處令後來比丘知說戒等。」

【釋牓示中初示意僧下引證彼制僧界故云知說

戒等等取集僧護夏也例今衣界要知離護。】

「就解文中標法為二。

初中先解衣界後解僧界者法儀倫式前後有據不

可亂也十誦中若捨大界衣界隨捨者以衣法假本

本失未亡而非正則亂倫獲罪又云若捨衣界大界

不失者去末存本義之次第為除疑故又重釋也。」

【解法中次科初牒釋倫即次也十下引示前引頓

捨僧界所依是本衣界能依為末界雖頓失亂其

次序違制犯吉又下後引漸捨為下二句顯示注

意準前篇首巳明次第此中復注故云重釋若今

行事當依次解。】

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三

「大段第三結解食界義文為二初義又二結護分之。」

【第三攝食界分科中初分義文次於義中又分結

護結有六門兼上義文護有五門唯是義說。】

「就結淨中六意分門一制意辨名二列數定體三分

自他四院有周缺五法有作不六解結差別。」

【結淨分門中四是懸義二六釋文。】

「初制意者良由在生資報三品殊途故使適化立教

非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦

林谷是託四海為寄如斯之徒未假儲貯中人巳下

形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟容墜道業

如緣中因病致死故開結之初雖約緣終備三等欲

使通濟病苦不限康羸道存為本斯教興也。」

【初門制意中初通敘機教三品即上中下三根適

悅也然下別敘教興又二初明上根依制報堅強

者宿善致故風骨正者舉動有儀故知量投乞內

有志節故便濟形苦少欲知足故林谷是託慕閑

靜故四海為寄不為物累故具斯諸德乃名上行

次明中下須開初敘報劣反前諸義不堪上行病

瘁而死故喪溝壑也若下次明開益若不開許或

望崖而退或中道而廢故云墜道業也下引本緣

頗彰教益初下示通被一通三根二通健病問既

稟此教豈號上行答或時病緣義通兼濟。】

「釋名者飲食繁雜能生染穢同住看守體乖儀節名

為不淨既加結巳隨局處所宿畜既除非咎不起故

名為淨此從緣也非對穢言淨具四儀故方名為淨

一由斯貯畜增貪長慢名汙淨心二外道俗流生譏

致謗名汙淨信三既同宿煑能生多罪名汙淨戒四

現結集因來受苦報食噉不淨永離香潔名汙淨果。」

【釋名中三初通釋前明不淨生染穢者謂有宿畜

等過乖儀節者謂非比丘所宜次明淨義相反可

知此下簡濫言從緣者望離過也非對穢者斥妄

解也有謂簡餘穢處而名淨故具下別顯以上淨

名通含四義汙心是惑汙戒即業汙果是苦三並

自汙二即汙他今既結巳翻成四淨。】

「今通引部別對明開制。」

【次對明開制以諸經律開制互現故須辨示會通

教意。】

「僧祇云院內䊩汁流巷人訶僧住與俗無別因制不

許十誦云初聽白二結地巳外道譏言禿居士舍倉

庫食厨白衣無別因令僧坊外作既在露地乞多食

少因制不作淨地作者吉羅先結捨之。」

【初明廢中初科僧祇元開淨地䊩汁流外䊩音翻

字合從水汰米汁也十誦初制界外由有倉厨故

遭譏毀審知儲畜本非道儀既下次明永斷乞多

食少謂求乞者多食不足故。】

「有人依此文相普不須結竝為他物淨故。」

【次斥異中初文既依上文祇合永廢乃為他物深

乖教旨。】

「今解不然十誦制斷僧坊無復食厨為靜外譏若開

他淨終負外責一不可也若是他淨則無宿煑今彼

律中唱言兩罪二不可也即四分文云待明乞食此

中都無作食處則相同十誦如何二開楞伽經偈若

有僧伽藍寺舍煙不斷常作種種食故為人造作是

名不淨食如實修行者不應食此食。」

【今破中初文初破自違所據有二不可即下次引

經律證非四分既無食處義同制斷那得妄云他

物開耶楞伽偈文初三句指過次二句示名由為

比丘而造故名不淨下二句制斷準下經文如何

界中尚容他物。】

「今準大小兩乘了教明文僧坊無厨不許結淨如涅

槃云聲聞僧者無所積聚大小麥豆若諸弟子時世

譏饉乞求難得無人供須為住正法方開受畜必施

檀越四法依止是正教也反此經文義非所許況復

楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尚無厨帳阿難煑藥

在僧坊外可以尋之故涅槃聖行華嚴正願乞食自

資全無積貯諸律初受必準四依如何終老乃捨元

行雖開僧常或是前廢不可師心順情開也。」

【次廣斥中初通示若大小相望小乘是不了義教

大乘即了義教今望淨地大小皆斷通為了教但

在小則前開後廢在大則一向不立此為異耳如

下別引涅槃即四依品文初三句即引前段彼具

云聲聞僧者無所積聚所謂奴婢僕使庫藏穀米

鹽䜴胡麻大小諸豆若自手作食自磨自舂種種

非法故若有說言如來聽畜非法之物舌則卷縮

若諸下即引後段時世等四句即是開緣必具此

緣方開受畜雖開受畜要須淨施篤信檀越四法

依止即依法不依人等法四依也楞伽十誦文見

前科祇桓無厨事出僧祇阿難為佛溫飯在祇桓

門邊所謂煑藥也涅槃聖行即聖行品彼明菩薩

聞是經巳遠離八不淨物出家求道堅持佛戒是

佛菩薩所行故名聖行乃至云不畜穀米麥豆生

熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食

當知止足常為諸天世人恭敬供養等華嚴正願

淨行偈云若得食時當願眾生為法供養志存佛

道若不得食當願眾生遠離一切諸不善法諸律

受戒竝制先說四重四依令遵上行元即初也雖

下遮妨律開僧常明有淨地然是廢前後不可用

不下正斥。】

「問如上諸教皆不開結今結前廢如何會通。」

【次問答顯開問中諸教既廢今何復行。】

「答曲逐時機不堪本制便隨開者不無其致有人言

諸部不同何有會也大乘則上達可行小乘則分河

而飲故知部別且用當宗如鈔序中小持律也必力

堪濟通用何疑。」

【答中初約機宜釋逐猶順也對上根則制益開損

對中下則制損開益故云不無致也有下次引據

宗釋初示諸律異大下次明大小異上達即大根

性者西竺大小乘人分河飲水言其不可同也故

下結示用當宗則不取諸律小持律則不用諸經

指鈔序者彼十門中第四門後明六師持律第一

唯執四分不取外宗今存淨地正宗此見但在彼

則專守不通在今則隨時取捨雖同而異學者須

知必下復示兼通不必一向也問前引四分都無

食處即同他律此復開結何以相違答他部一向

制斷當律或去或留立教適機義見于此問諸律

永斷與大何殊答小教令行淨命為絕譏訶大乘

乞食自資專存利物據制雖同約行須別。】

「五分中近寺住者施屋與僧作食合藥不得言是僧

屋準此他物淨也。」

【次引文中初文前師望判例為他物特引此文顯

知自別若言僧屋即非他物餘如後說。】

「母論佛見比丘諍昨日食因制殘宿食及大界內食

無淨厨者一切不得食準上結界中界內別結通團

大界則不相容既非同住且得相順此得從文失制

意也。」

【次科母論初引制文有二一制殘宿二制內宿則

知界中須結淨地同四分也準下次點前文即結

場中先結小界作淨地巳外結大界欲彰大界中

不容淨地以順十誦制斷之文雖順而違故云既

非等引此亦彰彼論不廢淨地。】

「有人準律論文但是大界雖無院宇與食同住隨犯

宿者。」

【三斥異古解古準律論者律中淨地須依大界又

上母論亦在大界不約院宇即犯內宿前師隨處

竝為他物此師無院同界制犯前則太緩此又大

急莫非任情故須引破。】

「今解言界者是院周界豈局作法縱結攝僧無僧坊

院不成儲畜譏過則無院雖周成不結攝僧亦是宿

攝能生過故所以律云持食露地賊所持去因開寺

內若約界成不應四淨半有籬障非唯自然義通作

法。」

【今解中初科為三初立義是院周界謂律論云界

乃是院相周帀之界至於成宿伹取院相故云豈

局作法準文三句初院周界者即院界俱有成犯

可知縱結下即有界無院縱畜無過與古不同院

雖下即有院無界攝相義強故有宿過所下引證

既因露地開移寺內結作淨地可驗露處無過明

矣若下反質律有四淨若不約院則缺不周但有

三耳又復不周通於兩界故知不爾。】

「問有界無院不集別眾無界有院如何犯宿答僧食

兩異何得例也由方相合儲過譏生故有罪也法事

取和不從譏過故有斯異。」

【釋妨中問舉別眾例難無界不當犯宿答中初總

示由下別釋兩途各異在文可見。】

「二列名定體者依文釋之就分為二謂總別也初標

舉名題佛言巳下顯數相也。」

【次列數定體分科中總即前標別則後列結解二

法總中分二即文注也。】

「一者檀越淨文中由是他物貪儲不生故直開也義

分為三初處所是他物食具是自許既是俗家我固

絕起二處是僧坊食具俗有律云聽作檀越食令淨

人掌舉不應自受所須隨索之三處食俱他如今俗

設噉會者是也。」

【檀越淨中初科初敘意義下顯相初云食具即通

器物生熟之者許猶有也固即是執二中不自受

者恐成巳物故三中一時齋供謂之噉會。】

「此之三淨必是真他不容倚傍濫託檀越若道寺是

俗造即云他淨一切僧坊俱非道有於中盜損望俗

推繩乃至佛法咸無福也財物無在隨施成主何得

仍舊為檀越淨。」

【次科初明委實若下次斥妄計律中盜損僧物不

望俗結又施入三寶俗皆獲福今若屬俗事皆反

之財下三結責。】

「有人言不結有罪若結難護又言由有倚傍勝不結

者。」

【三中初文彼謂結與不結二皆不可倚傍他物且

得無罪故勝不結。】

「今解不然佛制智明不唯暗塞親知是非罔冐聖儀

非唯反增愚暗更遭不學諸罪於彼宿煑終結根本

何有脫也若言護難可以難而不結世中五欲盛啟

五情橫割斷之得行佛教豈唯食飲口腹之累用涉

言哉。」

【二中初斥倚傍佛制智明言其制法顯了也不唯

暗塞言其不當罔冐也然彼自謂倚傍為他物淨

故云親知是非等反增愚暗即癡業也不學更兼

無知故云諸罪此二枝條并下根本竝制罪也若

下次斥難護佛所立教勉力奉持豈得畏難輙自

除削仍舉五欲責其任情絕欲則能奉教畏教即

是順欲況飲食四塵發欲之甚過患灼然不言可

見啟發也累即是患。】

「疏者立言寧結減罪何以知耶由結淨地通無內煑

一有益也善者懼罪雖宿有淨惡者慢犯雖觸無染

二有益也結防兩失俱離無瑕如何妄指自貽伊責。」

【三中初通示何下別釋一無內煑對下內宿約人

不定故云通無二無宿觸持戒為善雖宿有淨謂

結淨巳大界無內宿也破戒為惡雖觸無染亦謂

大界無宿觸也以未結時善者避犯不敢與宿惡

者慢犯與宿成觸今既結巳二皆成淨結下雙結

上二句示今益下二句責古非貽贈伊是也。】

「二院相不周淨者由體同空露藏畜心微故也。」

【二不周中初科心隨境轉罪自心生所以處露心

微罪無可結也。】

「文列三相言半有者二方障也言多無者一方有障

言都無者事同空野籬障既爾標四例然約文附事

則有十八處據籬為言若二合至於六合或更互參

則多相也通而為論無非是開可以類解。」

【次科初釋三相注中籬障二物合明障謂版壁帷

帳之類籬下指例謂垣墻等皆具三相約下結數

籬障為二并下四種為六一中有三則十八矣(舊記

合籬障為一但有十五取檀越淨中三為十八謬矣)上約單歷據下次約合

論以籬為頭歷下五種二合至六合有四十五句

二合有五(如云籬垣籬墻等並以半有多無都無三種歷之則一有三為十五句)三

合有四(十二句)四合有三(九句)五合有二(六句)六合有一

(三句謂每一句諸物相間不定故)或更互參者如以障為頭二合

至五合有三十句以垣為頭二合至四合有十八

句以墻為頭二合至三合有九句壍唯二合有三

句總一百五句通前單歷則一百二十三句數之

可見通下總結。】

「三處分淨者以初成故未曾經宿壅結未多隨人處

分即以名也在文易顯。」

【三處分中初文所以不經宿者住處嚴淨事簡省

故又復制法有限齊故經宿反上則有白二法也。】

「僧祇云新作住處佛塔在東厨在西南僧居二中行

來之處又西南也營事比丘以繩量度作諸淨地不

得過時善見云應捉柱云此處為僧作淨屋如是三

說乃至一柱作法亦成若巳成者召本主語令知淨

地隨語作成若聚落老宿召來遣作若教亦得。」

【次科僧祇初定方所西土僧寺門皆東向故塔廟

在前厨在後角僧在兩間行來處即大小便處彼

多東風故厨廁皆在西南吹氣於後而廁在廚後

故云又也營事下正明處分不過時者限明相也

善見初明剏造則捉柱作法若下次明巳成則召

主指授若無本主則召父宿恐彼不解故令教作

此約新屋準下僧祇亦通癈寺。】

「四者僧作白二結由住來經久不可處分必須和通

依法結之。」

【四中初科一是伽藍非是他物二須院相非是不

周三如文敘故須白二結之。】

「據如母論先自然中集僧結淨準僧祇中非羯磨地

不得行僧事餘廣如結塲界中。」

【二中母論自然如前巳決僧祇文證必在作法。】

「文中疑有淨地更解結者謂荒毀僧坊迷謬淨處且

通解巳結依處分故僧祇中僧俗兩住俱廢二年得

加處分。」

【三中迷謬淨處即是失相非不曾結今人準此無

論曾結不結例解妨疑若此謂疑則何有非疑處

乎結依處分且據久廢為言下引僧祇示其年限

必癈未久還須白二三四兩門比前可見。】

「上明列數也。

第三自他中初一他物明淨下三約自辨淨。

四明周缺者第二不周辨淨餘者周中辨也。

五作法以不初二無法直爾離染名之為淨下二由

加法成隨法明淨。」

【第五總分中初二無法竝通兩界又初通俗住二

局僧居。】

「又就二作不同為六。

一僧別異處分別人羯磨僧法。」

【別釋有六初義易解。】

「二近遠異處分別人加故不得經宿羯磨眾法隨事

遠近僧祇支尼梵志為佛造僧坊佛令波離先往為

僧作淨厨若過時者名僧住處不名淨也五分佛令

先指其處為淨地置食於中若未羯磨比丘不得入

中至明相出言羯磨者即處分之通名也。」

【二中初分異僧下引示彼明佛於鴦求多羅國遊

行爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來作僧房淨厨

遣人請佛等餘如疏中梵志即淨行居土之通名

并下五分竝制不得過時證前局近五分羯磨語

濫故下決之(準此五分亦召別法為羯磨不唯十誦四分)三四及初竝

是簡人二即是事五處六法總歸四緣。】

「三一多異處分隨時少多羯磨唯四人巳上。

四道俗異處分通七眾羯磨局於僧。

五約處異處分通諸界羯磨局大界。」

【五中通諸界即自然作法。】

「六解法異處分口法解羯磨唯白二。」

【六中處分口法解但云此處不作淨屋。】

「正作法中結解分二。

初中標緣由命難故開結邊房靜處者必具二緣乃

開結也以道寄清修食緣煩雜俗中節士尚遠庖廚

況出世人奄蒙庸僕誠不可也制在邊鄙又居幽靜

意可知也。」

【第六門結中初科初示開緣由命難者即本緣起

律因看病入城求粥城門未開遂致餓死言二緣

者即須邊房又兼靜處以下申教意道寄清修者

謂修道託處必在清曠之所不宜與食同處俗下

舉況語出孟子伹借彼語而意自別(彼云君子之於禽獸也見

其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖厨)奄蒙庸僕混於賤類

也制下結顯欲遠僧處故兼僻靜。】

「律中應唱房名即是相也今時行事直依羯磨單白

四句自唱自結得在依文失於緣唱欲依軌儀白中

加第二句牒其緣本理得成也今隨文故略而不出

恐諸局教或致餘言此是結集缺文或是覺明漏誦

又可竺念遺筆比諸結法義有虧緒可不鏡乎。」

【次顯相中初科初點文今下斥異初敘計彼不別

立唱相羯磨緣中牒之故云自唱自結得下次今

斥又三初指過律本結法白唯四句故依文為得

然既不立唱相則第二句中不牒緣本故緣唱為

失欲下教加改今立唱相既有前緣故須加句今

下示今文初明不加之意局教謂守文之徒餘言

即是譏誚此下決文缺所以初推結集過或波離

初集或法正分宗次推翻傳過覺明即佛陀耶舍

誦本西來此方竺佛念對翻筆受諸結界法白並

五句獨此缺之故有虧緒謂失於條緒也。】

「文列五眾房者豈僧中院居尼三眾是彼三眾為僧

造房擬自供養仍本造者為名如毗舍佉母云住我

房者當與福饒可以類也。」

【次科僧寺義無尼居故約房主通之仍引事類亦

見本律毗舍佉母造房施僧仍自供給既云我房

明屬本主當與福饒謂受供施以福益我也。】

「五分列相言通結者故彼文中通僧坊作除僧住處

以界內果樹將熟不長若不早結恐有內宿故也又

云不得羯磨机架上重屋上乘上作淨犯吉羅亦不

得淨地取土置不淨地而云是淨依本地起有淨不

淨本土若移無淨不淨僧祇或於一邊二三邊隔道

兩邊以為淨地餘為不淨皆謂任時量處得淨其心

隨其心淨器食亦淨如不知果食在界內等即此不

知是淨心故開成緣淨。」

【三中初示結法通僧坊者牒二同故除僧住者下

別簡故以下示開意又下明非法又二初明作法

而所加非處亦下次明移土而不重解結不淨地

即大界中後引僧祇以明結意二三邊約相鄰隔

道兩邊即相對皆下示名如下引證後自廣之。】

「文中在院外遙結者即解義門第六作法差別。」

【三加結中初標亦是卷初第四結解差別也。】

「攝僧界法同處結成攝食界法遙結乃就何以知之

故文云今於此四方相內結故淨地云僧今結某處

也所以然者僧界衣界攝人同法同處食界不爾攝

食障僧若人食同處加結之時相中不便故遙唱結。」

【次遙結中初文初示僧食不同何下引文別證竝

羯磨緣所下各推所以初明僧界同處仍兼攝衣

以同僧故次明食界遙結。】

「又解必同淨地復有何苦法自簡處豈同不得故作

結巳雖有宿觸止壞食具不損淨地結解有法穢染

有罪兩不相干同處成結縱列某處牒相為言。」

【次科初反前義苦猶害也故下次約宿觸結解對

顯不同縱下決前所執。】

「問結淨地中不竪方相者答古人不尋文也如上巳

明須知分齊護宿煑過何得不也古人有言以食望

僧是攝是障謂僧食兩望也淨地結意攝食障僧恐

相染汙又云以僧望僧非攝非障謂僧住望淨地也

作眾法時同須赴集唯攝宿煑不攝別眾可不然也。」

【次不竪相中初問由古不立故假問通之答中初

斥古如下顯今指如上者即顯相中古下引證此

則別有一師立句簡辨二界同異今此取證各攝

分齊文為兩段前段初二句引古謂下今釋謂以

淨地望大界則各攝不通也又下第二段初二句

引古謂下今釋謂以大界望淨地則攝僧義一也。】

「文中結東廂厨院者若準律文伹言某處如僧祇中

則在西南今準方土所尚無施不可祇桓諸寺門竝

東開中梵尚日初方故門在東為上又多東風吹氣

散也此土言方亦以東始尚於陽氣以定北辰為中

故東為厨也故智論云隨俗無過不可以晝為夜也。」

【三釋東廂中初示諸部不同四分不定僧祗如前

今下次明隨方安立初二句通示祇桓下別釋初

釋西土尚東一為尚日二則當風寺門東向故厨

在西南二明此土尚東四方四時皆以東為始以

北為終以定北辰者爾雅釋天云北極謂之北辰

郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時

也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰

然此土寺門多是南向尚於正陽故厨廁宜在東

北亦以多南風故也故下引證彼明佛法不免從

俗伹不從彼見且如晝夜是世俗定法豈得不隨

耶。】

「問結淨地竟定無內煑何不開宿答宿是隨人不問

淨地不淨地有人則犯無則不犯煑是隨處不問有

人無人伹是大界即犯內煑。」

【問答中初問宿煑義別須問分之答中內宿隨人

兩處俱犯內煑隨處唯局大界。】

「問結竟不得宿與不結何殊如何開者答未結通界

犯結竟局僧住故有益也。」

【次問淨地不免內宿結有何益。】

「問既不得同宿亦不得看煑答看煑非罪緣同宿是

本制故異也。」

【三問謂暫入看煑亦應不得。】

「問結竟無宿煑得開惡觸及自煑不答亦緣異也宿

煑停貯過也餘二造作過也造作非儀相淨法所不

防。」

【四問欲分四罪差別答文皆易見。】

「問夫開結者為免過也今在中宿尚不免罪若爾說

淨加法巳亦應不合畜長造房耶答制法不同為益

而起開閇合度故云知機。」

【五問初領前若下正難說淨對畜長加法對造房

即與處分也答中初二句正答立法益物不可一

例下二句結歎佛號知機良由於此。】

「就解文中雖非律文而開解故準說無苦。」

【二解法中據律有開無法翻結為解故云準說。】

「大門第二義明護淨五門別之初翻染法二護守法

三罪通局四相覆墮五淨生種。」

【第二護淨此下五門大同事鈔科釋引用廣在資

持此中隨文略點而巳。】

「初中四位一緣不淨二緣淨三體不淨四體淨。

初一須翻餘三不須如遇緣觸宿染穢由生律制儉

開乞求易得私順通文便自宿煑縱實依難遇豐須

閇因循不絕是緣不淨或可時沾緣淨扶持器具之

例後須息心仍事不歇或縱心把捉謂無罪累知而

故為竝須翻也。」

【初門緣不淨中初科五種初遇緣觸宿二律下無

緣輙開三縱下因開不制四或下緣罷不息五或

下愚教慢犯。】

「五分有諸木器常用行食肥膩不淨以瓦石揩洗破

壞僧器者應沸湯灰汁洗之。」

【次科五分如上觸巳須洗翻之。】

「僧祇云銅器淨洗用木器受膩棄之不入者削用餘

有米麵醬醋之屬隨用少許於六眾中展轉博之後

得本物即名為淨物不定主隨屬故得。」

【僧祇中初翻器具餘下翻食物謂物眾多不必全

換伹取少許易巳投入其中縱得本物亦自成淨

此法極要宜乎準行。】

「二緣淨者如僧祇中忘悞觸捉僧家[麨]食或遇時緣

船車載物得在上住。」

【緣淨中初科僧祇二緣皆非意故。】

「又如十誦淨人執持釜器泛物得為扶佐不許傾側。」

【十誦佐助事止須息。】

「四分中惡心觸食令諸得罪不觸自淨或器在雨中

聽覆葢等及時世飢餓人相食者開內宿內煑自煑

惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食此為八事義兼

不受殘宿二罪壞生一種文開內噉為命難故不開

外損為靜世譏濫故不顯若值豐年乞求易得猶順

開者如法治之。」

【四分三節初惡心觸佛判觸者得罪不觸者成淨

二或下覆器觸律云若酥油瓶不覆無淨人者自

手捉葢懸置其上即緣淨也三及下儉開八事又

四初敘緣開下列八事上四相別二食兩果同開

不作餘食總有五事所以分者由本緣起四物別

來故此下示罪相惡觸內宿則兼不受殘宿既開

自煑義兼壞生文開內噉謂果菜為食不開外損

即斬壞草木文中若列恐謂俱開故云濫不顯也

若下明還制順開成犯即屬前科。】

「斯等廣文如鈔備列緣會須開緣靜即閇前雖宿觸

開故無染不須翻也。」

【二中指鈔文見四藥約緣開閇大同於此前下決

上緣淨無染不翻。】

「前門不應為而為此門應為而不為兩乖法網雙獲

一罪。」

【三中上列諸緣涉於兩門故須簡辨如儉開緣既

遇豐年不應宿觸而反為之即不應為而為也先

雖開聽今須還制而反不依即應為而不為也前

是作犯此即止犯雖復兩乖同歸宿觸故云一罪。】

「三體不淨者如十誦多論販博財食治生道人所獲

福會罪過屠宰雖不宿觸義不聽用乃至造像不合

興敬縱使施僧亦不合受以心隨之續作不絕本不

許翻縱翻終染由心在故若身死巳後都收入僧以

心絕故。」

【體不淨中初引十誦身雖出家經營為活故號治

生道人以所得財求福設會持戒比丘不得受用

罪過屠宰者彼云屠兒止害一生販賣一切皆害

故造像不禮施僧不受以下出制意本下示體穢

若下明死巳入僧。】

「四者體淨如十誦中比丘食竟以食不淨鉢與淨人

彼洗竟還置僧器中由一心與故名之為淨又與沙

彌擔食後沙彌得巳還與比丘以先不共要隨施取

食五分中自食殘者施淨人巳明還施者如法受之

皆謂決心棄捨無再畜心故得。」

【體淨中初科十誦初明決與淨食不淨鉢者謂巳

用食者又下次明互易淨彼隨施取食下有反此

不得一句謂若先共要即非體淨五分明還施者

謂淨人不食明早還施比丘得受皆下通決上文。】

「如本新淨器物柴水衣帛本非飲噉觸宿非罪水是

大開何得有染。」

【次新器中初科諸物器分新故餘則不論明了論

水名大開量不須受故。】

「僧祇中比丘洗不受膩器著水然火既涌沸巳令人

知之著米安中不得更然竝使淨人待重沸巳如法

受受然後重煑。」

【次引示中初科僧祇不受膩者即是新器不得更

然護自煑故受巳重煑同溫食故。】

「今多有人好心然火致觸僧器皆是自煑律開然火

乃是未下米前又是淨器故也今時竝膩膩是食餘

有觸煑者津塵通染故不許。」

【二中初敘非具有二過一則惡觸二則自煑律下

顯過律即僧祇雖開然火而非觸煑今則反之違

教有罪。】

「如上僧祇知水器等無膩體淨僧器新淨有觸無翻

以異別人故觸獲罪體無膩染翻何所翻。」

【三中初準前文僧下決新器以下二句釋上有觸

體下二句翻上無翻。】

「有人言僧祇律中船在水中車駕牛時比丘雖觸無

罪體淨今解不然此由牛水緣來故開緣去便染不

同水器當體是淨無緣來也。」

【斥非中僧祇彼云若船上載穀覆以蘆席比丘坐

上不得問名字若大車上載諸穀上覆者得坐同

上古謂體淨今判緣淨如上所列牛水緣來者彼

文云若風波漂船在岸一切不淨繩篙不離水名

淨又云怱即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未

離車名淨準知古判不足取也。】

「二明護掌法。

初護內宿者如五分使人於不淨地洗菜未竟明相

便出不犯以無心故四分中客比丘持食來覓淨地

未得明相即出亦不犯者據本無心與食同宿忽經

明相非是罪緣故開也。」

【二掌護法內宿中二律經明皆開不犯竝約無心

通之。】

「內煑自煑無文開護由煑緣時長不可奢縱故永閇

也唯除荒儉口法盡形餘無通處。」

【二中初明永制二煑緣長無容忽忘唯下次明緣

開儉緣如上及加口法盡形一藥巳外不開。】

「惡觸一種如前緣淨諸律通開必非難緣寧死無犯

由輙觸捉失聖儀故如五百問中昔有持戒知事比

丘性以急故指挃僧器令收掌之後墮噉糞鬼中云

云如彼又智論僧護諸經盛明業相云云。」

【三中初示緣開必下次明制約初出制意失聖儀

者鈔云為現大人相故三世三聖竝不自作等如

下引誡五百問云云者彼又云五百餘年不見漿

水正欲趣廁護廁鬼神打不得近等智論云若沙

門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中

死入沸屎地獄僧護經彼因僧護比丘遊海邊見

諸地獄多是迦葉佛時比丘觸汙眾食不給客僧

等罪故受此報文有一卷須者看之又護淨經云

由有宿提等眾僧食不淨後墮臭屎池中等。】

「三明通塞者藥罪分二。」

【三明通塞復開兩門初分四藥對四罪有無後隨

一罪中用四位簡辨伹有罪為通無罪為塞用此

尋文昭然可見。】

「前明四藥者。

據論時藥定具四罪即內宿內煑自煑惡觸也由資

報是強貪貯又甚。」

【初時藥中資報強者氣味殊越故貪貯甚者日別

常須故。】

「餘之三藥不加法者事同時藥。」

【餘三藥中初科同時藥者具四罪故。】

「若加法者惡觸一罪開於非時及七日藥若越其限

則非教也。」

【次科非時七日中惡觸開限內巳外則不開。】

「古師云七日加法開內宿煑此無文也僧祇七日寄

僧淨地則有宿煑明矣。」

【宿煑中初引古判欲彰自任故責無文下引僧祇

既安淨地驗知古非文明七日非時無宿內煑同

閇。】

「自煑一罪義亦不開若變生者則失受不淨何得後

加若不變生重煑非犯猶如淨地無內煑也。」

【自煑中初義判若下釋所以自煑一罪唯局變生

失受成觸義無再加熟物非犯引類可知。】

「四分文中伹解盡形開四罪故七日不列明不開也

若未加法例不許之故僧祇自煑薑湯不得飲也謂

是生者有變熟故必是乾者如律開之。」

【後盡形中有二意一顯四罪通開二證前二不許

若下遮疑恐謂未加亦通開故僧祇薑湯不開自

煑與上相違故加義決。】

「此聖言量不可輕也生涯漸迫日月逝矣徒恣口腹

死終不隨可為心師於此見矣余常覩行德諸僧康

徤之時清舉高世及乎疾苦知何不噉保命如斯終

歸後世無識之儔未曾隱括排斥教網希貪口腹為

之陷溺如是長劫誠可悲矣。」

【結斥中二初指教以勸生涯迫者死將近也日月

逝者年光速也死不隨者弃其所養也可為心師

者勸其自勵也余下指事以斥初敘其乖謬保下

歎其愚暗無下責其毀教耻躬不逮輕貶律乘謂

為小教不披聖教故未隱括陷溺長劫無出期也。】

「二明過中先緣後法。」

【次明罪中分緣法者緣即四過成犯之緣相法即

以罪對四法之通塞。】

「初約緣明且據內宿四分文不了。」

【初緣標示中四分伹列罪名而不明人位差別故

云不了。】

「如十誦云共三種人同食宿不應食食得吉羅初共

比丘謂與同宿也二比丘僧者謂一具戒者同宿則

通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受巳至明

日一切沙門釋子受大戒者皆不清淨此通僧也或

釋疑故如衣不淨犯起別人謂食同此也衣有別屬

食味是通故一切染則通餘也三共與學沙彌者由

行違體順相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同

罪也。」

【十誦內宿中初科初總示初下別列共比丘者即

約別人自染巳食也二比丘僧中二初約通染釋

謂宿約別人犯通僧故下引殘宿類顯通僧或下

次約釋疑釋衣別食通恐濫須出三與學沙彌即

學悔也尼中三竝同僧唯加式叉。】

「故彼文云言內宿者羯磨結淨地巳僧坊內宿飲食

者是若取後制義通淨地約相從文違教無宿可知

也。」

【次科初引文若下義決上文但云僧坊後制須通

淨地據文似淨地中達教不犯故云約相等。】

「十誦又云言內熟者結淨地巳僧坊內煑飲食者是

文言自熟者大比丘自作如上三人互不應食言惡

捉者未受而觸是也比丘自取果與淨人巳而從受

噉制犯吉羅名惡捉也。」

【後三罪中初明內熟熟即煑也文下次明自煑指

上三人即比丘僧及學悔也言下三明惡觸有二

一直爾自捉二捉令人受。】

「多論共宿三種若受食巳作巳有想不共同宿經宿

吉羅食則犯墮若自捉食名惡捉捉時吉羅作巳有

想經宿亦吉羅若食不受不捉作巳有想經宿吉羅

食亦吉羅此內宿也若食作巳有想縱不共宿經宿

吉羅者以心貯畜故犯四分無文義豈通許。」

【多論中初通示三種初位準彼合云共宿不共宿

今文寫脫共宿犯吉即內宿罪不共亦吉如下自

明犯墮即是殘宿以先受故二中經宿吉者即內

宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉歷句次第

在文可見(古記以後段別釋文為第三者非)若下別釋初位雖非

同處巳想不殊。】

「後對法分別者約位有四處時人食也。

先以內宿約處明者不通他物及不周地由徧坊界

俱是開故餘二淨地若僧坊無人亦無宿也有人不

開於淨地二淨有人不免內宿就時要經明相就人

在三據知故犯律云遠來持食狗銜在界內風吹果

墮皆無人知是食淨也就食二種長足則犯未足則

無以生相相連運運動故自散種子後生非罪不可

言宿。」

【後對法中四罪各以處時人食四位簡之內宿對

處他物不周二竝無過餘二淨中內宿約人故僧

坊有物無人不犯淨地食處有人不開二淨即處

分白二也就人在三如上三種據知犯者罪隨心

故引律三緣證上須知遠來持食即客比丘入界

覓淨地未得明相忽現又律云時有狗從淨地銜

食至不淨地諸比丘白佛佛言淨諸鳥獸銜亦爾

風吹果墮如下自引食取長足種子巳變未熟非

犯。】

「二明內煑就處不通四淨以法加簡故開煑二作法

外僧坊院中便有惡也就時通晝夜就人通七眾就

食通生熟竝可類知。」

【內煑中就處他物不周通界竝無處分白二須簡

內外故云二作法外等惡即罪也時人及食三竝

通者皆有犯故通七眾者據能煑為言若論所犯

局上三人。】

「三明自煑就處通坊淨以乖儀式譏過同故就時通

晝夜就人則局僧中三位尼則有四就食但局生熟

則開重煑也。」

【自煑中處時兩通竝有犯故人食各局以下眾通

造受熟食許重溫。】

「問律開式叉尼為尼造食又過受等今云何閉答如

上所論據行儀也有沙彌尼理須令作必無開造如

儉開緣。」

【問中上云尼有四人式叉在中違律故問答中據

行儀者即本制法有人不許無人故開。】

「四明惡觸就處通坊淨就時通晝夜。」

【惡觸中處時可解。】

「就人為論具戒有三一不受而捉如上十誦多論所

除二膩勢相連如十誦中手巾裹鉢日須一洗由食

膩塵能染後淨三任運失受何者是耶時藥過中受

法自壞餘之三藥不加法者類同時藥義加口法各

越所期本觸名觸。」

【約人成觸中初科一中指上律論即前緣中除即

簡也二中膩染後淨即汙觸也三中四藥過中三

藥過期皆有失受惡觸義加義合作若本觸名觸

謂本開觸之物今乃成觸也。】

「淨人有一謂膩染觸由失受故自執令授前食汙手

又觸餘淨故唯此也若如法授事同新受洗手加者

此淨人手不須洗穢。」

【淨人一中初明非法前食汙手即前殘食汙淨人

手若下次明如法謂不自執直令淨人授之比丘

洗手再受淨人不須洗穢以如法故。】

「又就比丘是觸非犯一為受而觸如行羮飯等二遇

緣失受如多論中淨人來觸更加法等三破戒故捉

律云不觸者淨四持戒悞觸如上緣淨。」

【次不成中初科四緣二中觸失更加再受而觸也

三中即諸比丘相嫌故觸之緣四指緣淨即上僧

祇忘悞觸捉等。】

「重張四句一觸而非惡如律中忘不受果持行方憶

見淨人時如法而受二惡而非觸如文欲令他得不

淨食故於沙彌邊觸食等止坐觸者不觸得噉三亦

觸亦惡即怠墮奉持隨造者是四非觸非惡清淨食

也。」

【次歷句中初句忘故不惡纔見淨人即應置地從

彼受之二中即上破戒故觸也沙彌受食故往觸

之坐即坐罪三四可知。】

「上約人竟今就食論通其生熟故律中自種菜生以

變動故無宿觸也。」

【食中初明通犯故下別示生物不犯之義雖曾手

種變故非觸。】

「四相覆墮者若非淨地有諸果菜未長足者運運變

易未可論罪隨取及時將入淨厨服用無過縱就捉

觸但名壞相由色變故不名惡捉以本生故坊淨兩

處互生互覆依其本地有淨不淨不依所覆說淨不

淨。」

【四相覆墮初科初明大界生物縱捉觸者謂未離

地時坊下次明二界互覆竝依根判故云依本地

等律云時有樹根在不淨地枝覆淨地果墮淨地

諸比丘不知為淨不淨佛言若無人觸自墮者淨

又云樹在淨地果墮不淨地比丘不知為淨不淨

佛言淨。】

「問何故律中作意墮者說為不淨。」

【問中律云若風吹雨打獼猴諸鳥觸墮者佛言若

不作意欲使墮者淨反顯作意則是不淨若云約

根何以律據作意判耶。】

「答此謂非淨地果長足既久作意欲墮有貯畜心便

成內宿故說不淨若不作意則無心畜長足自墮不

成同宿。」

【答中初科一是大界二又長足畜心故犯無畜無

過。】

「律中風吹鳥墮聽食無罪五分云非比丘所為見果

落非淨地使淨人拾聚經宿白佛因制不知地非淨

聽食若知不得食又不得樹上得果試看生熟便獲

罪也。」

【次科四分如前五分非淨地即大界約知不知判

淨非淨又下亦五分文試看獲罪者準鈔即是惡

觸此據巳熟為言必未長足準前但名壞相則非

惡捉。】

「五淨果菜法分三制意處人作法也。

初制意中明了論疏云諸外道等謂草木中有命根

想律中亦爾若不制者則為輕訶令彼獲罪又與白

衣無別不生恭敬故便結斯戒又外道法中有火刀

兩淨自傷鳥啄爪壞則無佛制淨法高勝於彼皆生

深敬故有斯益。」

【五淨生種制意中了論初為遮謗又下次異白衣

彼無淨法故又下三異外道彼有兩淨佛制五法

故有斯益通結三意。】

「二明處人不同義張四句初人果俱淨地大善如法

二人果俱非淨地成淨不得食以內煑故不妨及餘

眾三果在不淨地淨者在淨地若以刀火爪作淨成

淨不可食爪刀雖非內煑以非處故四果在淨地淨

者在不淨地成淨得食後之二句依十誦文也。」

【次處人中初二句可解三中三淨俱不得食刀爪

非煑故下通之四中人雖非處果非內煑故得食

之後下指所出前之二句諸律皆然。】

「三淨法不同。

四分藥法中十種五種淨種淨根廣如鈔。」

【三淨法四分中十種是總標五種淨種淨根是別

示根種各五即為十矣淨種五者一火二刀三瘡

四鳥啄五不中種(謂不堪為種也)淨根五者一皮剝二㓟

皮三腐四破五瘀燥(或黮瘀或乾燥)。】

「僧祇中果核者火淨巳聽食若但皮淨不火淨食核

者墮若火淨不皮淨皮核俱食俱不皮火一提一越

要須俱作法始成無犯餘如鈔說。」

【僧祇初通示若下簡辨有四句初句食核墮者即

壞生故若下即第二句以火淨通壞相種故不論

罪俱下即第三句二俱不淨雙結可知要下即第

四句二俱淨也下指事鈔四藥廣之。】

「五分有十種淨法大同四分加水洗法律中水洗連

根菜即是淨者如初生蓼蘿等未有節故且從根種

如洗有節方從火淨。」

【五分初指同加下示異本律十法之外亦有此法

即水洗為淨下簡蓼蘿即蘿勒蓼似今蘭香猶有

節者即是節種故加火淨。】

「母論中說水所漂者塵所坌者此竝相滅不可壞種

也。」

【母論水塵壞相終須火淨。】

「僧祇云多果同器隨一被淨餘者通成別則不成必

須相及故甘蔗著葉莖莖淨之無葉者合束成淨準

此一盤生菜相種和雜相巳洗淨種未火觸縱火觸

相種猶非淨相種相隔又不相通例餘蒿草有隔非

淨。」

【離合中初科初引文別不成者謂不同器不相及

也甘蔗有葉以相隔故須逐莖淨無葉相及故得

合淨準下義決相即莖葉種即結實由為葉隔種

須別淨。】

「明了論中有四句一自加行淨者非言自作成法然

自作有益如果子一聚若未淨者但食皮肉一一吉

羅食核一一提若以火觸聚中一子止得一吉羅餘

皆成淨也以成淨故無一一吉一一提豈非利益乃

至爪淨例同此也二他加行淨三自他淨共淨人作

故四非自他者物若自傷等是此四種淨不但約一

物成於彼聚中若一被淨所餘皆淨。」

【了論四句中初總示一下別列初句比丘自作故

云自加行淨止得一吉即自煑罪若伹刀爪伹是

壞相若據自煑本不合食鈔引十誦除火觸者準

是開法義非常途二他加行即淨人為淨易故不

明三四可解此下通結非但一物成者謂不獨觸

者成淨隨物多少一切皆淨。】

「疏解云如一聚桃李火觸一巳餘皆成淨或以刀破

爪傷一子一相一聚亦成餘皆列爾作淨之體本以

為法非永不生故曰淨也伹成儀式名沙門淨。」

【疏解中初釋通淨一子一相子即是種餘皆例者

上文且舉桃李為言自餘諸物皆可例說作下次

出淨法本意既但名淨但是作法表心而巳欲彰

沙門動有儀法如上制意杜絕譏訶簡異外俗故

也。】

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四

「諸戒受法篇第二」

【釋受法篇。

篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種

如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因

法即能授之儀式如疏自解。】

「就篇分二謂標列也。

初又分二即標釋也。

戒法有幾而言諸者約人則七眾不同約體則四位

階級故二眾大受為一位同奉具戒無願也二眾沙

彌為一位同奉未具有願也兩部在家為一位同奉

五支之戒也淨行信心為一位同奉九支齋戒也由

體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。」

【本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二

初總示人即受人體謂法體故下列別四位每一

位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式

叉七眾備矣初云無願巳獲具足無願求故問道

定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心

戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比

丘具戒為菩薩方便豈非有願答心雖企求教有

分齊且據當教故云無願二明沙彌有願反上可

知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未

彰淨號四九支者若據諸教皆名八關剋實有九

故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒

存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二

句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至

下自見。】

「問式叉別位理有異持何不在者答今據體論如上

分四式叉增其學法據本但唯十戒如何知之以轉

根驗還同沙彌也。」

【初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法

出過小眾故云異持答中初指前通答式下顯同

小眾既云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒

體更不重發還約轉根證同小眾。】

「問體同沙彌自有常學何須增法有違缺戒答由於

女報性涉虗羸即授具足恐有輕犯故增戒法加輔

靈神必事陵踐隨法更學。」

【次問中常學即十戒也六法制行二年中間有犯

還復從初故云有違缺戒答中初敘報劣故下次

明制法輔助也靈神即心識下云六法練心恐輕

犯故二年練身恐有胎故。】

「所言戒者謂禁約止善為宗雖有作用終須謹攝有

越常規無非制約故云止也有人言防非禁惡為戒

者非無一相然佛有戒未必防非戒通善惡不可偏

解餘如別顯。」

【次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡

通即知善戒由止成善故云止善雖有等者會通

作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有

下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正

斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假

行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥

禁惡屠獵所持亦名為戒今云禁惡但局善戒故

云偏解下句指廣即事鈔中卷戒疏初卷也。】

「所言法者法謂楷模凡所準酌咸有緣相故也。」

【三中初示義凡下指文下諸事法散在教文今師

詳括布列成儀緣謂成緣相即法相。】

「所言篇者謂章句分齊之名自古無紙用竹編簡韋

連束之隨章為束即號為篇故字體猶存竹也後漢

蔡倫方擣樹皮為紙初也。」

【四中初釋名自下指事簡即竹片韋即皮繩擣皮

為紙起自後漢故云初也。】

「所言第者謂是居處王侯之宅從此得名篇次在此

故云第也。」

【五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。】

「所言三者從文其實次二約義乃是三前。」

【六中從文次二謂從初集法來即當第三約義三

前謂從正宗來即當第二。】

「不覺順世間言故得勒茲消判餘前後文可從此例

也。」

【示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者

隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。】

「所言戒法理通下釋成俗受也古來集法多削在家

便製疏云律制內眾不被外部今據律文通收清信

禁束三業為道階梯理須明練是非通塞成敗何以

知耶如來設教類同空界隨立一相攝修皆盡五戒

被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯

弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。」

【釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又

三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯

十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此

為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無

邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯

上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者

據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘

菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至

於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶

字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊

則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子

張書諸紳(謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也)恐涉等者出注意

也。】

「就篇分二謂道俗也。

就初俗中位分三別初受三歸二受五戒三受八戒。

初三歸中諸師冥目誦習授之討論經論大有弘致

既為師匠義須通博使受成濟彼我無虗背此師心

多符妄習故為分途啟疎戶牖披文見意是為得也。」

【次科俗法三歸敘引中初文初指非心無所曉冥

目誦文恐遺忘故討下次責昧教經論即下引多

論等既背聖教每事師心心即妄習符猶順也故

下示文意分途即下諸門戶牖即門下之義。】

「古人有言文疏之作當從三易一章句易讀二文字

易識三辭義易達則為尚也今世筆者反成三難章

句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅

篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人

心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯

別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通教

豈事藏密方稱能也餘如常引經即其倫。」

【次科初引古三易沈隱候云(沈約字休文封隱候)文章當從

三易易見事一也易識字二也易讀誦三也(出顏氏家

訓今疏倒列之也)今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也

俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字

統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮

冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄

字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所

出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若

欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示

今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從

要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯

其義也。】

「何以然乎故薩婆多云三歸五戒乃至別脫由佛出

故開立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十

善四弘劫初便有未能清昇超越世境法王出世不

為世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定

慧等行集生有本此其意也故律云為調三毒令盡

故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒

三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通

有。」

【三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功

勝不可隱略論文初舉歸戒所出文略十戒故云

乃至別脫即具戒也但下比校優劣初明世教之

劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化

人即慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初即有

報在人天故未超世教法王下次明歸戒之勝莫

非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也

母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制

斷故不行耳。】

「上來敘引其致今初翻邪義須分之初明業體二歸

依本意三約境寬狹四境通真偽五作法不同六對

趣分別準多論中隨義分六。」

【義門分章結前標後分章為六準多論者竝是論

文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。】

「初中多論曰言三歸者以何為性。」

【初門引問中性即是體。】

「有論者言教無教性此就所發教之業從體明性故

若淳重心有無教也無教者此明業體一發續現不

假緣辨無由教示方有成用即體任運能酬來世故

云無教今時經論多云無作義例同也。」

【初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸

時胡跪合掌(身也)口說三歸(口也)是身口教若淳重心

有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教

發得無教故云所發教之業即以無教為性也無

教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶

使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也(世云

無由教示於人者非也)今下會異即善生成論雜心等也餘

如戒業章中。】

「又云三業為性謂從初發業者為名故云互跪合掌

口說三歸是身口教因具而發能存於有故名為性。」

【次師中初示體三業即是前教謂下今判故下引

證但云身口意在二中因下示立所以具即身口

有即來報。】

「又云善五陰為性者色身恭敬識想受中緣法翹注

竝由善本便生善行無貪等三攝御斯法能生後有

故因得名也由諸眾生依法受歸隨其心力有善業

起扶助形命若輕浮心體是無記不發無作。」

【三師中初示體色身恭敬即兼口說三心緣法此

明初受故為善本行心攝御隨起奉持五陰備矣

因以名焉斯法即三歸功德由下釋所以依法受

歸即初受也隨心力者即隨持也此師亦據能發

明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。】

「二解歸意者。

論云以三寶為所歸所歸以救護為義如人獲罪於

王投向他國以求救護彼王勑言汝求無畏以投我

者莫出我境莫違我教必當救護眾生亦爾繫屬於

魔有生死過歸向三寶魔無如之何。」

【第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下

舉喻眾生下合法上三句合上獲罪於王下二句

合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆

繫屬焉。】

「論云我境即四念處他境即五欲也我教謂心師也

他教謂師心也魔者梵本具彰云魔阿羅此方略之

伹置上字後人加鬼不入字書依唐譯之則云殺者

能損眾生法身慧命也。」

【次科四念為我境者是佛所教可依住故即身不

淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念

處五欲為他境者是魔所住故佛則以心師法魔

則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂

鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在

文易解。】

「彼論又云如昔有鴿為鷹所逐移入佛影泰然安樂

在身子影戰怖如初乃至如來習氣盡故久修慈悲

能為物護。」

【次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗

影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至

者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習

氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利

弗六十劫修苦行故文但舉佛三勝對之可見。】

「問如上所列審能護者提婆出家本歸三寶何造三

逆入阿鼻中答夫言救者救於可救惡深罪定是以

叵救。」

【引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此

翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和

合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者非)

生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中

以其難救故所不救。】

「問若罪叵救無罪未須何須能救答調達初歸三寶

心不真實常求名利自號為佛有競化過雖有神力

息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟

如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信

阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖

在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所

歸無虗。」

【次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不

救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初

約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪

行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世

此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔

受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短(俱舍疏云先以

黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號)調達亦爾雖不能易處亦由歸

佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問

之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論

若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是

也。】

「三寬狹者。

論云通歸三世佛同法身故不獨歸釋迦以是別故

不名歸也。」

【第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小教明三

世以六佛為過去釋迦為現在彌勒為未來十方

現在教所不論若歸一境餘則無心故不名歸。】

「若爾有諸天等於七佛中各自稱言某佛為師我為

弟子者答言不爾諸天別語何足為定亦稱一佛為

師亦有言歸三世佛者直以一佛為證何妨意表實

通三世故毗沙門說歸依三世佛也。」

【問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘

留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別

語即各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故

非一定下引毗沙證成通意。】

「四約境真偽者。」

【第四境真偽者法身佛滅理法第一義僧名真境

也色身佛經教法凡夫僧名偽境也。】

「論自問曰何以所歸名歸依佛此釋三寶名義也因

又答云歸依者迴轉也即歸一切智無學功德也。」

【明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋

名義眾生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故

若約大乘一體三寶反照自心即名迴轉如別所

論即下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名

一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無

學之名義通大小然小教談佛與二乘人斷證同

故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第十義

僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權

方。】

「又問為歸色身為歸法身答歸於法身不以色身為

佛故。」

【次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末

忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。】

「問何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故

法身所依故害色身得逆罪故智論云如泥銅等體

無記也非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也。」

【三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約

義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物

故下引證彼明形像可為今例。】

「又問何所歸者名歸法耶答歸於斷欲無欲滅諦涅

槃是也。」

【法中初問答中三果見思通名為欲斷欲即學人

無欲即無學由斷故無無即滅諦出世之果滅即

涅槃寂滅之理此所歸法體也。】

「又問為歸自身盡處他身盡處耶答自他盡處俱可

歸也。」

【次問盡處即上滅諦為歸自巳最後所證為歸他

境巳成就者答文可見。】

「盡處者謂滅諦體即三諦所無之處是也由諸眾生

聞佛正教依觀修行集因既傾苦果便喪誠由正道

之所對治病除藥滅即盡諦也若藥不除又是其病

如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三諦所

無方為正法不但言說為法既是非情知何用功。」

【牒釋中初文為三初總示法體滅諦盡諦翻傳異

耳二由下別敘修證初明苦集二諦所謂知苦斷

集集因即三毒四住苦果即三界六道誠下次明

道滅二諦所謂修道證滅正道即三學八正病即

苦集藥即道諦盡如病差三若下重遣法見又三

初舉喻金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喻

者法尚應捨何況非法若通喻四諦苦集如此岸

滅如彼岸道喻船筏不捨船筏非至岸矣故曰可

以情求故下二顯體法所成德法即八正苦集病

亡修道藥遣二執巳破空理現前即三諦無處是

聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議

心緣所及故云知何用功。】

「上明自身盡處即初果受歸謂傾三結三隨結轉也

今時下凡所受歸者俱是他身所盡處。」

【次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結即三

諦下各有結惑結惑既破三諦乃亡轉歸滅理故

云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸

他證。】

「須如此知識不伹誦語而得成歸鸚鵡之喻往往親

矚宜改轍也。」

【三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人

語不知其義往往親矚言多見也。】

「問為歸俗諦僧為歸第一義諦僧耶答不以俗諦為

僧以雜煩惱故要以第一義諦僧。」

【三僧中初問內外兩凡薄地凡夫名俗諦僧初果

巳去名第一義僧由證第一義諦無生滅理從所

證為名論云聲聞學無學功德是則通收四果四

向也答文可解。】

「若爾佛與提謂受歸之時不應言未來有僧汝當歸

依今解以俗諦為第一所依處故言未來僧又欲尊

重俗諦僧故言未來有實而言之真諦僧者常在世

故。」

【再難中引佛為提謂長者授歸之詞既言未來即

世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以真依

俗故舉俗召真又下次約尊重釋恐謂未來無真

實僧於世俗僧輙生輕慢真僧常在何限未來。】

「五明作法不同者。

善見云三歸有二種一別受者言歸依佛歸依佛竟

餘二歸亦如是也二總受者如常三受三結也。」

【第五善見總別二受隨意準行。】

「多論云受三歸者先稱法後稱佛者不成若無所曉

知說不次第者自不得罪成受三歸若有所解故倒

說者得罪不成。」

【多論彼先問云佛以法為師於三寶中何不以法

為初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初

餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不

成。】

「問佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差

別答雖有一義相有差別以三寶而言無師大智一

切功德是佛寶盡諦涅槃無為是法寶聲聞學無學

功德智慧是僧寶。」

【次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然

一體局大乘理體通大小且就教限理體無別以

為問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別

欲明互倒何意不得答中初標示一即據體別乃

約相以下別釋佛僧能證法即所證能中師資位

分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞

專自利故法云無為簡異佛僧皆修證故所以二

寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法為

佛寶非學非無學法為法寶聲聞學無學法為僧

寶。】

「又問稱於佛法不稱僧者乃至互少得成歸不答不

成受也。」

【三問答中乃至互少謂伹稱佛而不稱法或稱法

僧而不稱佛。】

「若爾五分何為有一語二語豈非漸耶等此是教法

初興制後不得乍得重受更增法故。」

【次科五分有一語二語受具故引為難答中初興

後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增

不宜從初減少也。】

「善見云若師教言佛弟子不正而言弗者成受三歸

若俱弗則不成受若師教言佛弟子答言爾或不出

聲或語不具皆不成歸或言音不同如傖吳兩俗不

相解者應教其義如是不殺弟子答言解而能持亦

得受戒。」

【三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得

成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約

異音辨成否第列四異後言音不同即方俗異語

教使解義既得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云

吳人謂中國為傖中國即指京都今之北人與南

吳音異也。】

「多問得從三師各受一歸不答不得。」

【四問多即多論三師各受答不得者人法俱異故。】

「又問得一年半年受不答得隨日多少受三歸也。」

【五問彼宗五八局時三歸通故。】

「又問從師受歸乃至五日三歸限滿故是師不答一

從受法終身是師如報恩經損葉之喻。」

【六問恐疑限滿師義絕故答中指經喻者彼云受

具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不

失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉

春夏則青秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終

是一葉今借彼喻此以有歸無歸雖殊而始終是

師耳。】

「六對趣者。

五趣為言皆得受也除報重者自餘山間空遠輕繫

地獄皆成三歸除不解者。」

【第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣(舊云

除地獄者非)除重報者別簡下趣以人天二趣自可受

故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人

天不解亦不成故。】

「多論云龍受三歸為優婆塞又云龍畜生攝以業障

故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善

心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪

歸非得戒也成實云餘道眾生得戒律儀經說諸龍

亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。」

【次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無

所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解

雖經等者即善生中龍受八戒論家防難以意釋

之齋即八戒然是成論所據即如下引四分佛初

成道賈客獻蜜初受三歸次為龍受今正明龍畜

因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者即是鬼

趣。】

「義準多論據無知者人猶不得何況鬼畜如餘得者

謂有知解律中制罪尚結偷蘭以能變化知解人語

可以類也。」

【三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二

論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由

能奉持故開得戒。】

「二就文中初標後受。

初中受三歸者伹得法被身為佛弟子無戒可持文

中多論巳下顯本從魔歸心正覺具列三寶體者以

妄作者多故偏列云知真歸也又引善見者釋成作

法不易依緣而受亦不難也。」

【次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正

覺者對上從魔且明佛寶正覺即華言也妄作多

者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故

云偏列簡住持化相故曰真歸如上義門真偈中

說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學

始可授人。】

「授法文列得法屬巳者明作法之時知三說巳無作

便生故能所不昧於作業也。」

【次釋授法初科三說巳者此據初念巳前通名為

作無作便生即約次念徹至盡報也能授所受知

業成處故不昧也。】

「後三結者囑授叮嚀令持在懷不濫承奉故經云歸

依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。」

【次科初示結意故下引證西土外道多事天神今

既向佛故云不歸等。】

「下釋有歸無戒者為除世疑受五戒者但依前誦止

是翻邪無戒可得又引母論的處灼然不容晦惑彼

我無益也。」

【三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又

下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒即

此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。】

「二明受五戒法義分為五一戒德高勝二簡器堪能

三作法延促四發戒時節五約相顯持。」

【第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。】

「二隨文釋義約文為三謂標法相也。

就初標中受五戒法計是能授文列所受故隨列也。」

【次釋標中初科計是能授者以今立法令師解故

然文中列相伹約所受故隨列者示無他意也三

歸八戒同標所受例此通之十戒巳後始標能授

亦是隨列無別所以。】

「文列經施不及持戒者明戒德高勝即初門義也。」

【釋注標指中注引經云亦善生文。】

「所以然者初受戒時巳行三施盡眾生界故財有量

不及此也盡形不盜者巳施法界有情之財言不殺

者巳施法界有情無畏即用戒法行巳化他即名法

施徧眾生界財為局狹集散之法能開煩惑惱害之

門戒法清澄故絕斯事。」

【牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境

故財法無畏是為三施盡下二別列不盜不妄取

即是施財不殺無侵惱即施無畏此二自行令他

倣之即法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此

二即慈悲也法施使彼開悟即智慧也三者既備

其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三

施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求

散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故

不及戒。】

「又云由戒故施淨者智論云若不持戒得財施者多

貪不淨以利求利惡求多求故使來世受不淨果如

牛羊猪狗衣食麤惡若持戒者既絕惡求清淨行絕

乃至佛果故云六波羅蜜在心不在事等。」

【次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣

治生惡求謂邪利活命多求即貪婪無厭惡因惡

果報應必然文列牛羊等且舉餘報若下次明持

戒行施之益清淨則離上諸過佛果則反上惡果

故下引證還即論文施戒忍進禪智為六波羅蜜

翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行

六事非波羅蜜故云在心不在事然此為破垢心

之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文

飾巳非一何謬哉。】

「二當於受前問下至應隨為受來簡人相即義門第

二也。

文列善生簡人中還約性重者為問也故彼經中問

戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀

其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨

言能當須久處六月供養出家智者審知可教待限

滿巳和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不

負眾生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可

謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。」

【次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重

中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼

犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先

歎戒功次示戒相後問欲受何戒即問戒相也今

釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺

謂受巳毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十

戒當先試練即如多論先以五戒調伏身心信樂

漸增方受十戒是也供養即是給侍眾僧出家智

者即和尚師僧和僧受者即法同單白由下三正

彰問意前敘如法之益能所即指師資願行即目

受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡

兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。】

「如成論中五逆罪者賊住汙尼毗尼不許者是人為

惡所汙能障聖道故不許出家若為白衣得善律儀

不遮修行施慈等善有世間戒準此有過如文不合

必懺蕩巳二教無違但業重障深不發具戒也。」

【次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙

七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以

出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘

接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下

次義決雖通五戒必約懺淨為言有過不懺如注

所簡故云不合二教即世教與佛制也恐疑懺淨

容可出家故約深重釋通教意。】

「文列阿含等下明行淨納法也但無始無明是生死

本若理若事順違俱罪故須前懺使心清淨方堪聖

法。」

【次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含

等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故為生死

之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違

罪可知順有罪者以凡心學道本惑尚存造理則

取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪

義須懺淨以應淨法故云故須等。】

「問前翻邪三歸直爾即授此五戒歸如何簡略者答

翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜即引歸若更覆疎

容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒

故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分

受皆是任時能接機布教可準知也故智論涅槃皆

明懺法從死生際至涅槃際隨時為述。」

【問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決

簡謂簡取略即略去答中初答三疎不簡覆疎謂

反覆疎理舊跡即邪道五下次答五戒須簡初彰

異一曾受歸法不慮退還二為入道門須簡淨器

五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故

須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受

明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經

論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識

名生死際究竟果滿名涅槃際略舉始末以攝中

間所有過惡一時盡悔此即悔詞然非一定故令

隨述。】

「將解作法即解義門第三也。

若準多論五戒三歸不具分受則不得戒縱引經證

謂持二三不言受體如是釋者義有未融如比丘受

具不能全持可名少分。」

【第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具

分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者

論家防難即下善生明分五受彼謂受時具發五

戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡

斥謂若許受體具五隨行不具而名少分即應比

丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受

體耳融通也。】

「成論云有人言五戒木叉唯頓無漸此事如何論答

隨受一二三皆得律儀善生所列一分二分少分多

分滿分是也準斯明漸五師受一得戒不疑如薄俱

羅唯受不殺例也。」

【次成論中初牒前義以為問端頓謂具受漸即分

受答中正答律儀即戒體善下引證分即支義五

法一體總中彰別故名為分準下義決以前三歸

不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決

之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天

竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果

施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人

中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之

嘗就母求餅被投於餅爐父見救之火不能死又

嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被

推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水

不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未

曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分

受理無所疑。】

「若準多論不得重受依成實四分俱開重受故末利

夫人第二第三重受五戒即其證也。」

【次重受中亦以兩宗對明得不多宗五戒其必盡

形故伹一受義無重加成宗不爾任時長短隨受

隨增末利此翻為奈由昔施奈得今果故二三重

受事見本律。】

「又如多雜二論解云五戒一受佛制定故必須盡形

八戒必一日夜不可乖也如成實中亦隨日受乃至

盡形故十誦中或日或夜受五戒等竝獲善也。」

【三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可

促八戒日夜不可延故云佛制定也(舊解制定謂不可受一二

者義見前科不可濫此)次引成論二戒延促任意皆得故云

隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或

夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不

局盡形如後八戒中具引。】

「就文作法又分為二初三歸誓發戒之緣後三歸結

是囑非體。」

【次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結為囑

意使堅持。】

「初文將欲受戒初須說緣境寬狹令受者志遠見相

明白如具法中說。」

【指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦

徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期

見相謂識知境量。】

「文中分五。

我某甲者陳名自謂也如律文中皆自誓受者多論

文云聽五眾受兩俱得也故俱舍論必從他受如後

說也。」

【次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智

論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下

八戒無師故開有則不許故指如後。】

「二歸依佛下明迴向境界有人說云歸依佛無上尊

歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊隨德歎美乃是加敬

任緣亦得。」

【二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論

今時又云兩足尊眾中等無非歎德去留皆許。】

「三舉日夜者顯期時節也。」

【三中特彰日夜明通延促也。】

「四一戒五戒者明隨力所持少滿等戒此正是本誓

立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸

經不同取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿

也故成論云此人善能離破戒宿古錄以為清信士

者清是離過之名信為入道之本士即男子通稱取

意得矣在言少異。」

【四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝

旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵

名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也

(舊云舉夜攝日者非)有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻

耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。】

「五如來下略舉三號結歸正本也。」

【五中初科佛具十號文伹舉三故云略也如來正

覺世尊是為三號正覺即佛華梵異耳結歸正本

恐濫邪緣。】

「問前歸三寶後更舉者答以三寶名通九十六道後

須顯正非同前濫故重別列。」

【問中正列三歸後重舉佛遮疑故問答文可解九

十六者外道通數。】

「言如來者乘如實道來成佛也至真者體悟無邪也

等正覺者道同三世也此實我歸餘非敬也。」

【牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道即所證理

悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若

云無所從來亦無所去故名如來此乃就理為言

當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次

釋正覺真簡邪偽等簡偏小。】

「言三授者前受既輕三加誓願不同律文一說便獲

竝由機有利鈍故使受緣多少可以知矣。」

【釋三授中前受輕者謂心浮薄即鈍根者律文一

說謂最初開化利根之者竝下會通可知。】

「告令戒體者令知得時節不比由來說後戒相方云

受戒也依此文中開第四門義。」

【次發戒時節中初科初示意不下遮非多論云有

言三歸竟說一不殺戒爾時得戒以勢分相著本

意受五故有言說五戒竟得戒恐有執此故特揀

之彼論自云諸說中受三歸巳得者此是定義即

今所取也依下點義門。】

「多論問曰不受三歸得五戒不答不得也要先授歸

方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三

結者付囑也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白

四方得後說四依四墮十三僧殘伹為知故。」

【引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以

下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒

通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重

者由與魔鬪墮在負處故(有改為四重者非)又彼說前二

篇是戒分故四分唯說四重據根本故。】

「凡具戒者不以三歸得也要由多緣多力白四羯磨

功德深廣故此據制後為言八年巳前亦由三歸發

具戒也。」

【次科初引論釋以三歸少緣少力故須羯磨方發

具戒多緣力者論云三師十僧白四羯磨等是也

此下疏判如上所解且據八年巳後為言。】

「三明示相者即第五門義約文為二。

初就相告令隨戒分五盡形壽明所期也不殺生者

所制境也是汝戒者能防本也結以屬人能持不者

牒緣問也答言能者明自誓也一戒既爾餘竝例同。」

【第三明相告令中初文隨戒分五一一戒下五句

竝同唯境為別三云能防本者釋下戒字結屬人

者釋是汝字。】

「約此問答從他受也律中云世尊我今歸依佛法僧

盡形不殺乃至不飲酒此令自誓八戒既開此應得

也觀時進不義非抑塞接俗之化隨機而舉可也。」

【料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八

戒亦通自誓文如後引觀下示通意。】

「多論中四是實戒一是遮戒所以同結戒者由酒是

放逸本能犯四戒迦葉佛時有優婆塞飲酒故婬他

婦盜殺雞人問答云吾不作也又能作四逆唯不破

僧又得亂報失一切善業由多緣故與性戒罪同例

智論酒有三十五失。」

【次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯

酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引

緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又

能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若

飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿

業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪

誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現

財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲

覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁

本(醉中多失醒後憂愁)自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬

母不敬沙門(異道沙門)不敬婆羅門不敬尊長不知敬

佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破

戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾

所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃

種狂癡緣死墮惡道當來狂騃(巳上三十五句每句一種有云三十

六者非)。】

「五戒之中所以伹列不妄語餘不斷者佛法貴實由

此人清淨口業不妄語故當知餘三亦斷也。」

【三中初徵意佛下次釋通四業俱斷重者標之此

據本宗成論為言若多論中伹發身三口一具戒

方斷七支。】

「餘相廣文如鈔中。」

【次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一

殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六

不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭

樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊

長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持

六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧

臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨

宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四

眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者

(俗人作淨施)十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨

水陸種處(為自給故)十九市易販賣斗秤不平二十於

非處非時行欲(非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時)二十一商估

不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉

三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在

五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分

二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意

罪。】

「三明受八戒法初以義分後對文釋初義分五一釋

名簡法二要期立志三功益之美四受法差降五顯

其戒相。」

【三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文即

上對文釋也。】

「初名云戒云齋云關者眾名乃異莫不攝淨歸心也

言八戒者八即所防之境戒則能治之業言八齋者

齋謂齊也齊一其心或言清也靜攝其慮如世閑室

亦號齋也言關齋者即禁閉非逸靜定身心也。」

【釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云

八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內

增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防

是過能治即行次釋齋義有二齊取專注心無差

別清取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意

三釋關義從喻為名如世門關防姧止宼即禁閉

義也。】

「有人言尋名定義容有別也齋者過中不食為體戒

者防非止惡為義此得其語未詳其趣過中不食乃

就緣防何關齋體據從多論前八為戒第九是齋即

離非時以為齋體者約義用故便得名也故論說言

劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣

故有智人教令不食因靜節故精氣得全至佛出世

猶行此法故於不食重加八戒。」

【次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒

乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中既為齋

體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次

示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食清身

惡緣可離故云緣防豈得妄判通為齋體據下三

引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜

節以為齋義因本節食而加八法故為齋體仍引

智論昔緣為證據本令全不食佛教伹離非時雖

依世法須知自異。】

「多論云受八戒人在七眾中何眾所攝雖無終身戒

而有日夜戒應名優婆塞若得名者又無終身戒若

言非者又有日夜戒止得為中間人也即七眾之外

更有木叉八戒是也以義推之位五戒上。」

【簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡

形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉

難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可

無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通

七眾竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒

者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶

上據多宗五八局時故在七眾之外若取成宗通

收俗眾非七外矣。】

「二要期立志者。

多論若欲受者先自恣色聲或貪噉飲食種種戲笑

如是放逸然後受者不問中之前後皆不成齋若無

心自放逸巳遇善友受者亦成若將欲受難事不得

待難解巳受者亦成。」

【第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論

受齋必在清旦然期心放恣前亦不成況中後乎

色聲飲食即是欲塵若無心者非因受齋而故放

恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉

等緣心通事礙中後開成。】

「善生云若諸貴人常勅作惡若欲受齋先遮斷巳後

方成就若不遮者則不成也成實云有人依官舊法

或為強力令害眾生謂無罪者亦得殺罪以緣具故

準善生經受善戒者必斷惡戒由受猪羊雞狗貓貍

等事竝惡律儀能失善戒故。」

【次斷惡中初引善生明成否貴人即王大臣常勅

作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官

舊法如宰官秉政依國典刑或為官所使刑戮於

人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須

禁斷猪羊家畜即屠者戒貓貍野獸即獵師戒受

惡戒者既失善戒故受善者必先斷惡。】

「三明功益者。

多云經說作閻浮王於人中寶一切自在不如八戒

十六分一。」

【三功益中多論舉事校勝閻浮王即轉輪王彼云

於閻浮提中一切人民金銀財寶於中自在彼國

一錢重十六分故經論中多舉為比。】

「善生云除五逆罪餘罪皆滅或前教殺於後受齋正

受便殺以戒力故雖復一時不得殺罪據此以論成

大懺也由於一期誓心清淨行同無著故能割斷諸

業罪也。」

【善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨

簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮

惡受則不成今何教殺而得受者答前云常勅作

惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡

弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者為言若

據律文教他任運則罪戒俱得據下示意一期非

盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列

相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢

不殺等則知無著之名通三乘也。】

「智論云譬如輭將將兵終竟無勳健將破敵一日之

中功葢天下五戒八戒其相同此良由五伹離邪未

能清絕八行全淨相同無漏約期乃少取行則多故

功益彼。」

【智論對五戒顯勝初立喻勳即功勳葢謂掩覆他

人之功五下合法良下出所以欲為生死本絕欲

則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行

多則加彼三戒仍斷正婬。】

「成實云天王福報亦所不及帝釋說偈佛止之曰若

漏盡人應說此偈六齋神之日奉持於八戒此人獲

福德則為與我等。」

【成論天王即帝釋是三十三天主故據論帝釋先

說偈佛方止之文中引倒偈云六齋神之日謂天

神下降日也則為與我等帝釋自謂受持八戒福

與巳同佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘

聖人無漏福等帝釋天福所不及也。】

「就文為三謂緣法相也。

初標緣云引阿含證明受法式即義門第四也。」

【次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同

阿含文略不牒。】

「言八日十四日十五日者即黑白兩月俱有三日如

智論中四天太子帝釋下如鈔說也。」

【釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四

四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間

善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗

篇。】

「多論五眾通授者皆是弘法之人成智二論開自受

者非謂常途故彼文云若無人時得心念受明緣開

也。」

【次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於

何人邊受五眾邊受成智二論竝開自受文約無

師義兼緣礙。】

「俱舍云欲受齋者清旦從他受下坐隨後說布薩護

故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食巳

亦得從他受者由觀他因緣不起犯戒心故應互跪

合掌若無敬心善法不生故除病時開隨施戒人語

者師資道成授受有儀非輕法故。」

【三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下

坐是具儀(注作下心字誤)隨說即作法布薩翻淨住即是

戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下

次引論解次第四節各顯教意當自分之。】

「又云一日夜者以五種三歸文相叢雜故須簡定義

無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮

革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全

受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行

可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之教

不可約之如上說也。」

【四中又云即牒注也注標論云即是多論初出彼

宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日

一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難

彼論自難云若爾如皮革中說等即十誦皮革犍

度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄉黨本

居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云

等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八

或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時

耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又

曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實

事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善

既不全受故不得戒善行是因可愛即樂果依下

次準成宗二戒竝通時日多少前文巳示故此指

之。】

「正受法中受結為二。」

【正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後

三歸是結重囑累故。】

「初文可解言淨行者以所期時奉持九支同諸佛戒

故云淨也何以不言如來正覺者五戒初離邪緣故

以正隔之今於五上重增勝行復何須也。」

【次科初句指略即上三歸前巳釋故言下牒釋以

同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加

簡之何下示異由五戒後具列三號今文既闕故

此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須

加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又

復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應

通得文中且據一往釋耳。】

「三明相中文分為二初列相示二阿含下明願引也

所以須二者行足願目事緣相假雖奉勝行無願引

心則令此業隨緣墜地故經論中盛弘此意至時長

引證非徒。」

【三明相中初科為二初正分文所下次出所以行

足願目舉事喻法以顯相須行願二法經論廣明

不可具述囑令長引徒虗也。】

「前相中如俱舍論分別者即義門末也故彼文云戒

分三位前四名戒分離性惡故次一名為無放逸分

若善受戒由飲酒故擾動諸學處故後三名修分若

不受下二分有何過由飲酒故即便忘失是事非事

念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生

極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事

破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八

戒即起厭離隨助之心若無第八此二不生也。」

【列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文

依俱舍故須標定即前義門第五顯戒相也故下

引論判釋初通分三分諸學處即前後諸戒修分

謂約事䇿修助成性重故若下次別顯後二初反

徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是

非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯

過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今

竝離之伹存常所服用故云非也高牀長慢樂音

動情皆近破戒依時食者即不過中憶八戒者無

他念故即滅惡也起猒離者不樂世緣即生善也

若不節食飽腹嗜味故二心不生也。】

「有離非時食餘為八戒以開觀歌舞及莊嚴為二此

本論不同增一中不過時食為第六合前嚴身及觀

樂也若依多論齋以過中不食為體八事照明故成

齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若巳

受齋鞭打眾生雖即日不行待明當作皆齋不淨以

要言之若身口作非威儀事即名不淨若心起貪瞋

害覺雖不破齋齋不清淨若不修六念等亦名不淨。」

【次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為

八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故

此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂

為一故云不同增一中列數則同離合列次與今

全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日

節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明

等支持猶佐助也上示名體若巳下次明持奉有

三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意

犯違情故嗔惱他為害(論本作害有改為癡非也)上二皆作犯

若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧

及天戒施故。】

「就相文中隨戒文二初如諸佛至不殺生舉勝境所

行也二某甲巳下引巳上同問答之相顯成持誓有

本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述巳契上同

於佛不假問答亦成說相餘竝準此。」

【別釋中初科為三初分文云諸佛者巳經開顯得

通指故有下次點別本巳契謂要誓也餘下三指

例。】

「第三婬戒者以自他俱遠故有人云邪婬者此五戒

相由制他開自故八戒云邪者誤也。」

【第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次

指誤今世有授五戒反除邪字愚教人也。】

「第五戒相有人加辛肴者正文無此既受淨身焉噉

羶臭理不可也。」

【第五中斥非加辛肴者如云不飲酒及辛肴等即

五辛俗饌理自不噉明不須加也。】

「第六華瓔油塗者中梵以為美飾此方所重衣服裝

挍脂粉塗面以為修身如論離舊莊嚴義須準的。」

【第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是

女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。】

「西梵露首徒跣為恭之極其猶此土有罪之人東華

所貴在修整巾履衣裳以為重敬有人行事去取於

中然劍履不登於殿為致敬也亦須改從正法唯人

不可依也及說相時士女既絕華瓔塗身當須改語

云離舊嚴身具等亦通收彼此也。」

【次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西

敬儀俱成太過取東華則違於聖教依西梵則此

土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然

下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則

微同跣露故令改正須具五法如後所引及下教

受時改語還依論文通收彼此即華梵也。】

「第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒

也。」

【七中總示云散慢者觀聽是散高牀為慢。】

「阿含中八種牀金銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父

母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相

辨離高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高

亦制文列高者即簡尺六巳下開用又言勝者即列

八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制

也。」

【別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角為四

佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴

飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高

一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣

文列下次牒文釋初釋高義即前諸律須約分齊

文不言廣準理不開又下次釋勝義即上阿含不

必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。】

「又作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石

八音之所奏也伎通男女即奏樂者。」

【次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文

但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之

八音奏進也。】

「有本去人加口因隨字喚以為唱者唱謂導引之辭

全非樂務有人即召倡字以為唱者此不識字知何

不道倡音為昌與唱全別字義俱乖不可通濫脫在

有識俗士傳授戒訓文字紕繆未成師誘故須遠慎

也。」

【次科初改斥字音曲導引謂之為唱有下次斥音

誤知何不道徵起下文脫下三勸慎紕正作𧧺匹

夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠慎。】

「第八戒中不言齋者中梵但有斷食之方義當此域

齋齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭

官清身入齋宅其閑室不行杖捶訶叱之事酒脯之

費不擇晨昏故翻經者取其一分清身之義用以譯

之云關齋也。」

【八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齋名

初引俗中齋名即取清閑專一之義有散齋有內

齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。】

「二明願中自他兩利也由持齋德對治惡趣者滅戒

難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取巳

善惠人者行大道心也使成正道者不從他方便唯

一乘法也將來三會者緣遇慈氏近可寄心。」

【二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法

唯人得受故惡趣為戒難聞思修慧須生善道值

佛聞法具根正信故八難為聞思障如遮難中自

明他下次釋他利行大道心即菩薩行方便是二

乘權教一乘即佛道實教豈唯八戒一宗立教皆

用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說

法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得

阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處

故云近也。】

「下引事證者由願為前導行即後隨若鳥具翅而陵

虗如車具輪而致遠缺一不濟也。」

【釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喻可見注

云因引證者即上經文而多古字傳寫誤也。】

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五

「次明出家授戒法就分為二。

初標舉宗致二隨相解之初義七門如文所列。」

【次明道眾標舉宗致總舉中次列七門統明出家

始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於巳何

益說食數寶目擊多矣。】

「一明出家功由菩薩者。」

【初門標云菩薩者即指釋迦因行為言。】

「如華嚴偈若有不識出家法樂著生死不求脫是故

菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所縛不離家欲

令眾生解脫故以此文證眾生無始纏著家屬無思

解脫故大士引出於世。」

【釋中初科華嚴二偈前偈為不識故立法示之後

偈為著欲故方便引之初偈上二句示不識之過

下二句明立法之相捨國財者菩薩在家為王太

子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須

捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜即涅槃果後偈初

句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現

不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推

功歸佛。】

「此據常沒下凡隨欲有者廣如郁伽長者涅槃經中

家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機

心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言

汝伹發心便是出家便為具足是也。」

【次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁

伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之

事常念作故名為居家斷諸善根本是名居家乃

至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家

迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶

如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽

淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次

明利根心希拔俗等謂居塵不染者固即是定淨

名即維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者

子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言

汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即

是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛

令剃染受具本為發大道心既巳發心何須出受

故云即是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚

濫。】

「就分四句既出從道志求解脫心形俱出也雖形附

道而心沉世形出心沒也如淨名說心出形沒也躭

滯五欲縛著居家俱不出也。」

【次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出

求脫即心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍

鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利

二四兩句則非所論。】

「然世濁惑深厭苦求樂初雖欣出終墜欲海不修行

業故徒行也。」

【三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求

出家供給之樂即涅槃云為衣食而出家者初下

次明退墮詩云靡不有初鮮克有終即斯類矣徒

行謂出家無益也。】

「如智論云六情根完具智鑒亦明利而不求道法唐

受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為

道修善事既巳得人身宜勉自利益不知修道行與

彼亦何異龍樹引誡為極言也聞而不行猶是不聞

今重引告何得不用。」

【次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不

學六情根者情即是識謂根識無缺也智能鑒物

故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈

舉況畜是癡報但知欲樂即經所謂但念水草餘

無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍

下結告勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜

況人為誡深切故云極言。】

「道行何耶一切無染者是也良由眾生無始封著是

此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多

著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終

歸死去何事迷乎。」

【三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路

一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成

障能於日用所行所學觸境無染無染之智即是

般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究慎

勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪

愛此彼得失即分別由斯二種輪迴不息能離此

者即名道行非別有道故下云道在虗通達累為

本是也故下次舉世情財收八穢色乃荒婬名謂

虗聲見即妄執上二常流所著故為鈍下二學者

所求故為利此且一往分之然有具四或復互輕

不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自

照有一于是未脫輪迴且聽教參玄為人軌範反

乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出

心沒何所利乎。】

「二明出家超世者。

橫約諸有無思離染故樹出家樂處閑靜若有貪著

終成金鎖引出方便唯斯一道。」

【第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣

滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喻法縛

引下三點權道。】

「如華手經有四法轉身即在善來比丘蓮華化生現

增壽命一者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法

無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便

深發大願隨有功利至時付引。」

【次科華手經轉身即生報也善來比丘謂值佛得

戒者蓮華化生即生佛淨土者現增壽命即現報

也下列四法前三並自行勸他後一即化他行願

正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以

付他。】

「又如出家功德經若能放人出家受戒功德無邊譬

如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故

於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫

為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉

利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積

微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大

勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。」

【次功德經初歎德譬下次引喻有二初供聖喻前

引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又

下二寶塔喻前引經忉利天在須彌頂一下示意

初明勝劣前下顯重喻佛僧雖異事供不殊二皆

非勝下地即欲界靜業即禪定尚非上二界之定

業況無漏聖業乎。】

「智論云出家人疾得解脫如華色尼說廣緣如鈔至

時引證。」

【智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此

尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒為

難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾

為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒

故墮獄今值釋迦佛却得出家解脫以此證知若

都不出家寧獲聖果下指如鈔即沙彌篇。】

「三障出有損者。

如出家經為出家者而作留礙抑制此人斷佛種故

諸惡集身猶如大海現得癲病死在闇獄無有出期。」

【第三門引經亦即出家功德經諸惡集身等謂業

深廣故喻如海癩病墮獄即現生兩報。】

「四明出巳乃行凡罪。

據論罪本皆由事縛不思厭背師心妄造如大寶積

經出家二縛謂諸見利養也如律緣制由名利故便

生有漏因制諸戒為防罪業障三塗也。」

【第四示罪本中初正示言事縛者即上四科因之

生罪故為罪本如下引示寶積諸見即人法兩執

利養謂所須四事律緣即舍利弗請佛制戒佛言

我自知時未得利養過漏未起後須提那等皆由

利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之

緣欲脫死生深須遠離。】

「今世出家翻種苦本不畏沉溺多起下業故彼文云

又有三癕謂求見他過自覆巳罪向諸行者知來實

苦決定現世不造苦因如知火燒湯爛無有內手足

者佛說罪事深宜遠離以不信所燒隨心造罪更增

俗人。」

【次造惡中初科初傷時眾業能生苦故云苦本出

家脫苦今既造業故云翻種下業即三途因故下

次引文示即是寶積前巳標名故此略之求他覆

巳於心為患故喻癕瘡向下三正垂誡初勸知果

斷因向謂語告內猶入也佛下次明違教造業不

信能喪善根功德故如燒焉。】

「故十誦云未來世中出家人入地獄白衣生天者以

俗人無法在身伹專信故得生天也出家有法為世

福田乃反毀犯妄受信施開諸惡門令多眾生習學

放逸故。」

【次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後

明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白

衣無此故昇沉異焉。】

「四分中為說利養難消六十比丘得無學也六十比

丘熱血從面孔而出六十比丘畏佛語故便退還俗。」

【四分六十得果即清淨者六十流血謂毀犯者六

十退道即初入者。】

「餘如涅槃為利出家驅逐淨行等廣亦如鈔。」

【涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有為飢餓故

發心出家名為禿人見有持戒威儀具足清淨比

丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列

五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔

並沙彌篇。】

「五明出巳乃行凡福。

凡出家者出有為家為解脫者謂脫纏縛此為本也

如五分說不為解脫出家不得名僧次不受供。」

【第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示

其行本有為總目三界纏縛且論二惑下引五分

證知求脫乃名出家。】

「今有行者伹知持戒無心在道道在虗通達累為本

此而不思伹持戒善自餘講解修習觀務悉為非道

內多瞋忿久汙淨心此戒取結謂為最勝又是見取

體是欲界增生下業。」

【次行相中初科初敘持戒昧道言虗通者道之體

也言達累者道之用也餘為非道者是此非彼也

內多瞋者怒他不從巳欲也此下結示行果凡夫

具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒

取見取五利使也今此執戒為勝即二種結使煩

惱耳既無禪觀未脫欲有故是下業。】

「若修世禪緣色緣心雖經上界終還生死未有出期

如鬱頭藍上極非想還沉阿鼻後作飛貍佛記無出。」

【次科世禪即四禪四空定也緣色故生色界緣心

故生無色界外鬱頭緣者具云鬱頭藍弗坐得非

非想定甞於林下水際修之為魚鳥所喧發起瞋

毒欲害魚鳥以定力故生無色界非非想天以瞋

害故彼天壽終墮飛貍中能飛空搦禽入水取魚

以食之。】

「若修多聞講誦經典不為解脫竝增欲有未成無漏。」

【三中多聞講誦多為名聞利養馳騁見解是非相

勝皆是下業學者聞之宜乎自省。】

「若營世事供養三寶塔寺等相心無欣道最是我所

或淪下趣由善造時自愛憎他行諂行誑雜惑成樹

故受鬼趣相似果報以心非實生在惡道以福事成

故受勝處。」

【四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎

他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集

既眾故喻如樹惡道是總報勝處即別報。】

「如智論云世間法者孝順父母供養沙門布施持戒

四禪四空念佛法僧九想等是也又成實云智者不

應持戒多聞禪定等少利事中自以為足以貪著故

忘失大利謂有解脫也。」

【三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知

四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧

即六念修九想即不淨觀初作脹想二青瘀相三

壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨

想九燒想成論中以貪著故并下謂有解脫二句

竝疏主加釋言解脫者即下三聖行也愚者見此

便謂持戒多聞皆不足為然而不知徒行無詣故

為世福若真求脫無非聖道但心有通塞事豈替

廢耶。】

「六明出家行聖道行。

但出世道無始未經皆由著世慣習難斷今既拔俗

智鑒明利若不行者禽獸無別。」

【第六釋中初科初敘難行所以今下次勸勵力須

修即用上文智論偈意。】

「然聖道行經說乃多竝隨機緣故藥無準要而言之

不過三種。」

【次科標中敘廣攝廣歸要止有三種。】

「一者小乘人行觀事生滅知無我人善惡等性二小

菩薩行觀事是空知無我人善惡等相三大菩薩行

觀事是心意言分別故攝論云從願樂位至究竟位

名觀中緣意言分別為境。」

【列示中三種觀法並云觀事者事即觀境統收諸

法文中且舉我人善惡故云等也初則見相如實

觀性本空次則見相如幻空華水月當相即空不

待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀

生滅滅巳見空次觀幻化生處見空後觀唯心生

滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有

相相如幻化二乘小聖見之為空然而不知生滅

去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不

偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆

由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議

思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論即

攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指

最後妙覺行雖淺深皆觀唯識即是中道故云觀

中緣謂能觀意言分別即所觀故云境也。】

「離行無別餘法至時廣引行法二十卷中除疑捨障

入道方便隨機有取。」

【三中初句結示離行無別法者謂上三行收括盡

故至下指廣行法者舊云即道整禪師所撰凡聖

行法其文巳亡不復見矣。】

「七大小相決同異者。

三心道行如上所明通進道門不出三學一切聖人

竝由斯路。」

【第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大

小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行

皆遵三學故云並由斯路。】

「若據二乘戒緣身口犯則問心執則障道是世善故

違則障道不逸三塗。」

【小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由

也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利

使故違障道者是惡因故。】

「定約名色緣修生滅為理故佛性論云二乘之人約

虗妄觀無常等相以為真如故知澄心緣行隨心分

心但見生滅何有諦用。」

【次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬

心心無形相但有名字故云名色故智論云一切

諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準

此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五

陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體

故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證

論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼

又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如

(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗

妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處

無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而

不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故

稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達

五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不

同大士證真起用故也。】

「今學語者謂以四諦八正為道得其語也行心須緣

故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見

此為慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺

初思後見見是道明。」

【三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其

道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬

戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬

定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是

思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之

慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。】

「斯據法忍故非凡地然分有解亦稱見也故成實云

得世上正見不生惡道者即相似無漏分斷三塗通

說得也。」

【次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正

道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中

世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂

將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云

相似望盡見障故云分斷。】

「據其戒定義約為言正斂身心但緣慧理無心緣罪

身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏

約心不散義名為禪故道定三從此有也本唯慧觀

滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作

即名此業為道有也。」

【三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧

學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝

斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義

以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧

畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分

所獲故云道有。】

「若據大乘戒分三品約義收緣不異諸律何以明之

如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命

即攝善法也護前命故即攝眾生此一既爾餘者例

然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。」

【大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞

經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒

即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生

也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒

通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善

則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如

後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉

殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前

生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則

離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類

說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既

不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗

約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云

若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨

心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜

捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒

梵網對下六聚則同異可見。】

「然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞

智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白

四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度

生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切

塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自

無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒

也在家菩薩如淨名說。」

【次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初

明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相

參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧

不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟

戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩

薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即

諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼

明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與

次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三

毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急

護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯

一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地

巳上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也

有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二

利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今

時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例

自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼

云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著

三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃

至入諸婬舍示欲過等。】

「至論定慧非復所聞止可誦語心行非路又可悲也。」

【次定慧中謂眾生心體本來明靜妄起昏動遂致

流浪若達唯心無別餘法當知昏動體即明靜定

慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞

縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而巳如淨

心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。】

「上以據事其標題義釋如前可為心用。」

【結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本

文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出

家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識

何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。】

「二明就文依位分者初明乞度即畜眾法簡師有攝

護之勤二度沙彌法下正辯度人即資有奉遵之志。」

【次隨相解中分文可解。】

「此通僧尼竝須具有故一處列至時改號依本直陳

義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩

故也。」

【次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中巳

示故指如前。】

「就初分三即標乞法也。

初標緣中時度人者不知教授下明託緣過也諸比

丘白佛下因制畜也。」

【三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣

制教不徒設也。】

「愚癡不知教授者自須飲乳無義養他故律訶也。」

【初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教

不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比

丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受

人教云何教人乎。】

「不案威儀者行立坐臥身行口言各非法式故也。」

【二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。】

「著衣不齊整者或作象鼻樹葉襵皺高下也。」

【三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂

前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類

高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。】

「乞食非法者謂擇富去貧離難從易棄惡取好皆非

次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手

取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎

受食斯之妄法往往盛行可通改也。」

【四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈

怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一

向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受

儀也斯下誡勸。】

「處處受不淨鉢食者謂起諸邪命不淨殘宿穢染不

洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。」

【五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受

不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡

觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具

不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉

不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。】

「於大小食上閙亂者由不奉法心無求道縱放身口

假食而發俗士常法尚云食不語寢不言儼若思安

定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何

反也。」

【六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食

發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢

食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定

詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒

令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何

反者責其不當也。】

「問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者

答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣

食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染

乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在

生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。」

【問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制

內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知

非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故

偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故

在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未

成相也。】

「二就制中託犯為緣因白制者覩壞方補聖說非虗

事假僧量理當告白也。」

【次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不

許自專。】

「就初乞中具儀五者。

一偏袒右肩示執作之務明謙敬也俗中短右袂便

於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏

袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。」

【乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑已敬他

如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂

私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音

錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也

今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖

輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇

支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。】

「二脫革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮為底

上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召為革師

者誤也沙解反之是也。」

【脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系

即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字

書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。】

「三禮僧足者然通大小伹令盡集儀軌和成縱師乞

法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義

也。」

【禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前

後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在眾

伹論僧別。】

「然律中相懺大者於小則具四儀除禮足也小者於

大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮

足。」

【二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不

同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。】

「如鈔中具列多種此云禮足宜先上座隨時多少任

力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。」

【三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和

南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然

恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮

意在恭勤也。】

「四右膝著地者身既翹仰表敬之極應須右膝右足

及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽

鋪地不如不設也。」

【跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆

圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不

設非敬儀故。】

「余見梵僧有加敬者褰裙露膝用親於地而設禮訖

或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊

此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。」

【次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通

僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉

之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下

勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不

經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則

結業招報。】

「五合掌者表心專一無二緣也有經律中云叉手者

則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未

見指開為附世情多開掌而合指也必指掌齊合心

定無緣是本儀也。」

【合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相

又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法

華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但

標一端云合掌耳。】

「問佛法威儀義遵上下焉有師來乞法而弟子端拱

受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧即

假成用師今乞法為別而陳弟子秉法據僧能辨在

緣既別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何

得懷疑。」

【重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通

示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜

使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨

彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別

假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不

比常時事巳明決故不在疑。】

「文中列受具餘有剃髮及受十戒齊須乞法以無德

者妄為師故四分簡和尚德中具有兼也諸欲受時

先須乞請多不自量任僧籌議。」

【乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜

依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼

通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。】

「三明與法緣法為二。

緣中觀察者凡度人法要在拔俗出道為先非以財

食事資而為師訓雖列法食兩位然以法務為先故

初即云能教授者明存法本以資慧命後以衣食用

攝形累有親疎也。」

【與法釋緣中初科初敘度人之本雖下次通律意

法能資神故親食伹養形故疎所以文列前後也。】

「就簡德中律分三位簡小取大十夏已上簡愚取智

解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝

義須和與。」

【次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下

脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上

三德總收餘行故云具兼統攝。】

「問沙彌剃髮巳乞畜法至後受時更須法不答二受

後生俱須乞與容有德退不可準前。」

【問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意

若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知

須僧量可例皆乞法。】

「大段第二正度人中文分為二初明僧受後明尼法。

初文又二度沙彌法標起也與剃髮下隨相辨位。

初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人

言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。

戀故息小慈用懷大哀救拔一切也。」

【二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋

義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即

是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。】

「文列羅睺為初者如未曾有經九歲出家也西方沙

彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法

猶有故也。」

【次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻

障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也

西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在

也。】

「文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本

老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸

助眾事老無三味有四山臨。」

【二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引

經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝

無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有

大力勢如大石山從四方來無逃避處。】

「又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許

終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也

晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中

菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千

云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦

經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。」

【三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營

求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事

知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資

疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者

多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事

似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭䇿

可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不

久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六

時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空

也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。】

「文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長

途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩

頓。」

【四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引

據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩

法壞一至於此悲夫。

一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯

五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。】

「一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。」

【六中倚臥謂倚身而巳分星月次不使長久故。】

「多學者慧心常運不許浮散也。」

【七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是

也。】

「餘如鈔中沙彌別行。」

【三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。】

「二就位分初形同法即剃髮後法同法謂授十戒。」

【次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法

同具戒。】

「初中又二緣法分也。

緣中因巧師兒比丘輒度有不知者後覓即得因生

譏謗為成問對無虧故令通告如五分先不相識者

七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時

量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語為成

問答若通和白為表僧義。」

【形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求

覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下

通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌

篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語

具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯

教意。】

「此中欲求者即和尚為剃頂髮也律中剃髮闍梨者

為剃四邊不在羯磨中。」

【次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人

欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原

剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯

留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下

八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令

和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚

蔽相習微具智眼豈不省非。】

「有人言所以須白為量和尚以文中從某甲剃髮故

今解不然和尚在初巳乞畜眾故無重請但為沙彌。」

【二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌

是非可見也。】

「有人言尼須乞畜眾僧無制者此未讀文下結僧罪

事行同也。」

【三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可

驗通行。】

「五分先與五戒者佛法大海漸漸深故如多論云先

以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。」

【釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道

一往頓受下引多論釋漸深義。】

「四分文中彼剃髮與出家人同者且據形同耳計在

家法不應道務然律上下非以剃髮為出家以法分

俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。」

【次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂

同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法

故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑

以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前

後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十

戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸

云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但

云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方

名出家巳前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒

方符五分多論漸深之義問今剃髮巳不名出家

耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問

既剃髮巳可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷

如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪

也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答

形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者

直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故

略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今

若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼

鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈

壇下五戒故此辨之餘廣如別。】

「次授法同中緣相法三。

初緣中行事之時須具儀法故列二座謂和尚闍梨

律中出家闍梨謂授十戒者應對和尚授者傍教如

善見文發緣問遮例須舉者以發具戒藉此為本深

須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不

但闇誦致迷得不自他陷也。」

【次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下

次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中

遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明

識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境

量以彰深廣下誡為師不可輕易。】

「二正受法體結為二。」

【二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三

歸即結前付囑。】

「初體中分五初某甲者陳巳名也二歸三境也三別

指所重言隨出家四親依有本和尚也彼此相攝寄

法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故

別指之令無惑矣。」

【釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指

四中彼此等者示須牒意。】

「問五十二受具列如來中間八戒何不別顯答可知

也。」

【問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入

道之始恐迷邪正特須簡別自餘巳曉故不須之

此義易知故不委示。】

「三明相中文分三位初列十相謂依法受體次列五

德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。」

【三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養

為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。】

「就前相中據論業體具受七支如律文中大小持說

約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列

相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨

示如比丘中且示四重如是例也。」

【戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名

彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境

不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即

僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧伹唯結

一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒

說相為例事義頗同。】

「問具受列四非具乃多者有師解云計如比丘亦應

多說如十誦中為說下篇四分略故伹明四重有人

言沙彌前五猶是本俗今所受者伹增後戒愚小易

陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不

知有文委告沙彌闕文故列後五。」

【問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說

下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者

初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次

約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二

師未許學律特須委示故云闕文也。】

「此之十相與八戒同但增後一捉持金寶。」

【別相中初科八戒離開成九故但加一。】

「文列生像者古人云世中戲具似人畜形者不許捉

也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金

也似色銀也似即像銀之異名矣梵唐兩舉令俱解

致即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。」

【次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下

示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然

下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於

金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵

金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律

名義無別。】

「下總結令持可知也。

二明五德如文引經。」

【次五德中標云如文即指注也。】

「初德發心懷道者創發蒙俗情厭諸有唯欣出要常

懷佩也佩謂帶持之者也有傳為背誤也。」

【牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正

字義。】

「二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重

服彼所輕明志絕奢靡與世違也。」

【二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋

易性奢則華侈靡謂美麗。】

「三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別

然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親

疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛

憎也。」

【三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今

下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引

證。】

「四德委命遵道者明奉崇三學死而有巳也。」

【四中奉崇三學釋下遵道死而有巳釋上委命。】

「五德志大度人者奉行極教兼濟於他。」

【五中大乘窮理盡性謂之極教。】

「斯德始終通於五眾俱堪物養人天師範故使誦持

無輕受體及形服也。」

【總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨

沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師

範故使等者示須說意。】

「次三十數如文所列。」

【十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師

一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸

法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修

行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)

五迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一

切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今

此略引十種以配十數耳。】

「一者眾生依食者為破自餓為道者或䬸風服氣餌

藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根

塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳

食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也

要修離著為本不識道元乃以斷食為道。」

【依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也

佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所

成有形段故起世經云閻浮提人以飯[麨]豆肉等

名麤段食亦名摶食即取搏聚亦段義也觸食謂

根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食

家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思

資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色

天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生

皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世

成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽

論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根

大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為

體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成

實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道

不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩

界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故

指如別食下次明須食所以離著即道元也。】

「彼賊住者本非正師偷形入法謂無願為故以識之

餘九例爾。」

【次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但

為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正

律令為說其意若此識猶別也。】

「二名色者為破自然為道彼計如犢生巳自然飲乳

棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然

內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見

止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色

故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八

轉九月便生託彼胎藏何得自然也。」

【二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛

下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二

支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也

愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是

依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染

即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯

邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百

六十六日五大四小故成九月巳前與母同氣巳

後四日與母別氣故至十月然後趣生。】

「三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目

痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者

以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天

以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者

實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了

達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便

生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。」

【三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨

此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛

下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受

前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕

懵果報因果相續故云長淪等。】

「四者約諦為破無因外道也如外艸木自生死耳人

亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出

世因果諸眾生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸

出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。」

【四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯

有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如

實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離

指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以

故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生

應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問

無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即

撥無三世因果故不同也。】

「五約陰論為破執神我外道如彼計身中有神我諦

身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處

為在色中為在識中計此身中但有五陰隨陰計我

則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執

得無我理分成無漏相似聖人。」

【五中初標示如下出計或有計云我大色小色在

我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行

識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉

二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此

名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如

也分成相似即是內凡世第一人。】

「六約識論為破一識之道如有一室而具六窻獼猴

徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門

乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠

根中而聞聲耶故知非也。」

【六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為

喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起

六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與

外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非

二乘境界況外道乎。】

「七約覺意為破不修外道以得五通逆順觀中八萬

劫外冥然不委即謂冥寞以為冥諦涅槃之所任運

至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸

止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正

理方能至詣何有不修。」

【七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀

過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以

為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證

縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺

支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)

三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱

時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定

覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定

慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通

是運智擇法進修。】

「八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報

巳盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効

彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧

例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也

正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想

便得出也。」

【八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此

見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生

天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以

立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以

非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪

慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依

資形為緣正語等八如前巳示濟心為因便得出

者出三有也。】

「九約居止者為破妄計涅槃為道者彼以非想及以

有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅

槃者寂寥虗曠非復色心此乃眾生所居何名絕有

之法也。」

【九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即

無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是

妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色

無色有心竝非涅槃故。】

「十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以

色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不

爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前

境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論

云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難

可得度由不破我心故。」

【十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即

以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用

無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛

下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切

處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處

非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一

切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地

一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切

處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空

使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切

處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以

發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後

使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計

之過引證可知。】

「上略隨解令寄心有在必至臨機更廣義類令深知

解不在語也。」

【結誥中初結前必下識令廣示。】

「自餘持說受淨衣藥眾具相同大僧罪據經位由奉

願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不

委也。」

【三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制

二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持

淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇

皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。】

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五