四分律名義標釋

優伽賖國

或作烏伽賖。或云優伽奢。皆一也。此國出鉢。佛聽

畜之。巳上三種鉢。因國而受三名。或色容有麤美。

實唯瓦之一類也。

大小鉢

梵云波呾囉。或云鉢多羅。此譯為鉢也。義翻應器。

發軫云。應法之器也。謂體。色量。三皆須應法。體者。

泥及鐵也。色者。熏作黑赤色。或孔雀咽色鴿色也。

量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此

姬周之斗也。準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。母經云。

齊量者。升半巳上。至二升半。不齊量者。減升半。過

二升半。薩婆多論云。上者受三鉢他飯。一鉢他羮。

餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一鉢他飯。半鉢

他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中

鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名為鉢。鉢他者。律師

云。諸論師。有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他。

受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜。時人

咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食

物者半羮。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他羮。餘可

食物半羮。是一鉢他半也。復是秦升一升。上鉢受

秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢

他飯。一鉢他羮。留食上空處。令指不觸食中。下鉢

亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢

者。受一鉢他飯。半鉢他羮。是秦升一升。餘可食物

半羮。總可一升半。即下鉢受秦升一升半(楞伽經。以一鉢

他。翻為一升。準論僅可七合。此或時代不同。升有大小也)。

△畜鉢求好第二十二

(此是共戒。尼同制)。

五綴

之瑞切。音惴。合著也。聯也。又連補也。律攝云。有五

種綴鐵鉢法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令

牢。三如魚齒。四邊鉸破。內外相夾。四以鐵片掩孔。

周圓釘之。五用屑末。此有二種。一錯鐵。二[石*麼]石末。

初補鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以油和末。於鐵椀

中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若

麤澁者。更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用

沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以

鐵鼓填之。上以泥塗。火熏應用。

閾內

越逼切。音域。門限也。謂門下橫木。為內外之限也。

戶扉

芳微切。音非。一扇曰戶。兩扉曰門。又在於堂室曰

戶。在於宅區域曰門。又云戶扇。以木曰扉。以葦曰

扇。應法師云。律文舊作𨵈。未見所出也(𨵈同扉音)。

△使非親織衣第二十三

(此是共戒。尼同制)。

作繀

蘇對切。音粹。織繀也。又箸絲於筟車也。

禪帶

十誦云。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽

畜。聽三種帶。繩織帶。辮帶。毳繩帶。五分云。廣作不

聽過人八指。狹作不應減五指。應一種色作。不應

雜色作。母論云。除錦上色。白皮革。餘一切得用作

禪帶。坐時當用自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身

量作。亦名倚帶(此帶從腰後繞至前兩膝。則脊梁直豎。故能久坐)。

腰帶

如衣犍度中釋。

△求織好衣第二十四

(此是共戒。尼同制)。

先不受自恣請

謂彼檀越。先未曾告知。恣恁隨意許比丘求索也。

一食直

直是價也。謂與其一䬸之食。為價直也。

△與衣瞋奪第二十五

(此是共戒。尼同制)。

難陀弟子

難陀。是䟦難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難

陀有一共住弟子名曰達磨。常懷慚恥。追悔為心。

於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共

住。既知行跡。即便捨之。與善苾芻而為同住。除三

時禮。云云(佛制。夫為弟子。於尊師處。日為三禮。違者得罪。言學處者。即戒也)。

橛上

其月切。音掘。木段也。廣雅云。橛。杙也。

龍牙杙

杙。如上釋。或云象牙曲鉤。然天竺喚龍亦云象。謂

其杙曲向上。如象牙也。

●律藏卷第十

△過七日藥第二十六

(此是共戒。尼同制)。

摩竭魚

或云摩伽羅。此云鯨魚。海中之大魚也。鼓浪成雷。

噴沫成雨。凡諸水族。無不畏之。一云。雄曰鯨。雌曰

鯢。異物志云。鯨鯢。或死沙上。皆無有目。俗言。目化

為明月珠。風土記云。海中有鯨魚。長數千里。穴處

海底。出則潮下。入則潮上。出入有時。故潮有上下

也(此是俗論。於義有違。出入皆不離水。何令潮有上下。既無天眼神智。不足取信也。華嚴經云娑

伽羅龍王宮殿中。水涌出入海。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。此由其宮殿中。有如

意珠。水從珠出入也)。律云。摩竭大魚。身長或三百由旬。四百

由旬。極大者長七百由旬。經云。眼如日月。鼻如大

山。口如赤谷。大論云。昔五百賈客入海採寶。值摩

竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。

答曰。見三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船師

云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔

是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所

驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛

為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先

世。曾受三戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便

合口。眾人命存(莊子。所謂吞舟之魚是也。彼時魚王者。是夜摩天王。因業力故。受此

魚身。夫眾生業力受報。麤細不等。麤者如阿修羅王。其身長大七百由旬。又如難陀跋難陀二龍王。身遶

須彌山七帀。頭猶上頂。尾在海中。如金翅鳥王。頭尾相去千由旬。高下亦爾。兩翅相去一十六萬里。入海

撮龍。兩翅扇水。開一千六百由旬。故莊子云。鵬之背不知幾千里。飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。又如

巨靈之龜。首完蓬萊。海中遊戲。如斯大身眾生。其類甚多。不可勝舉。言其細者。形如微塵。凡眼不得。而見

之。如舍利弗天眼觀水。無不是蟲。遂以絕飲。故知眾生。業力幽奧。巨細不可思議。非凡情之所能測。惟佛

大聖。乃能盡知盡見。是故如來號曰正遍知)。

千二百五十人

見受戒犍度中。

私訶毗羅𠻬象師

私訶。此云師子。毗羅𠻬。或作毗羅吒。未詳翻。是舊

調象之師。或云象行長者十誦律云。阿那伽賓頭

國中有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財。穀

帛充溢。田宅寶物。悉皆豐足。無量福德成就(云云)。

畢陵伽婆蹉

或作畢藺陀筏蹉。此云餘習。謂五百生惡性麤言。

今得餘習故。大論云。是長老常患眼痛乞食。常度

恒水。到恒水邊。彈指言。小婢。住莫流水。水即兩斷。

得過乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常罵我言小婢

住。莫流水。佛言。畢陵伽婆蹉。懺謝恒神。彼即合掌。

語恒神言。小婢莫瞋。今懺謝汝。是時大眾笑之。云

何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。汝見彼合掌懺謝不。

懺謝無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常

生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習。口言

而巳。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢

陵伽婆蹉苾芻是(彼河神。於多生中。常為其婢。婆羅門者。天竺貴姓也。於四姓中

淨行高貴也。藺音吝)。

巵中

章移切。音支。飲器也。又圜器也。漢書云。巵受四升。

應師云。律文舊作枝條之枝。非字義也。

𥯕中

徒朗切。蕩上聲。大竹筩也。應師云。大筩也。以木若

瓦為之。短濶於桶。律文舊作欓。廣雅云欓。茱萸也。

欓非此用。又作𥯕。迄逆切。音閱。籮𥯕也。

酥油

酥。亦作蘇。是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥而

成之。所謂從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生

酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥也。餘

如無病索美戒中釋。大論云。牛乳。驢乳。其乳雖同。

牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞。律攝云。蘇者。是牛

羊等蘇。油者。謂苣蕂(胡麻)。蔓菁。及木蜜等。并五種脂。

如法澄濾。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。

駱駝酥。油者。胡麻油。蕪菁油。黃鹽油。阿陀斯油。𦱔

麻油。比樓油。比周縵陀油。迦蘭遮油。差羅油。阿目

多油。縵頭大麻油。及餘種種油。是名為油(蕪菁。即蔓菁。詳

如下辨)。

生酥

僧祇云。生酥者。牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。頓

受。聽七日病比丘食。

蜜石蜜

蜜。謂蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。

善見云。此是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。僧祇云。

蜜者。軍荼蜜。布底蜜。黃蜂蜜。黑蜂蜜。是名為蜜。石

蜜者。槃施蜜。那羅蜜。縵闍蜜。摩阿毗梨蜜。是名石

蜜。然石蜜。有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。

本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及

西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎煉作餅塊黃白

色而堅重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤肺氣。助五藏

津。治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能明。按根本

律。有糖。無石蜜。律攝云。糖謂蔗糖。糖攝石蜜。然諸

病緣。不過三種。謂風。熱。痰癊。此三種病。三藥能除。

蜜及陳沙糖。能除痰癊。蘇與石蜜。除黃熱病。油除

風氣。稀糖一種。能除三病。金光明文句云。若病痰。

而飲甜肥鹹酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥

乳等。僧祇云。人有四百四病。風大百一。用油脂治

之。火大熱病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。

雜病百一。隨用上三藥治之。十誦云。石蜜非時不

得輒噉。有五種人。得非時食。謂遠行人。病人。不得

食人。食少人。若施水處。和水得飲。律攝云。有五種

人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。三病人。四

守護寺人。五營作人(守持加法。述如餘處)。

△過分求用雨衣第二十七

(此是不共戒。尼得突吉羅。尼聽畜浴衣。不聽畜雨衣)。

閻浮提

此云勝金洲。西域記云。南贍部洲。舊曰閻浮提洲。

又曰炎浮洲。訛也。藏鈔云。贍部。此土無相當。故不

翻。唯西域記音中。翻為穢樹。大論云。閻浮樹名。其

林茂盛。此樹於林中最大。提。名為洲。此洲上有此

樹林。林中有河。底有金沙。名閻浮檀金。以閻浮樹

故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮

提。長阿含云。所以閻浮地。名閻浮者。下有金山。高

二十由旬。因閻浮樹生故。得名為閻浮金(金色赤黃。兼帶

紫燄)。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車廂。俱舍

論云。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。仁王經

云。此贍部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。十二

遊經云。閻浮提中。有十六大國。八萬四千城。有八

國王。四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國

天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。

西北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中。有

六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘

聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千

四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十

種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七

種。海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有

三百三十國人。噉魚鼈鼀鼉。五大國王。一王主五

百城。第一王名斯黎。國土地盡事佛。不事眾邪。第

二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出

四十種香。及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽鉢

胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五

大國城。人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以

去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十萬里。今

按此贍部一洲之地。如西域記云。大分五分。中分

為雪山葱嶺。南分為五印度。乃昔金輪聖王所治。

是梵天之種。世稱其國名曰天方。又曰婆羅門國

(以五印度諸婆羅門。書為天書。語為天語謂劫初成時。梵天來下。以為人種。從本語書。天法不斷。故彼風

俗事天者多。以生所因故也)。西分為覩貨羅。波斯諸國。西夷所

居。北分為胡虜之鄉。突厥。可汙。烏孫。匈奴所居。東

分為二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石積之東。

為震旦國。乃帝王所化。又此贍部洲地。昔無輪王

應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山巳南。至

于南海。名象主也。地唯暑溼。偏宜象住。故王以象

兵而安其國。風俗爆裂。篤學異術。服則橫巾右袒。

首則髻四垂。族類居邑。室宇重閣。是為印度國。雪

山之西。至於西海。名寶主也。地接西海。偏饒異珍。

而輕禮重貨。短製左衽。斷髮長髭。有城之居。是為

胡國。雪山以北。至於北海。地寒宜馬。名馬主也。其

俗天資。兇暴忍殺。毛帳穹廬。鳥居逐牧。是為突厥

國。雪山以東。至於東海。名人主也。地唯和暢。俗行

仁義。冠帶右衽。車服有序。安土重遷。務資有類。是

為摩訶支那國(此云大唐國)。其五印度境。周九萬餘里。

三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區

分。七十餘國。北乃山阜隱軫。丘陵瀉滷。東則川野

沃潤。疇隴膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。其

中印度者據大千地之中央也。故諸佛世尊。皆此

降誕。攝化三千。轉輪聖王。並斯垂跡。統御四洲。是

故賢聖往往胤嗣而無盡矣。今此略舉一洲數量

之大綱。其餘詳備經論。斯不繁述。

四天下

華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。大地

依于水輪。水依于風。風依于空。空無所依。眾生業

感。世界安住。故智度論云。三千大千世界。皆依風

輪為基。按其風輪。堅實逾於金剛。以眾生心力。同

業所感。能持世界。不令傾墜。自風之下。即是虗空。

風之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其

輪圍山。周帀環繞。山外亦空。空不可測。山內所攝

國土。則有萬億也。何以知然。如長阿含經云。一日

月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世

界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。

四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵

天。是為小千世界。爾所小千。千世界。是為中千世

界。爾所中千。千世界。是為大千世界。其中須彌四

洲日月。乃至梵天。各有萬億。成則同成。壞則同壞。

是為一三千大千世界。通號曰娑婆。總為一佛剎

也。今且略明此一四天下。一日月。所照臨者。乃據

萬億日月之中。諸佛世尊。皆此垂化。現生現滅。導

聖導凡。之所址也。然於其中。有須彌山王山王之

外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海

之外。乃大鹹海也。鹹海中。有四大洲。八中洲。及數

萬小洲。徧布安住。鹹水海外。有小鐵輪圍山。周帀

圍繞。此四洲等。皆一地輪所持。是為一世界矣。其

四洲者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮

提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。

有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五

十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多(阿毗曇論云。南洲衣

服莊飾。種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲者。身長三肘半。或四肘。正法念處經云。劫初時。閻

浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓。第二時。壽命四萬歲。身長二百弓。第三時。壽命一萬歲。身長一百

弓。至鬬戰時。壽命受一百歲。身長一弓。一弓四肘也。順正理論云。有二中洲。一遮末羅。二伐羅遮羅。皆有

人住)。須彌山東。有天下。名弗于逮(此云勝。勝南洲故。又云前。謂在諸方

之前也。又云初。謂日初出處也)。其土東狹西廣。形如半月。縱廣九

千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。

枝葉四布五十由旬。高百由旬。人壽二百歲。飯食

魚肉。以縠帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮(阿毗曇云。東弗婆提。

人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲者。食自死魚肉。自不殺生。不令他殺。頭髮剪前披後。著下

衣竟。上衣繞身。身長八肘。順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住)。須彌山西

有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼(此云牛貨。起世論云。斤提樹下有一

石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼)。其土形如滿月。人面像之。縱廣

八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝

葉四布五十由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相

市易(阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦

有無欲者。莊飾皆披髮。上下著衣。身長十六肘。順正理論云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住)。須

彌山北。有天下名鬱單越(此云最勝。又云勝處)。其土形正方。

人面像之。縱廣一萬由旬。有樹王名菴婆羅。圍七

由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽千歲。無

有市易持生自活。無我我所。諸山浴池。華果豐茂。

眾鳥和鳴。四面有阿耨達池。出四大河。無有溝坑

荊棘。蚊虻毒蟲。有自然粳米(不種自生)。眾味具足。以𦦨

光摩尼珠置釜鍑下自然(自燒煮也)。飯熟光滅。有曲躬

樹。其葉蜜緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然

裂出種種衣。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。入中

浴時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次

至香樹。樹為曲躬。其人手取樂器。和弦而行。無有

諸病。形貌皆同。髮紺青色。齊眉而止。人起欲心時。

熟視女人。彼女隨入園林。若彼女人。是父母中表

之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親。應

爾者。樹則曲覆其身。隨意娛樂一日二日。或至七

日。爾乃捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四衢

道中。行人出指含𠻳出乳。充徧兒身。過七日巳。其

兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣(以人壽定滿千歲。故

死而不弔)。莊嚴置四道中。有鳥名憂慰禪伽。接至他方

(起世云。人死有鳥銜其髮。置他方世界)。其地柔軟。隨足隱起。大小便

時。地為開坼。利巳還合。乃前世修十善行。而生此

洲。其土洲人。不受十惡。舉動自然與十善合。身壞

命終。生天善處(阿毗曇云。人多欲者。一生數至四五。亦有無欲者。身長三十二肘。順

正理論云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙論云。四大洲之八中洲。人形短小。復有五百小

洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也)。正法念經云。北洲人。于山

障外。徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而

皆得聞。東洲人。于黑闇中。亦見眾色。耳識所緣。盡

一箭道。西洲人。眼識所緣。山壁無礙。亦能聞聲。如

閻浮提蚖蛇之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。

於隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。因本經

云。閻浮五種勝三天下。及至他化。一勇健。二念正。

三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。諸天及三

天下。各有三種。勝閻浮提。一長壽。二色勝。三地勝。

按經論相較。南洲勝者以道。三洲勝者以福。然北

洲福樂最勝。經名難處者。以其雖有癡福長齡。而

無智慧。不能增修道業。故諸佛不生其土。正法無

聞。因名為難。即八難之一也。如大論云。南洲三事

尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精

進。所以諸佛唯出南洲。此中略述大綱。令知四洲

方域之相。如欲廣明。當閱經論。

不與人過願

薩婆多論云。佛不與人過願者。云何過願。如王大

人法。有從求願所索。禮必不違。若求妻妾奴婢田

宅悉與。佛以此過。不如法與。故云不與過願。唯與

如法願也。

阿那頻頭國

或云阿那伽賓頭國。未詳翻。

阿夷羅跋提河

亦云阿耆羅婆提河。西域記云。阿恃多伐底河。唐

言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。餘如五百結集。

拘尸城句中釋。

雨浴衣

謂著此衣。於大雨中浴。故名雨浴衣。餘如九十事

中釋。

△過畜急施衣第二十八

(此是共戒。尼同制)。

波斯匿王

或名不黎先尼。西域記云。正名鉢邏斯那。唐言勝

軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。巳於

過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。

反叛

反。甫版切。翻上聲。反覆也。不順也。叛。薄半切。盤去

聲。背叛跋扈也(扈。胡字上聲。跋扈。乃強梁之義)。

梨師達多富那羅

梨師達多。此云仙授。或翻仙施。又云仙餘。謂從仙

人邊求得子故也。富那羅。或云富蘭那。此翻故舊。

或翻舊宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王

大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。

及四部眾。等共受用。不計我所。雜阿含經云。彼自

說言。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載第一

宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前

者抱我頸。後者攀我背。象上坂時。後者抱我項。前

者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾

妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐

失正道。二者自護心。恐生染著。三者自護持。恐其

顛墜。我於爾時。於王綵女。無一剎那。不正思惟。佛

讚長者。善哉善哉。能善護心。然富蘭羅。專修梵行。

離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達。

不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時

二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同

生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。

一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具

大智慧。仙授烏波薩哥是。於信心中。能持梵行。布

囉拏烏波薩哥是(烏波薩哥。即優婆塞。布囉拏。即富那羅)。

十日未竟

謂三月夏安居未訖。尚有十日在。未至自恣時也。

即是七月初六日。至十五日也。

急施衣

謂檀越有急難因緣。持衣以施眾僧。而求福祐。如

欲軍行。若垂產婦。如是等時施。若過此時。不復後

施。故名急施衣也。律攝云。有五種急施衣。謂自遭

病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。薩

婆多論云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪將

施。若於眾僧有信樂心。以物施僧。以諸貴人。善心

難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。

若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若

女欲嫁時。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施

僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如

是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。律攝

云。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言。我欲

自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。巳差

得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。等我還日。

自手持施者。此不應分(掌衣人者。謂白二羯磨。差一人為僧掌護衣物。若安

居中。有檀越施僧衣。應付令掌之。安居竟。眾僧共分)。

衣時應畜

二種衣時。如前過一月衣戒釋。謂此急施衣。二種

衣時應畜。若兩十五日。是衣應捨。若作淨。若受持。

若不捨。不作淨。不受持。至十六日。明相出時。捨墮。

除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安

居中分。突吉羅(若有九日在。乃至一日在。未至自恣時。得急施衣者。過二種衣時。於

十六日。減增之數。如律本所明)。

自恣

或云隨意。謂三月夏安居竟。以作自恣。然安居有

二種。若前安居。則七月十五日。是自恣時。若後安

居。則八月十五日。是自恣時也。事鈔云。九旬修道。

精練身心。人多迷巳。不自見過。理宜仰憑清眾。垂

慈誨示。縱宣巳罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有

瑕疵。身口託於他人。故云自恣。寄歸傳云。凡夏罷

歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。

任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。

梵云。鉢刺婆刺拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨

他人意舉其所犯。摩得勒伽論云。何故令自恣。使

諸比丘不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言

調伏。得清淨故。自憶喜悅。無罪故也。所以制在夏

末者。若論夏初創集。將同期款。九旬立要。齊修出

離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故

制在夏末。以三月䇿修。同住進業。時竟云別。各隨

方詣。必有惡業。自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故

須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言

恣他舉罪。非為自恣巳意。恁為放逸也。摭華鈔云。

諸經律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生來

之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗

年為計。乃數夏臘耳。臘者接也。謂新故之交接也。

△離衣過六夜第二十九

(此是不共戒。尼無阿蘭若法故)。

迦提月

舊翻云功德。西域記。翻為昴星。昴星直此月故。謂

從七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月

也。律云。夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若。有疑

恐懼處住。此謂後安居人。要滿迦提一月住以滿

歲故。非是迦提月巳滿。南山戒本。謂八月十五日

滿巳。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未

字。如十誦律云。三月過。未至八月。未滿歲。僧祇云。

夏三月未滿。謂未滿夏末月也。五分云。安居三月。

未滿八月。鼻奈耶云。三月後一月。比丘住空間處。

根本云。在阿蘭若處。作後安居。準此應知。皆謂受

後安居人。要滿此一月住。又或隨前安居眾。七月

十五日自恣巳。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。

若謂迦提月滿巳。而在阿蘭若處住。則於一歲中。

得八月六夜離衣宿。唯除夏四月不得耳。此誠非

義。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月離

衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。

是西國賊興發之時。故五分律云。八月賊常伺捕

人。殺以祠天。一切人民。及諸比丘。無不警備。又善

見律云。迦提月無雨。秋賊起。見諸賊殺人。奪物。恐

怖。畏失三衣。三衣中。隨一一衣。寄聚落中。若阿蘭

若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣巳。六

夜一往看。見衣巳。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安

居始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日。次

第六夜。聽阿練若安居比丘處。離衣宿。所以聽者。

西國盜賊有時。此六夜中間。是賊發時。是故聽也。

以此證知。必於迦提一月。在有疑恐懼阿蘭若處

住得六夜離衣宿。非於餘月。及無恐懼處。得六夜

離衣宿也。

遮摩羅國

亦云遮摩梨國。遮摩羅。此云猫牛。

五百弓

遮摩羅國。作弓法。以常人四肘。為一弓。如是五百

弓。名一拘盧舍。一拘盧舍者。五里是也。或云八里。

又云一牛吼地是。謂大牛鳴聲。所極聞處。或云一

鼓聲是。薩婆多論云。四拘屢舍。為一由旬。摩竭國

一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。

北方山陵高下。是故遠耳。又云中國多風。遠則不

聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠則聞鼓

聲。是故違也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠

近。故云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是

一拘屢舍。律師云。此是定義。所謂阿蘭若處者。離

村五里是也(餘如離衣宿戒。及持羊毛戒中釋)。

△迴僧物入巳第三十

(此是共戒。尼同制)。

僧物

僧祇律云。僧者八種。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。

舊住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律攝云。僧者。謂

佛弟子。又僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊

僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四

世俗僧。謂淳善異生者(是凡夫人。未生無漏果者)。五勝義僧。謂

學無學者(學是初果乃至三果人。無學是阿羅漢果)。根本云。物者有二

種物。謂食利物。衣利物。律攝云。凡有衣服。飲食。臥

具。醫藥。瓶鉢。價直。皆從他得。故言利物。僧祇云。物

者。八種物。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四

者盡壽藥。五者隨物。謂三衣六物。乃至杖屣傘扇。

及餘種種所應畜物。是名隨物。六者重物。謂牀座

臥具。及餘種種銅鐵竹木瓦器等。是名重物。七者

不淨物。謂錢金銀。比丘不得觸。故名不淨物。八者

淨不淨物。謂真珠。乃至璧玉。是諸寶物。得觸不得

著。故名淨不淨物。

入已

居里切。鷄上聲。身也。人之對也。又私也。律攝云。入

已者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與

前人說法。令物自入也。

四分律名義標釋卷第十

音釋

姬

音雞。

鉸

音教。

鞕

同硬。

璺

音問。器破而離。謂之璺也。

筟

音夫。織緯者也。

鯨

音擎。

鯢

音倪。

鑽抨

上音劗下音并。

𦱔

音卑𦱔麻。

㿃

音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音帶。則婦

人下部病也。

穹

音芎。

阜

浮字上聲。

瀉滷

上音寫下音魯。

磽确

上音敲。下音學。石地不平也。

昴

音卯宿名。

四分律名義標釋卷第十一目錄

* 象力比丘

* 見聞觸知

* 得剎尸羅國

* 餧飼

* 刮刷

* 摩捫

* 䞈金

* 牛語

* 旃陀羅

* 毀呰

* 拘湊

* 拘尸婆蘇晝

* 迦葉

* 阿提棃夜

* 婆羅墮

* 鷹鷂

* 鍛作

* 皮韋

* 簸箕

* 躄跛

* 野干

* 兩舌

* 醜陋

* 攲臥

* 淫女

* 頭眩

* 拘睒毗國

* 謦欬

* 二宿

* 阿羅波遮那

* 法者

* 波利婆沙

* 摩那埵

* 調達

* 麤惡罪

* 婆裘園

* 禪定解脫入三昧

* 有智男子

* 五戒法

* 八關齋法

* 八賢聖道

* 十不善法

* 十善法